Die Unsicherheit der Kausalität
Hume stellt fest, dass, während wir wahrnehmen können zwei Ereignisse thatseem, um in Verbindung treten, gibt es keine Möglichkeit für uns zu wissen, thenature Ihre Verbindung. Basierend auf dieser Beobachtung argumentiert Humebegründet das Konzept der Kausalität oder Ursache und Wirkung. Wir nehmen oft an, dass eine Sache eine andere verursacht, aber es ist genauso möglich, dass eine Sache die andere nicht verursacht. Hume behauptet, dass Kausalität eine Gewohnheit der Assoziation ist, ein Glaube, der unbegründetund bedeutungslos ist., Dennoch stellt er fest, dass, wenn wir wiederholt beobachtenein Ereignis nach einem anderen, unsere Annahme, dass wir witnessingcause und Wirkung scheint uns logisch. Hume ist der Ansicht, dass wir einen instinktiven Glauben an Kausalität haben,der in unseren eigenen biologischen Gewohnheiten verwurzelt ist und dass wir diesen Glauben weder beweisen noch ablehnen können. Wenn wir jedoch unsere Grenzen akzeptieren, können wir immer noch funktionieren, ohne unsere Annahmen über Ursache und Wirkung aufzugeben. Die Religion legt nahe, dass die Welt nach Ursache und Wirkung operiert und dass es daher eine erste Ursache geben muss, nämlich Gott., In Humes Weltanschauung wird die Ursache vermutet, aber letztendlich unerkennbar. Wir wissen nicht, thereis eine erste Ursache, oder ein Ort für Gott.
Das Problem der Induktion
Induktion ist die Praxis, auf der Grundlage bestimmter Erfahrungen allgemeine Schlussfolgerungen zu ziehen. Obwohl diese Methode für den Empirismus und die wissenschaftliche Methode von wesentlicher Bedeutung ist, gibt es immer etwas Unsicheres, da wir möglicherweise neue Daten gewinnen, die sich unterscheiden und unsere früheren Schlussfolgerungen widerlegen., Im Wesentlichen lehrt uns das Prinzip der Induktion, dass wir die Zukunft vorhersagen können, basierend auf dem, was in der Vergangenheit passiert ist, was wir nicht können. Hume argumentiert diesIn Ermangelung realer Kenntnisse über die Art der Verbindung zwischen Ereignissen können wir induktive Annahmen nicht angemessen rechtfertigen.Hume schlägt zwei mögliche Rechtfertigungen vor und lehnt sie beide ab.Die erste Begründung ist funktional: Es ist nur logisch, dass dieZukunft muss der Vergangenheit ähneln. Hume wies darauf hin, dass wir uns eine Welt des Chaos einfach so leicht vorstellen können, so dass die Logik unsere Entführungen nicht garantieren kann., Die zweite Rechtfertigung ist, dass wir davon ausgehen können, dass etwas bleibtwird weiter passieren, weil es schon immer passiert ist. ToHume, diese Art der Argumentation ist kreisförmig und es fehlt eine Gründungin der Vernunft. Trotz der Bemühungen von John Stuart Mill und anderen, somemight argumentieren, dass das Problem der Induktion nie angemessen wargelöst. Hume verließ die Diskussion mit der Meinung, dass wir habenein instinktiver Glaube an die Induktion,der in unseren eigenen biologischen Gewohnheiten verwurzelt ist, den wir nicht erschüttern und dennoch nicht beweisen können., Hume erlaubt, dass wir Induktion, wie Kausalität, nicht verwenden können, um täglich zu funktionieren, solange wir die Grenzen unseres Wissens erkennen.
Religiöse Moral versus moralischer Nutzen
Hume schlägt die Idee vor, dass moralische Prinzipien in ihrem Nutzen oder Nutzen verwurzelt sind und nicht in Gottes Willen. Seine Theorie ist einzigartig. Im Gegensatz zu seinen utilitaristischen Nachfolgern, wie John Stuart Mill, glaubte Hume nicht, dass moralische Wahrheiten wissenschaftlich erreicht werden könnten, als ob wir die Nützlichkeitseinheiten addieren und den relativen Nutzen verschiedener Handlungen vergleichen könnten.,Stattdessen war Hume ein moralischer Sentimentalist, der glaubte, dass Moralprinzipien nicht intellektuell als wissenschaftliche Lösungen für soziale Probleme gerechtfertigt werden können. Hume argumentiert, dass einige Prinzipien einfach appellierenzu uns und andere nicht. Moralische Prinzipien sprechen uns an, weil sie unsere Interessen und die unserer Mitmenschen fördern, mit denen wir natürlich sympathisieren. Mit anderen Worten, der Mensch ist biologisch dazu bestimmt, alles zu genehmigen und zu unterstützen, was der Gesellschaft hilft, da wir alle in einer Gemeinschaft leben und davon profitieren., Hume nutzte diese einfache und kontroverse Einsicht, um zu erklären, wie wir eine breite Palette von Phänomenen bewerten, von sozialen Institutionen und Regierungspolitik bis hin zu Charaktereigenschaften und individuellem Verhalten.
Die Trennung von Vernunft und Moral
Hume bestreitet, dass Vernunft eine entscheidende Rolle bei der Motivation spieltoder entmutigendes Verhalten. Stattdessen glaubt er, dass die Bestimmungfaktor im menschlichen Verhalten ist Leidenschaft. Als Beweis bittet er uns, den Menschen zu bewertenaktionen nach dem Kriterium des“Instrumentalismus“ —das heißt,ob eine Handlung dem Zweck des Agenten dient., Im Allgemeinen sehen wir, dass sie dies nicht tun und dass Menschen dazu neigen, aus einer anderen Motivation als ihrem besten Interesse heraus zu handeln. Basierend auf diesen Argumenten schließt Humeconcludes, dass Vernunft allein niemanden zum Handeln motivieren kann. Vielmehr hilft uns die Vernunft, zu Urteilen zu gelangen, aber unsere eigenen Wünsche motivieren uns, auf diese Urteile zu reagieren oder sie zu ignorieren. Daher bildet die Vernunft nicht die Grundlage der Moral—sie spielt eher die Rolle eines Beraters als die eines Entscheidungsträgers. Ebenso ist Unmoral nicht unmoralisch, weil sie die Vernunft verletzt, sondern weil sie uns missfällt.,Dieses Argument verärgerte den englischen Klerus und andere Religionsphilosophen, die glaubten, dass Gott den Menschen Grund gab, moralische Prinzipien zu entdecken und zu verstehen. Indem Hume die Vernunft von seinem Thron entfernte,leugnete er Gottes Rolle als Quelle der Moral.
Gott in einem geordneten Universum finden
Hume argumentiert, dass ein geordnetes Universum nicht notwendigerweise die Existenz Gottes anerkennt. Diejenigen, die die entgegengesetzte Ansicht vertreten, behaupten, dass Gott der Schöpfer des Universums ist und die Quelle der Ordnung und des Zwecks, die wir darin beobachten, die der Ordnung und dem Zweck ähneln, den wir selbst erschaffen., Daher muss Gott als Schöpfer des Universums eine Intelligenz besitzen, die unserer ähnlich, wenn auch überlegen ist. Hume Erklärt, dass für dieses Argument zu halten, es muss wahr sein, thatorder und Zweck erscheinen nur als direkte Folge des Designs. Er weist darauf hin, dass wir Ordnung in vielen gedankenlosen Prozessen beobachten können, wie z. B. in der Generation und in der Vegetation. Hume argumentiert weiter, dass selbst wenn wir akzeptierendas Universum ein Design hat, wir nichts über diedesigner wissen können. Gott könnte moralisch zweideutig, unintelligent oder gar unmoralisch sein., Das Designargument beweist nicht die Existenz Gottesin der Art, wie wir ihn uns vorstellen: allwissend, allmächtig und vollständig. Die Existenz des Bösen, so Hume, beweist, dass Gott, wenn Gott existiert, diese Kriterien nicht erfüllen kann. Die Gegenwart des Bösen deutet darauf hin, dass Gott entweder allmächtig, aber nicht ganz gut ist, oder er ist wohlmeinendaber nicht in der Lage, das Böse zu zerstören, und so nicht allmächtig.
Die Bündeltheorie des Selbst
Hume fragt uns, welchen Eindruck wir von uns selbst haben. Wir neigen dazu, uns selbst als selbststabile Wesen zu betrachten, die im Laufe der Zeit existieren., Aber egal wie genau wir uns untersuchenunsere eigenen Erfahrungen, wir beobachten nie etwas jenseits einer Reihe vontransienten Gefühlen, Empfindungen und Eindrücken. Wir können uns selbst oder was wir sind, nicht einheitlich beobachten. Es gibt keinen Eindruck vom „Selbst“, der unsere besonderen Eindrücke miteinander verbindet. Mit anderen Worten, wir können uns niemals direkt unserer selbst bewusst sein, nur dessen, was wir zu einem bestimmten Zeitpunkt erleben. Obwohl die Beziehungzwischen unseren Ideen, Gefühlen und so weiter, kann durch die Zeit zurückverfolgt werdenim Gedächtnis gibt es keine wirklichen Beweise für irgendeinen Kern, der sie verbindet.,Dieses Argument gilt auch für den Begriff der Seele. Hume schlägt vor, dass das Selbst nur ein Bündel von Wahrnehmungen ist, wie Links in einem chain.To suchen Sie nach einem vereinigen Selbst jenseits dieser Wahrnehmungen ist wie lookingfor eine Kette abgesehen von den Gliedern, die es bilden. Hume argumentiert, dass unser Konzept des Selbst ein Ergebnis unserer natürlichen Gewohnheit ist, jeder Sammlung zugehöriger Teile eine einheitliche Existenz zuzuschreiben.Dieser Glaube ist natürlich, aber es gibt keine logische Unterstützung dafür.