宇宙論的議論

アクィナスは、第一原因論と不測の事態からの議論を与えた-宇宙論的推論の両方の形態—自然神学のキリスト教の企業における何世紀にもわたって中心的な場所。 （同様の議論は、イスラーム哲学と並行して現れた。）トマスの定式化（Summa theologiae、I、Q.2、art.3）は、現代のネオトマス主義の議論で洗練され、20世紀の間にキリスト教の哲学的反省のトピックとして残った。,

第一原因の議論は、世界に変化があるという仮定から始まります。 変化は常に何らかの原因または原因の影響です。 それぞれの原因は、それ自体がさらなる原因または原因のセットの効果であり、この連鎖は、決して終わらないか、それ自体が引き起こされていないという点で根本的に異なる性質のものでなければならない最初の原因によって完了する一連の動きである。 このような最初の原因は、キリスト教が神によって意味するものの、全体ではありませんが、重要な側面です。,

異なるルートを取っているが、不測の事態からの引数は、世界の性質からその究極の地面に思考の同じ基本的な動きに従います。 それは、世界のすべてが他の要因にその存在のために偶発的であるという前提から始まります。 したがって、その存在は自明ではありませんが、それをもたらした以前またはより広い状況への参照によってのみ理解することができます。 これらの他の状況も偶発的であり、彼らの理解度の根拠のために自分自身を超えて指し示しています。, この説明的な退行が終わらない場合、説明は永遠に延期され、最終的には何も説明されません。 したがって、何かとすべての存在は、最終的には理解できないままです。 しかし、合理的な存在は明瞭度の検索に専念しており、見つかるまで内容を休ませることはできません。 宇宙は、永遠であり、その存在が他の何かに依存していない存在論的に必要な存在の創造としてのみ、最終的に理解できることができます。 これはまた、キリスト教が神によって意味したものの一部です。,

これらの議論に対する批判は、宇宙には始まりがなく、時間を通して存在し、それ自体が永遠に存在し、他のものに依存することなく必要な存在であるため、最初の原因がない可能性を指摘している。 宇宙論的議論の支持者は、そのような宇宙の存在は、始まりのない偶発事象の行列として、依然として最終的には理解できないだろうと答える。, 一方、宇宙の自己存在の創造者を構成する個人的な意識と意志は、本質的に理解可能であろう。 批評家は、議論が健全である限り、宇宙は自己存在の個人的な意志によって作成されたので、最終的に理解可能であると信じるか、それが最終的に理解できないと受け入れるかの選択を残すと回答し、単に究極の与えられたブルート事実にすぎないと回答している。, しかし、宇宙論的議論は、第一の選択肢を選択することを強いるものではなく、論理的には第二のものも同様に可能である。