因果関係の不確実性

ヒュームは、私たちが一緒に起こる二つの出来事を知覚するかもしれないが、それらのつながりの性質を知る方法はないと観察している。 この観察に基づいて、ヒュームは主張する因果関係の概念、または原因と結果に対して。 まoftenassumeるひとつの原因は他にはなると思うが、それだけのとしてpossiblethatもないの原因となります。 ヒュームは、因果関係は結びつきの習慣であり、根拠のない信念であり無意味であると主張している。, それでも、彼は、私たちが繰り返し観察するとき別の出来事に続いて、私たちが目撃しているという私たちの仮定原因と効果は私たちにとって論理的 ヒュームは、私たち自身の生物学的習慣に根ざした因果関係に対する決定的な信念を持っており、この信念を証明したり割引したりすることはできないと考えている。 但し、私達が私達の限定を受け入れれば、私達はまだ放棄しないで作用してもいいです原因および効果についての私達の仮定。 宗教は、世界が原因と結果に作用し、そのために最初の原因、すなわち神がなければならないことを示唆しています。, ヒュームの世界観では、因果関係は推定されるが、最終的には知られていない。 私たちはthereis最初の原因、または神のための場所を知りません。

帰納法の問題

帰納法は、特定の経験に基づいて一般的な結論を導く練習です。 この方法は経験主義と科学的方法に不可欠ですが、私たちは異なる新しいデータを取得し、以前の結論を反証する可能性があるため、常にそれについて, 基本的に、誘導の原則は、過去に何が起こったのかに基づいて未来を予測できることを教えてくれますが、私たちはできません。 ヒュームは、イベント間のつながりの性質についての実際の知識がない場合、帰納的仮定を適切に正当化することはできません。ヒュームは二つの可能性のある正当化を提案し、それらの両方を拒否します。最初の正当化は機能的です：将来は過去に似ていなければなりません。 ヒュームは、私たちは混乱の世界を簡単に想像することができるので、論理は私たちの指示を保証することはできないと指摘しました。, 第二の正当化は、私たちが何かそれは常に前に起こったので起こり続けるでしょう。 この種の推論は循環的であり、根拠が欠けている理由である。 John Stuart Millらの努力にもかかわらず、誘導の問題は決して適切に解決されていないと主張する人もいる。 ヒュームは、私たち自身の生物学的習慣に根ざした誘導に対する本能的な信念は、私たちが振ることはできず、証明することはできないという意見で議論を残しました。, ヒュームは、私たちが私たちの知識の限界を認識している限り、因果関係のような誘導を日常的に機能させることができます。

宗教的道徳と道徳的効用

ヒュームは、道徳的原則は神の意志ではなく、その有用性、または有用性に根ざしているという考えを提案している。 彼のこの理論のバージョンはユニークです。 ジョン-スチュアート-ミルのような彼の功利主義的な後継者とは異なり、ヒュームは道徳的真理が科学的に到達できるとは考えていなかった。,代わりに、ヒュームは道徳的な感傷主義者であり、道徳的な原則は社会的問題に対する科学的解決策として知的に正当化することはできないと信じていた。 ヒュームのことも原理でappealtoています。 道徳的な原則は、私たちの利益と私たちの仲間の人間の利益を促進し、私たちが自然に共感する人。 言い換えれば、人間は生物学的に承認し、社会を助けるものは何でもサポートするためにクライニングされています,weallは、コミュニティに住んでいると, ヒュームは、この単純な洞察を用いて、社会制度や政府の政策から特性や個人の行動まで、幅広い現象をどのように評価するかを説明した。

理性と道徳の分裂

ヒュームは、その理由が動機づけや行動を落胆させる上で決定的な役割を果たしていることを否定している。 代わりに、彼は、人間の行動の要因は情熱です。 証明として、彼は私たちに人間を評価するように頼んでいます”器械主義”の基準に従って行動すなわち、行動がエージェントの目的を果たすかどうか。, 一般的に、私たちは彼らがしないと人間は彼らの最善の利益よりもいくつかのothermotivationの外に行動する傾向があることをseethat。 これらの議論に基づいて、Humeconcludesその理由だけでは誰も行動する動機づけはできません。 むしろ、その理由を着の判断で自分の希望にmotivateus法または無視する者の判断に左右されない したがって、理性は道徳の基礎を形成する—それは意思決定者のそれよりも顧問の役割を果たす。 同様に、不道徳は不道徳ではない理由に違反するからですが、それは私たちに不快感を与えているからです。,この議論は、神が人間に道徳的原則を発見するための道具として使用する理由を与えたと信じていたイギリスの聖職者や他の宗教哲学者を怒らせた。 その王座から理性を取り除くことによって、ヒュームは道徳の源としての神の役割を否定しました。

秩序ある宇宙の中で神を見つける

ヒュームは、秩序ある宇宙は必ずしも神の存在を証明するものではないと主張する。 反対の見解を保持する人たちは、神が宇宙の創造者であり、私たちがその中で観察する秩序と目的の源であると主張しています。, したがって、神は、宇宙の創造者として、私たちと同様の知性を持たなければなりませんが、優れています。 ヒュームは、この議論が続くためには、デザインの直接的な結果としてのみ、目的と目的が現れることが真実でなければならないと説明している。 彼は、私たちが多くの愚かなプロセスで秩序を観察することができることを指摘しています。 ヒュームはさらに、宇宙にデザインがあることを受け入れても、デザイナーについて何も知ることはできないと主張している。 神は道徳的にあいまいで、知的でない、あるいは不完全である可能性があります。, デザインの議論は、私たちが神を想像する方法で神の存在を証明するものではありません：すべてを知っている、すべての強力な、そして完全に有益で ヒュームは、悪の存在は、神が存在するならば、神はこれらの基準に適合できないことを証明しています。 悪の存在は、神が全能であるが完全に良いものではないか、または彼が善意であるが、悪を破壊することができないので、全能ではないことを示唆して

自己の束理論

ヒュームは、どのような印象が私たちに自己の概念を与えるかを考えるように私たちに求めています。 私たちは自分自身を自己と考える傾向があります—時間の経過とともに存在する安定したエンティティ。, しかし、どんなに密接に私たちが自分の経験を調べても、私たちは一連の過渡的な感情、感覚、印象を超えて何も観察しません。 私たちは観察することはできません自分自身、または私たちが何であるか、統一された方法で。 私たちの特定の印象を一緒に結びつける”自己”の印象はありません。 その他の言葉では、私たちは自分自身を直接認識することはできません、私たちがいつでも経験しているものだけです。 私たちのアイデアや感情などの間の関係は、時間の記憶を通してたどることができますが、それらをつなぐコアの本当の証拠はありません。,この議論は、魂の概念にも当てはまります。 ヒュームは、自己は単なる認識の束であることを示唆しています。chain.To それらの認識を越える統一の自己を捜しなさいそれを構成するリンクから離れて鎖のためのlookingforのようである。 ヒュームは、私たちの自己の概念は、統一された存在を関連する部分の任意のコレクションに帰属するという自然な習慣の結果であると主張している。この信念は自然ですが、それに対する論理的なサポートはありません。