La Teoria dell’Autorealizzazione

“Autorealizzazione” rappresenta un concetto derivato dalla teoria psicologica hmanistica e, in particolare, dalla teoria creata da Abraham Maslow. L’autorealizzazione, secondo Maslow, rappresenta la crescita di un individuo verso il soddisfacimento dei più alti bisogni—quelli per il significato nella vita, in particolare. Carl Rogers ha anche creato una teoria che implica un ” potenziale di crescita “il cui scopo era quello di integrare congruentemente il” sé reale “e il” sé ideale “coltivando così l’emergere della” persona pienamente funzionante.,”Fu Maslow, tuttavia, a creare una gerarchia psicologica dei bisogni, il cui adempimento porta teoricamente al culmine dell’adempimento dei “valori dell’essere”, o dei bisogni che si trovano al più alto livello di questa gerarchia, che rappresentano il significato.

La gerarchia di Maslow riflette un modello lineare di crescita rappresentato in un ordine piramidale diretto di ascensione. Inoltre, afferma che gli individui autorealizzanti sono in grado di risolvere dicotomie come quella riflessa nel contrario ultimo del libero arbitrio e del determinismo., Sostiene anche che gli autorealizzatori sono individui altamente creativi e psicologicamente robusti. Qui si sostiene che una trascendenza dialettica dell’ascensione verso l’autorealizzazione descrive meglio questo tipo di autorealizzazione, e anche i malati mentali, la cui psicopatologia è correlata alla creatività, hanno la capacità di autorealizzarsi.

La gerarchia di Maslow è descritta come segue:

1. Bisogni fisiologici, come i bisogni di cibo, sonno e aria.,
2. Sicurezza, ovvero le esigenze di sicurezza e protezione, in particolare quelle che emergono dall’instabilità sociale o politica.
3. Appartenenza e amore compresi, i bisogni di carenza e presa egoistica invece di dare, e l’amore disinteressato che si basa sulla crescita piuttosto che sulla carenza.
4. Ha bisogno di autostima, rispetto di sé e sentimenti sani e positivi derivati dall’ammirazione.
5. E “essere” ha bisogno di auto-crescita creativa, generata dalla realizzazione del potenziale e del significato nella vita.,

Erikson ha creato una teoria delle dicotomie psicosociali rappresentate come “fiducia contro sfiducia” e “autonomia contro vergogna e dubbio”, come esempi. In termini di stadio finale di sviluppo di Erikson, quello di “integrità dell’ego contro disperazione”, la riuscita risoluzione di questo stadio corrisponde a un senso del significato della vita. È chiaro che la persona auto-attualizzata potrebbe essere in pericolo di morire, ma tuttavia può trovare un significato nella vita. Ciò significa che i bisogni di livello inferiore potrebbero essere insoddisfatti anche in situazioni rappresentate da “essere valori”, come un senso di significato nella vita., Si noti, tuttavia, che Maslow ha affermato che i propri bisogni possono essere soddisfatti solo parzialmente in un dato momento.

Mahatma Gandhi, Viktor Frankl, e Nelson Mandela possono servire come esempi di persone che ogni personificano una realtà di auto-realizzazione. A rischio della sua vita, Gandhi ha utilizzato la disobbedienza civile per scopi di libertà. Frankl era un sopravvissuto all’Olocausto che non ha mai rinunciato alla sua comprensione del significato della vita. E Mandela ha mantenuto un atteggiamento di significato nella vita anche mentre era imprigionato., Le esigenze di sicurezza di questi individui possono essere stati minacciati, ma si può capire che molte persone i cui bisogni di sicurezza sono compromessi possono essere consapevoli di essere valori. Possono trovare la vita significativa esplicitamente a causa di situazioni di pericolo per la loro vita, situazioni rappresentate dalla dicotomia della vita e della morte, in particolare.,

Come indicato, Maslow ha identificato le persone autorealizzanti come individui altamente creativi, che hanno esperienze di punta e che sono in grado di risolvere le dicotomie insite in opposti contrari come quelli costituiti da “libertà e determinismo”, “il conscio e l’inconscio”, così come “intenzionalità e mancanza di intenzionalità.”La creatività, un segno distintivo di una persona che si auto-attualizza, può essere percepita come risiedere all’interno di una relazione dialettica., Mentre la maggior parte delle dicotomie non può essere esplicitamente intesa come risolvibile, le dicotomie di cui sopra possono essere viste risolte attraverso l’attività creativa. Usando un aspetto di ciascuna di queste dicotomie come “tesi” e un altro come “antitesi”, l’arte può rappresentare la “sintesi” della relazione dicotomica.,

La dicotomia del libero arbitrio e del determinismo, poiché si basa sia sull’attività liberamente voluta che su quella causale, è risolta dall’arte sia in termini di autoespressione dell’artista che di ricevitore dell’espressione artistica, in quanto entrambi questi individui possono essere intesi a utilizzare aspetti consci e inconsci di se stessi per ottenere l’espressione e la ricezione artistica., Il conscio e l’inconscio sono paralleli alla dicotomia del libero arbitrio e del determinismo, in quanto l’azione cosciente può essere considerata liberamente voluta e l’azione inconscia può essere considerata basata in gran parte sulla causalità.

Un’altra dicotomia che spiega il processo artistico è una risoluzione di soggetto e oggetto. Il termine “soggetto”, che indica “l’artista” può essere indicativo di “sé”, e il termine “oggetto “può descrivere” l’altro “o” il pubblico.,”Attraverso l’arte, c’è un’unione del sé e dell’altro, una comunicazione tra i due. Ciò avviene attraverso l’uso della metafora e dell’allegoria da parte dell’artista che consente una libera espressione che può culminare in una comunicazione con il pubblico da parte dell’artista e in quella che può essere descritta come una funzione comunicativa all’interno dell’artista stesso. Essenzialmente, l’arte può culminare nel dialogo tra l’artista e il pubblico, o auto-dialogo e autorealizzazione all’interno dell’artista. Le esperienze di picco, descritte come epifanie, sono realizzate anche dal soggetto e dall’oggetto attraverso l’arte., L’arte, più di ogni altro tipo di comunicazione, è forse la meno dogmatica, anche se indefinita. Questo vale per tutte le forme d’arte. L’arte può essere compresa solo quando è interpretata dal sé o dall’altro, e questo è realizzato sia dall’artista che dal suo pubblico.,

Si può dire che la poetessa malata di mente, Sylvia Plath, abbia realizzato un’epifania quando descrisse la nascita di suo figlio nel poema “Morning Song”:

Non sono più tua madre

Della nuvola che distilla uno specchio per riflettere il suo lento

Effacement alla mano del vento.

Attraverso un linguaggio unico e innovativo, ha descritto la sua esperienza di punta., È, quindi, la comunicazione creativa tra se stessa e il suo pubblico e quell’epifania dentro di sé che le ha permesso di raggiungere quel momento di autorealizzazione. Come detto, Plath era noto per soffrire di malattie mentali, e lei non può essere facilmente capito che essere un individuo auto-attualizzante. Tuttavia, la decostruzione e la ricostruzione del sé diventano una possibilità attraverso l’espressione poetica di sé, le epifanie risultanti e il riconoscimento di un sé in evoluzione che è caratterizzato dall’autorealizzazione., Metafora e allegoria, come nell’espressione artistica, possono essere utilizzate per creare confini auto-permeabili che sono tuttavia intatti, sia per l’artista che per il suo pubblico.

L’autorealizzazione attraverso l’arte può migliorare il benessere psicologico dell’individuo. L’interpretazione dell’arte, sia da parte dell’artista che del pubblico, diventa una via verso l’autorealizzazione, forse di natura idiosincratica e soggettiva, eppure è autorealizzazione. E l’autorealizzazione è autorealizzazione., È stato suggerito che sono solo le persone più funzionali che sono in grado di raggiungere essere valori, risoluzione delle dicotomie, esperienze di picco e significato nella vita. Si sostiene che l’autorealizzazione è una possibilità per tutti gli individui creativi. Più o meno, siamo tutti creativi.