Sommige Feiten Over Medische Praktijken in de Middeleeuwen:
een Andere Bron te Maken Middeleeuwse Fantasie Meer Realistische
In de latere Middeleeuwen, met de opkomst van de universiteiten en de kathedraal scholen in stedelijke gebieden in Europa, regelbare organisaties begonnen met professionalisering van de handel van de chirurg of naar de kapper-chirurg (Siraisi 18)., In Venetië was er een College van artsen in 1316 die zich richtte op een breed scala van verschillende medische praktijken (Siraisi 18). Bloedvergieten was echter verreweg de meest voorkomende medische praktijk in de Middeleeuwen, vooral omdat het minder pijnlijk was dan Cauteren. Omdat men geloofde dat alle geuren in het bloed zaten, en omdat men geloofde dat door “wanordelijke teint” deze geuren konden veranderen in ongewenste secundaire geuren, bloedvergieten of flebotomie, maakte het mogelijk deze ongewenste geuren uit het lichaam te verwijderen voordat de lever meer schoon, zuiver bloed kon produceren (Siraisi 139).,
chirurgische venesectie kwam veel vaker voor dan bloedzuigers voor het aderlaten, maar het gebruik van bloedzuigers was nog steeds normaal (Siraisi 140). Precieze incisies met behulp van mes, lancet of vlies konden een specifieke ader gemakkelijker lokaliseren dan bloedzuigers, en voor verschillende omstandigheden werden verschillende aders gebruikt, zoals aangegeven in de handboeken en handboeken van die tijd (Siraisi 140)., Medische Encyclopedisten uit de moslimwereld die in het Arabisch schreven waren het meest invloedrijk in het vormgeven van de medische praktijken van het Westen (Siraisi 13). Zulke Moslimauteurs als Rhazes, Haly Abbas, Avicenna en Albucasis werden veel gelezen door westerse beoefenaars, zoals na de twaalfde-eeuwse Renaissance, toen Aristoteles herontdekt werd en opnieuw in het Latijn werd geïntroduceerd via Arabische vertalingen van oude Griekse teksten, zo waren ook veel Griekse teksten over medische praktijken zoals die van Galen (Siraisi 13)., Deze handboeken en handboeken met diagrammen en grafieken informeerden beoefenaars over de juiste afbinding van de arm en het afvloeien van het bloed; pre – en post-procedure dieet, het seizoen van het jaar, het tijdstip van de dag en de positie van de maan en planeten werden ook in aanmerking genomen (Siraisi 140).,iv id=”6e7cfa717c”>
De huisarts, of een in de leer ging kapper of universitair opgeleide arts, had voor het gebruik van deze Grieks-Islamitische handboeken naast hun ervaring om te bepalen of er een grote hoeveelheid bloed moet worden getrokken in een keer of kleinere hoeveelheden in de tijd, afhankelijk van de conditie en ook of bloed moet worden getrokken uit de site van de aandoening of aan de andere kant van het lichaam te stimuleren de slechte humeuren te migreren afstand van de aandoening (Siraisi 140, 141)., Beoefenaars werden ook geïnformeerd dat kinderen, de ouderen en de zwakken niet mogen worden flebotomized (Siraisi 141). Ook werden bepaalde behandelingen van flebotomie gerelateerd aan de regulatie van warme en koude humoren minder aanbevolen door Arabische schrijvers omdat ze in warmere klimaten leefden (Siraisi 140). De meest gebruikte praktijk voor het regelen van de temperatuur van de humoren was cauterisatie, die, net als flebotomie, populairder werd met de verspreiding van Grieks-islamitische bronnen in Europa, zoals Albucasis veel schreef over het onderwerp (Siraisi 137).,
van Een Echte Account van de Middeleeuwse Aderlaten en de Vier Lichamelijke Humeuren
Nu, voordat we gaan in detail in de beschrijving van elk van de vier lichaamssappen, een real-life account kunt geven ons veel inzicht in hoe de therapeutische aderlaten en humorale theorie toegepast waren in het middeleeuwse Europa., In 1156, Peter de Eerwaarde, abt van Cluny, omdat hij een geleerde monnik was met meer medische kennis dan de gemiddelde patiënt, twijfelde en betwijfelde de galenische behandeling die hij kreeg voor een ziekte die bekend staat als catarre (Siraisi 115)., Hij hield niet van wat zijn lokale medici hem vertelden, en schreef met een gewaardeerde medicus, Bartholomeus genaamd, over en weer om beter advies, en verklaarde dat kloosterzaken hem ertoe hadden gebracht zijn tweemaandelijkse bloedvergieten uit te stellen en deelde ook mee dat zijn lokale medici hem hadden verteld dat bloedvergieten tijdens een catarrebijlage tot spraakverlies of dood kon leiden (Siraisi 115)., Petrus was verward over wat hij moest doen en vreesde dat zijn gebrek aan bloedvergieten ergere gevolgen zou hebben dan zijn ziekte, want hij had zijn hele leven routinematige bloedvergieten ondergaan en hij geloofde dat een ophoping van slijm in zijn bloed zijn koorts veroorzaakte (Siraisi 115). Vervolgens besluit Petrus om gedurende een periode van drie weken een grote hoeveelheid bloed af te nemen, maar helaas gaat zijn catarre niet weg en, zoals hij had gevreesd, begint hij zijn spraak te verliezen, zozeer zelfs dat hij niet meer in staat is zijn liturgie en prediking uit te voeren (Siraisi 115, 116)., Nu vertelde de lokale medici hem dat zijn slechte gezondheid was verslechterd door de aderlating, want hij had nu een verlies van warmte in het bloed en koude slijm werd opgebouwd in zijn aderen (Siraisi 116). Hij werd een warme, vochtige behandeling van voedsel en medicijnen aanbevolen, maar hij twijfelde opnieuw aan de medici, uit angst dat het misschien nog erger was om zijn bloedvergieten uit te stellen (Siraisi 116). Maar de gewaardeerde medicus Bartholomeus raadde ook af van verdere flebotomie, door meer warme baden aan te bevelen en, voor Petrus ‘ hoofdpijn, een behandeling van brandwonden aan het hoofd (Siraisi 116).,
Dit levensechte verslag laat zien hoe krachtig het geloof in de Grieks-Islamitische medische traditie was voor middeleeuwse mensen in Europa. Men geloofde dat de ziekte van Petrus werd veroorzaakt door een gebrek aan evenwicht in het humeur en de voorgeschreven behandelingen werden verondersteld om ze opnieuw in evenwicht te brengen. Het toont bloedvergieten als een regelmatige gezondheidsroutine en de angst die kan voortvloeien uit het niet kunnen om deze behandeling regelmatig te krijgen.,
Galen, Aristoteles en Avicenna hebben een grote bijdrage geleverd aan het corpus van de medieval understanding of humoral theory (Siraisi 107). Het concept van humoren is ontstaan in de oude Griekse geneeskunde, zoals ze zelfs werden genoemd door Hippocratische verhandelingen, en werden gedefinieerd als “specifieke lichaamsvloeistoffen die essentieel zijn voor het fysiologische functioneren van het organisme” (Siraisi 104)., Een boek genaamd de Natura Hominis (“over de natuur van de mens”) van de vierde-eeuwse christelijke filosoof Nemesius was wat presenteerde de standaard set van vier humoren (Siraisi 104, 105).
De vier humoren zijn bloed (sanguine), slijm (flegmatisch), gele gal (cholerisch) en zwarte gal (melancholisch) (siraisi 105)., De balans van de humoren was verantwoordelijk voor zowel fysieke als fysiologische dispositie, vandaar het moderne gebruik van de bijvoeglijke naamwoorden flegmatisch, cholerisch, melancholisch en sanguine om iemands karakter te beschrijven (Siraisi 106). De historische ontwikkeling van de humorentheorie en zijn relatie tot therapeutische bloedvergieten is uitgebreid. Aristoteles sprak over het belang van verschillende soorten bloed bij dieren en associeerde “heet, dun, helder bloed” met intelligentie en moed (Siraisi 105)., Avicenna, de Perzische auteur, scheidde goede humoren van slechte humoren en noemde gal een overtollige vloeistof die moet worden geëlimineerd (Siraisi 105). Laten we nu dieper graven in het verklaren van elk van deze vier lichaamsvloeistoffen en hun associaties.
slijm (flegmatisch)
slijm is een overkoepelende term voor alle witachtige secretie naast melk en sperma, die ofwel zuur, waterig, zout, zoet of slijmerig (siraisi 105)., Het werd gezien als een vroeg stadium van bloedontwikkeling en werd geassocieerd met de hersenen vanwege de kleur van hersenweefsel en cerebrospinale vloeistof, vandaar zijn verbinding met kalmte en intellect (Siraisi 105).
gele gal (cholerisch)
soms aangeduid als rode gal, werd dit lichaamsvocht geassocieerd met de galblaas en werd, net als bloed en zwarte gal, verondersteld te worden geproduceerd in de lever (Siraisi 105). Het werd geassocieerd met de kindertijd, evenals woede en opvliegers.,
zwarte gal (melancholisch)
zwarte gal, verbonden met peinzend verdriet en ouderdom, werd geassocieerd met een “ingebeelde recipiënt” in de milt (Siraisi 105).bloed (Sanguine) bloed, gerelateerd aan geluk en optimisme, werd verondersteld een mengsel te zijn van pure bloedhumor en kleine hoeveelheden van de andere drie humoren, die allemaal werden geproduceerd als een bijproduct van de bloedproductie van het lichaam (Siraisi 105, 106)., Bloedvergieten, naast als een behandeling voor het balanceren van de humoren, was nodig voor een arts, door het bloed in een open container te trekken en de “veranderingen in kleur en gedeeltelijke scheiding” te onderzoeken, om te bepalen hoeveel van de andere drie humoren waren in het bloed van de patiënt (Siraisus 105, 106). De twee biles, in hun “goede vorm”, werden verondersteld om bloed te reinigen en te versterken, en sperma werd gezien als een louter verfijnde versie van bloed (Siraisi 106). Men geloofde ook dat voedsel, na het veranderen in chyle in de maag, letterlijk werd “gekookt” in bloed in de lever (Siraisi 106).,
zoals we kunnen zien uit bestaand materiaal, werd veel geloof gegeven aan humorale theorie en therapeutische bloodletting gedurende de Middeleeuwen, niet alleen in het Christendom, maar in de moslimwereld.ook., Soortgelijke middeleeuwse praktijken bestonden tot in de twintigste eeuw, maar hoewel we dankbaar moeten zijn voor de bijdrage van middeleeuwse mensen aan de geneeskunde, kunnen we ons nu gelukkig voelen om te zeggen dat bloedvergieten niet langer wordt beoefend in ziekenhuizen voor humoristische theorie is vervangen door meer praktische wetenschap.