quelques faits sur les pratiques médicales au Moyen Âge:
une autre ressource pour rendre la fantaisie médiévale plus réaliste
à la fin du Moyen Âge, avec en Europe, les organisations réglementées ont commencé à professionnaliser le métier de chirurgien ou de barbier-chirurgien (siraisi 18)., À Venise, il y avait un collège de médecins en 1316 qui se concentrait sur un large éventail de pratiques médicales différentes (Siraisi 18). La saignée, cependant, était de loin la pratique médicale la plus courante tout au long du Moyen Âge, d’autant plus qu’elle était moins douloureuse que la cautérisation. Comme on croyait que toutes les humeurs étaient dans le sang et qu’on croyait que par « teint désordonné”, ces humeurs pouvaient se transformer en humeurs secondaires indésirables, la saignée ou la phlébotomie permettait d’éliminer ces humeurs indésirables du corps avant que le foie ne puisse produire du sang plus propre et plus pur (Siraisi 139).,
La venesection chirurgicale était beaucoup plus fréquente que les sangsues pour la saignée, mais l’utilisation de sangsues était toujours normale (Siraisi 140). Des incisions précises à l’aide d’un couteau, d’une lancette ou d’une fleur pouvaient identifier une veine spécifique plus facilement que les sangsues, et pour différentes conditions, différentes veines, comme indiqué dans les manuels et les manuels de l’époque, étaient utilisées (Siraisi 140)., Les Encyclopédistes médicaux du monde musulman qui ont écrit en arabe ont été les plus influents dans la formation des pratiques médicales de l’Occident (Siraisi 13). Des auteurs musulmans tels que Rhazès, Haly Abbas, Avicenne et Albucasis ont été largement lus par les praticiens occidentaux, comme après la Renaissance du XIIe siècle, quand Aristote était redécouvert et réintroduit en Latin via des traductions arabes de textes grecs anciens, de même que de nombreux textes grecs sur les pratiques médicales telles que celles de Galien (Siraisi 13)., Ces manuels et manuels avec des diagrammes et des diagrammes ont informé les praticiens sur la ligature appropriée du bras et le prélèvement du sang; le régime pré – et post-procédure, la saison de l’année, l’heure et la position de la Lune et des planètes ont également été pris en compte (Siraisi 140).,iv id= »6e7cfa717c »>
le praticien, qu’il s’agisse d’un barbier apprenti ou d’un médecin formé à l’Université, devait utiliser ces manuels Gréco-islamiques parallèlement à son expérience pour déterminer si une grande quantité de sang une fois ou de plus petites quantités au fil du temps en fonction de la condition et aussi si le sang doit être prélevé du site de l’affliction ou du côté opposé du corps pour encourager les mauvaises humeurs à migrer loin de l’affliction (siraisi 140, 141)., Les praticiens ont également été informés que les enfants, les vieux et les faibles ne devraient pas être phlébotomisés (Siraisi 141). En outre, certains traitements de la phlébotomie liés à la régulation des humeurs chaudes et froides étaient moins recommandés par les écrivains arabes car ils vivaient dans des climats plus chauds (Siraisi 140). La pratique la plus utilisée pour réguler la température des humeurs était la cautérisation, qui, comme la phlébotomie, est devenue plus populaire avec la propagation des sources gréco-islamiques en Europe, comme Albucasis a beaucoup écrit sur le sujet (Siraisi 137).,
un récit de la vie réelle de la saignée médiévale et des quatre humeurs corporelles
maintenant avant d’entrer dans les détails en décrivant chacune des quatre humeurs, un récit de la vie réelle peut nous donner un aperçu de la façon dont la saignée thérapeutique et la théorie humorale ont été appliquées dans l’Europe médiévale., En 1156, Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, parce qu’il était un moine Érudit avec plus de connaissances médicales que le patient moyen, a deviné et remis en question le traitement galénique qu’il recevait pour une maladie connue sous le nom de catarrhe (Siraisi 115)., N’aimant pas ce que ses Médicis locaux lui disaient, Il a écrit d’avant en arrière avec un Médicis estimé nommé Bartholomeus pour obtenir des conseils plus judicieux, et a déclaré que les affaires du monastère l’avaient amené à reporter sa saignée bimensuelle et a également informé que ses Médicis locaux lui avaient dit que la saignée lors d’une prise de catarrhe pouvait causer la perte de la parole ou la mort (Siraisi 115)., Pierre était confus quant à ce qu’il devait faire et craignait que son manque de saignée n’ait des conséquences pires que sa maladie, car il avait reçu une saignée de routine toute sa vie, et il croyait qu’une accumulation de mucosités dans son sang était à l’origine de sa fièvre (Siraisi 115). Puis, Pierre a finalement décidé d’aller de l’avant avec l’extraction d’une grande quantité de sang tout au long d’une période de trois semaines, mais malheureusement son catarrhe n’a pas disparu et, comme il l’avait craint, il a commencé à perdre la parole, à tel point qu’il n’était plus en mesure d’effectuer sa liturgie, Maintenant, les Médicis locaux lui disaient que sa mauvaise santé avait été aggravée par la saignée car il avait maintenant une perte de chaleur dans le sang et un flegme froid s’accumulait dans ses veines (Siraisi 116). On lui a recommandé un traitement chaud et humide de la nourriture et des médicaments, mais il a de nouveau deviné les Médicis, craignant que peut-être il était pire de continuer à reporter sa saignée (Siraisi 116). Mais L’estimé medicus Bartholomeus a également conseillé contre toute autre phlébotomie, recommandant plus de bains chauds et, pour le mal de tête de pierre, un traitement de cautérisation à la tête (Siraisi 116).,
Ce récit réel nous montre à quel point la croyance en la tradition médicale Gréco-islamique était puissante pour les peuples médiévaux en Europe. On croyait que la maladie de Peter était causée par un déséquilibre des humeurs et que les traitements prescrits étaient censés les rééquilibrer. Il montre la saignée comme une routine de santé régulière et l’anxiété qui peut résulter de ne pas pouvoir obtenir ce traitement régulièrement.,
Galien, Aristote et Avicenne ont été de grands contributeurs au corpus de la compréhension médiévale de la théorie humorale (Siraisi 107). Le concept d’humeurs est né dans la médecine grecque antique, comme ils ont même été mentionnés par les traités hippocratiques, et ont été définis comme « fluides corporels spécifiques essentiels au fonctionnement physiologique de l’organisme” (Siraisi 104)., Un livre appelé de Natura Hominis (« sur la Nature de l’homme”) par le philosophe chrétien du quatrième siècle Nemesius était ce qui a présenté l’ensemble standard de quatre humeurs (Siraisi 104, 105).
Les quatre humeurs sont le sang (sanguine), le flegme (flegmatique), la bile jaune (colérique) et la bile noire (mélancolique) (Siraisi 105)., L’équilibre des humeurs était responsable de la disposition physique et physiologique, d’où l’utilisation moderne des adjectifs flegmatique, colérique, mélancolique et sanguin pour décrire son caractère (Siraisi 106). Le développement historique de la théorie humorale et sa relation avec la saignée thérapeutique est vaste. Aristote a parlé de l’importance des différents types de sang chez les animaux et associé « sang chaud, mince et clair” à l’intelligence et au courage (Siraisi 105)., Avicenne, l’auteur persan, a séparé les bonnes humeurs des mauvaises humeurs, appelant la bile un liquide superflu qui devrait être éliminé (Siraisi 105). Maintenant, nous allons creuser plus en expliquant chacun de ces quatre fluides corporels et leurs associations.
flegme (flegmatique)
flegme est un terme générique pour tous sécrétion blanchâtre en plus du lait et du sperme, qui peut être acide, aqueux, salé, sucré ou mucilagineux (siraisi 105)., Il était considéré comme un stade précoce du développement du sang et était associé au cerveau en raison de la couleur du tissu cérébral et du liquide céphalo-rachidien, d’où son lien avec le calme et l’intellect (Siraisi 105).
Bile jaune (cholérique)
parfois appelée bile rouge, ce liquide corporel était associé à la vésicule biliaire et, comme le sang et la bile noire, était censé être produit dans le foie (Siraisi 105). Il était associé à l’enfance ainsi qu’à la colère et à l’irascibilité.,
Bile noire (mélancolique)
la bile noire, liée à la tristesse pensive et à la vieillesse, serait associée à un « réceptacle imaginaire” dans la rate (Siraisi 105).
sang (Sanguine)
on croyait que le sang, lié au bonheur et à l’optimisme, était un mélange de l’humour pur sang et de petites quantités des trois autres humeurs, qui étaient toutes produites comme sous-produit de la production de sang par le corps (Siraisi 105, 106)., La saignée, en plus de servir de traitement pour équilibrer les humeurs, était nécessaire pour un médecin, en prélevant le sang dans un récipient ouvert et en examinant ses « changements de couleur et de séparation partielle”, afin de déterminer la quantité des trois autres humeurs dans le sang du patient (Siraisus 105, 106). Les deux biles, dans leur « bonne forme”, étaient censés nettoyer et renforcer le sang, et le sperme était considéré comme une simple version raffinée du sang (Siraisi 106). On croyait également que la nourriture, après s’être transformée en chyle dans l’estomac, était littéralement « cuite” dans le sang dans le foie (Siraisi 106).,
Comme nous pouvons le voir à partir de matériel existant, beaucoup de foi a été donnée à la théorie humorale et à la saignée thérapeutique tout au long du Moyen Âge, la chrétienté, mais aussi dans le monde musulman., Des pratiques médiévales similaires existaient jusqu’au XXe siècle, mais, bien que nous devrions être reconnaissants de la contribution du peuple médiéval à la médecine, nous pouvons maintenant nous sentir chanceux de dire que la saignée n’est plus pratiquée dans les hôpitaux car la théorie humorale a été remplacée par une science plus pratique.