„seberealizace“ představuje koncept odvozený z hmanistické psychologické teorie a konkrétně z teorie vytvořené Abrahamem Maslowem. Seberealizace podle Maslowa představuje růst jedince směrem k naplnění nejvyšších potřeb – zejména těch pro smysl života. Carl Rogers také vytvořil teorii svědčí, že „potenciál růstu“, jehož cílem bylo integrovat congruently „skutečné já“ a „ideální já“, čímž se pěstování vznik „plně fungující osoby.,“To byl Maslow, nicméně, kdo vytvořil psychologické hierarchie potřeb, naplnění, což teoreticky vede k vyvrcholení naplnění „hodnoty“, nebo potřeb, které jsou na nejvyšší úrovni této hierarchie, což představuje význam.
maslowova hierarchie odráží lineární model růstu líčen v přímé pyramidální cílem vzestupu. Kromě toho uvádí, že seberealizace jednotlivců je schopna vyřešit dichotomie, jako je ta, která se odráží v konečném rozporu se svobodnou vůlí a determinismem., Tvrdí také, že seberealizátory jsou vysoce kreativní, psychologicky robustní jedinci. Tvrdí se zde, že dialektický transcendence povznesení k seberealizaci lépe popisuje tento typ self-actualization, a dokonce i duševně nemocné, jejichž psychopatologie koreluje s kreativitou, mají schopnost se seberealizovat.
Maslowova hierarchie je popsána následovně:
- fyziologické potřeby, jako jsou potřeby jídla, spánku a vzduchu.,
- bezpečnost nebo potřeby bezpečnosti a ochrany, zejména těch, které vycházejí ze sociální nebo politické nestability.
- sounáležitost a láska včetně potřeb nedostatku a sobeckého užívání místo dávání a nesobecké lásky, která je založena spíše na růstu než na nedostatku.
- potřebuje sebeúctu, sebeúctu a zdravé, pozitivní pocity odvozené z obdivu.
- a „bytí“ potřeby týkající se tvůrčího sebe-růstu, vyvolané naplněním potenciálu a smyslu v životě.,
Erikson vytvořil teorii psychosociálních dichotomií reprezentován jako „důvěra versus nedůvěra“ a „autonomie versus stud a pochyby“, jako příklady. Pokud jde o eriksonovu konečnou fázi vývoje, „integritu ega versus zoufalství“, úspěšné řešení této fáze odpovídá smyslu života. Je zřejmé, že seberealizovaná osoba může být v nebezpečí smrti, ale přesto může najít smysl v životě. To znamená, že potřeby nižší úrovně mohou být nenaplněny i v situacích reprezentovaných „hodnotami“, jako je smysl pro smysl života., Všimněte si však, že Maslow tvrdil, že něčí potřeby mohou být splněny pouze částečně v daném okamžiku.
Mahatma Gandhi, Viktor Frankl a Nelson Mandela mohou sloužit jako příklady lidí, kteří každý zosobňují seberealizaci reality. V ohrožení svého života Gándhí využil občanské neposlušnosti pro účely svobody. Frankl byl přeživší holocaustu, který se nikdy nevzdal svého chápání smyslu života. A Mandela udržoval v životě postoj smyslu, i když byl uvězněn., Bezpečnostní potřeby těchto osob může být ohrožena, ale to může být zřejmé, že mnoho lidí, jejichž potřeby bezpečnosti jsou ohroženy mohou být vědomi, že hodnoty. Mohou najít život být smysluplné explicitně kvůli situacím nebezpečí pro jejich životy, situace reprezentované dichotomií života a smrti, zejména.,
Jak bylo uvedeno, Maslow identifikoval seberealizující lidé jako jednotlivci, kteří jsou vysoce kreativní, kteří mají vrchol zkušenosti, a kteří jsou schopni vyřešit dichotomie spočívající v opačné protiklady, jako jsou ty tvoří „svoboda a determinismus“, „vědomí a nevědomí“, stejně jako „záměrnosti a nedostatek cílevědomosti.“Kreativita, charakteristickým znakem seberealizující osoby, může být vnímána jako bydliště v dialektickém vztahu., Zatímco většina dichotomií nemůže být explicitně chápána jako řešitelná, výše uvedené dichotomie lze považovat za vyřešené prostřednictvím tvůrčí činnosti. Pomocí jednoho aspektu každé z těchto dichotomií jako „práce“ a další jako „antitezi“ umění může představovat „syntéza“ dichotomický vztah.,
dichotomie svobodné vůle a determinismu, protože to závisí na obou volně vůlí a kauzální činnosti, je vyřešen pomocí umění z hlediska jak umělec je self-výraz a příjemce uměleckého vyjádření, v tom, že obě z těchto osob může být chápáno využít vědomé a nevědomé aspekty sebe, aby pro umělecké vyjádření a recepce následovat., Vědomá a nevědomá paralelní dichotomie svobodné vůle a determinismu, v tom, že vědomé jednání může být považováno za svobodně ochotné a nevědomé jednání může být považováno za spoléhat se do značné míry na kauzalitu.
Další dichotomie, která vysvětluje umělecký proces, je rozlišení předmětu a objektu. Termín “ předmět „označující“ umělec „může naznačovat“ já „a termín“ objekt „může popisovat“ druhý „nebo “ publikum“.,“Prostřednictvím umění existuje spojení sebe a druhého, komunikace mezi nimi. Toho je dosaženo tím, že umělec je použití metafory a alegorie, která umožňuje svobodu projevu, které mohou vyvrcholit v komunikaci s publikem umělce a to, co může být popsán jako komunikativní funkce ve umělec sám. Umění může v podstatě vyvrcholit dialogem mezi umělcem a publikem, nebo SEB dialogem a seberealizací uvnitř umělce. Vrcholné zkušenosti, popsané jako Epifanie, jsou také realizovány jak předmětem, tak objektem prostřednictvím umění., Umění, více než jakýkoli jiný typ komunikace, je možná nejméně dogmatické, i když je neurčité. To platí pro všechny formy umění. Umění může být chápáno pouze tehdy, když je interpretováno já nebo druhým, a to je dosaženo jak umělcem, tak jeho publikem.,
duševně nemocný básník Sylvia Plath, může být řekl, aby si uvědomili, zjevení, když popisovala narození jejího dítěte v básni „Ranní Píseň“:
já jsem ne více své matky,
Než mrak, který destiluje zrcadlo, aby odrážely své vlastní pomalé
Vymazání se na větru ruku.
prostřednictvím jedinečného a inovativního jazyka popsala svůj vlastní špičkový zážitek., Je to tedy kreativní komunikace mezi sebou a jejím publikem a to zjevení v sobě, které jí umožnilo dosáhnout tohoto okamžiku seberealizace. Jak bylo uvedeno, Plath bylo známo, že trpí duševními chorobami, a ona nemusí být snadno pochopena, že je seberealizující jedinec. Nicméně, dekonstrukce a rekonstrukce self se stává možnost prostřednictvím básnického sebevyjádření, následné prozření a uznání vyvíjí vlastní, který se vyznačuje self-actualization., Metafora a alegorie, jak se používá v uměleckém projevu, mohou být využity k vytvoření sebe propustné hranice, které jsou přesto neporušené, jak pro umělce, tak pro jeho publikum.
seberealizace prostřednictvím umění může zvýšit psychickou pohodu jednotlivce. Interpretace umění se ze strany umělce i publika stává cestou k seberealizaci, možná idiosynkratické a subjektivní povahy, přesto je to seberealizace. A seberealizace je seberealizace., Bylo navrženo, že jsou to jen nejfunkčnější lidé, kteří jsou schopni dosáhnout hodnot, řešení dichotomií, vrcholných zkušeností a smyslu života. Tvrdí se, že seberealizace je možnost pro všechny kreativní jednotlivce. Víceméně jsme všichni kreativní.