Hindoeïsme symbolen en hun betekenis-Mind Blowing Deep Secrets Explained

hindoeïsme is vol symboliek-misschien geen andere religie gebruikt de kunst van het symbolisme zo effectief als de Hindoes. De meeste van deze symbolen zijn representatief voor de filosofieën, leringen, omen, en zelfs de goden en godinnen.

in het hindoeïsme spelen symbolen een belangrijk ritueel in het sociale leven, de cultuur en rituelen. Hindoeïsme is vol van krachtige theorieën en filosofieën die gelijkenis met de moderne wetenschap vinden., Na verloop van tijd winnen veel concepten van het hindoeïsme aan geloofwaardigheid onder moderne wetenschappers.

laten we eens kijken naar de belangrijkste symbolen van het hindoeïsme en hun diepe betekenis die ze overbrengen.

1. Aum

de Aum (Om)) is het belangrijkste spirituele Hindoeïstische symbool. In het hindoeïsme is het woord “Om” de eerste lettergreep in elk gebed.

meer specifiek wordt Om gebruikt om het universum en de ultieme werkelijkheid aan te duiden., Sommige mensen zeggen dat dit symbool de drie aspecten van God vertegenwoordigt: de Brahma (A), De Vishny (U), en de Shiva (M).

Om is een fundament van het hindoeïsme, waar het wordt beschouwd als de allereerste klank van het universum. “Voor het geluid Om, was er niets.”Het wordt soms ten onrechte uitgesproken als’ Om.’De juiste uitspraak is echter ‘Aum’. De’ A ‘Hier vertegenwoordigt schepping,’ U ‘is manifestatie, en’ M ‘ is vernietiging.

” aitādhye vākshram Braham, aitādhye vakshram param.,”

” AUM is Braham; wie weet dat deze realiteit verborgen achter het geluid AUM, verkrijgt wat hij wenst. Zo werd nadbrahm de eerste symbolische God.”- Kathopanishad

Lotus

De lotus is een zeer belangrijk symbool van het Indiase culturele erfgoed. Hindoe geschriften zijn vol lof over de lotus omdat het zeer heilig is voor alle goden.,

hij die handelt afstand te doen van gehechtheid, wijdt de daden aan Braham, is niet bevlekt door zonde als een lotusblad door water

God Brahma en Boeddha worden beide getoond zittend op een lotus. De zon is ook als een rode lotus die opkomt uit de blauwe oceaan / hemel. Heer Vishnu houdt een lotus in één van zijn linkerhand. Godin Lakshmi heeft ook een lotus, vermoedelijk omdat beide werden verkregen uit het karnen van de oceaan.,

het is een watergedragen bloem, maar zelfs geen druppel water blijft op de lotus of het blad, dus wordt het beschouwd als het meest geschikte symbool van onthechting van de omgeving.

Tilak, Dot, Bindu

onze voorouders uit de oudheid zagen de vorm en de vorm van hun eigen lichaam op aarde en hij zag ook de brandende bal-zoals de vorm van de zon aan de hemel. dit was zijn eerste kennismaking met shape., Toen zagen ze ook dat de wolken willekeurige vormen en dimensies aannamen, dus begonnen ze vormen en vormen te geven aan hun eigen ideeën en gedachten en realiseerden zich dat het beginpunt van alle vormen en vormen een punt is.

geometrie herkent het punt als een vorm zonder dimensies die, hoewel het niet kan worden beschreven, nog steeds bestaat. Elke getrokken lijn is een reeks punten, dus bedacht hij een uitgangspunt om zijn gedachten, visies en emoties te beschrijven en uit te drukken met behulp van zijn eigen geluid.

dus werden geluid en punt met elkaar verweven., Een punt of punt is het zaad van taal uitgedrukt door geluid dus het was de finale van de hoogste prestatie.

bijakshram param bindum nadam tasyo paristhitam sa shabde sakshre kshine ni: shabdam paramam. Shiva Shakti Niketanam Vishnu Shakti Niketanam.

een punt of punt is de verblijfplaats van Shiva-Shakti, Vishnu – Lakshmi-Shakti. Elke persoon die tot een samenleving of beschaving behoorde, had een ontembare wil en drang om zijn gedachten, emoties en ervaringen te communiceren om hun eigen identiteit aan te geven, dus werden symbolen ontwikkeld.,het universum in de oerknaltheorie begon ook met een punt of punt waar geen principes van wiskunde en natuurkunde van toepassing waren en het breidde zich uit tot een universum zoals we dat nu kennen vanuit dat niets naar het hele universum dat we nu zien.

4.,Swastik – Het Hindoeïsme-Symbolen en hun betekenis

“swastina indro vradhashrva, swastina poosha vishva vedha: swastinastakshryo arishthanemi, swastino brahaspatir dadhatu:”

Zin: Moge God Indra worden welwillend en vriendelijk naar ons: Poosha Deva — God van intelligentie tevreden en welwillend naar ons; Bhagwan Garud waarvan de armen en wapens zijn onoverwinnelijk, bescherm ons tegen alle kwalen; en Bhagwan Brahaspati (Guru van alle goden) ons beschermen tegen alle verwachtingen in., in deze Mantra wordt het woord ‘hakenkruis’ vier keer herhaald om alle zegeningen te verzekeren voor succes in elke onderneming die mensen tot God bidden door hymnen aan te roepen, lofzang te zingen, recitaties, enz. De Rishi ‘ s hadden een vorm bepaald als symbool om het gekoesterde verlangen gunstig te stemmen. De wortel van Swastik is su + ons su betekent weldadig en ons betekent bestaan; een ieder die glorie, voorspoed, vooruitgang, succes, enz.wenst te hebben. wordt geadviseerd om de hakenkruis Yantra aan te roepen.

het swastika is ook een van de meest erkende Hindoeïstische symbolen buiten India., Dit heeft echter te maken met de beruchte associatie met Nazi-Duitsland symbool.

u kunt er meer over lezen: Swastika: hoe een heilig symbool een Nazi symbool van haat werd

5. Shree Chakra of Shree Yantra

Sri Yantra – symbool van gevormd door negen in elkaar grijpende driehoeken die uitstralen vanuit het centrale punt.,de Garbh-Grah-sanctum sanctorum, van Lord Venkateshwara ‘ s tempel in India, heeft een zeer krachtige Shreeyantra onder de fundering, dus deze tempel is uitgegroeid tot een wens-vervullende heilige plaats voor echte toegewijden. Het is de rijkste tempel in India.er wordt beweerd dat een Shree Yantra gemaakt van vijf edelmetaallegeringen in de voorgeschreven samenstelling zoals vastgelegd door de Rishi ‘ s en geheiligd door een Siddha Heilige, onbetwistbare kracht verkrijgt van het schenken van rijkdom aan de toegewijde voor meerdere jaren volgens de kracht die erin wordt toegediend.

Sir John Woodruff en Dr. N. J. Button van het Verenigd Koninkrijk, en Dr., Zejerta uit Duitsland heeft een diepgaande studie en onderzoek gedaan naar de wetenschappelijke constructie en hemelse effecten van Shree Yantra. In Rusland heeft Dr. Alexi Kulaicheva geprobeerd om de vorming van Shree Chakra of Shree Yantra op een computer te analyseren en te bestuderen om de precisie en nauwkeurigheid ervan vast te stellen.wetenschappers in China, Japan en de spirituele leiders van Tibet en Nepal hebben Shree Yantra en zijn kosmische effecten bestudeerd met de juiste verzoening zoals voorgeschreven door de Rishi ‘ s.,

De Tantriks ontwikkelden bepaalde goed gedefinieerde geo-mechanische apparaten in een wiel, die de kosmos voorstellen en zeggen dat het hele universum in een cirkel is gebonden.

ze verdelen het universum in een driehoek met een top die Sat-Chit-Anand, of vuur, Shiva en man voorstelt. Ze tekenden ook driehoeken met een neerwaartse top om Water, energie en natuur weer te geven.

een combinatie van beide driehoeken, die de armen van elkaar kruisen, vertegenwoordigt creatie – behoud-vernietiging., Het middelpunt van beide driehoeken blijft onveranderd en vertegenwoordigt Braham — de grote bron van alle creaties. Jagat goeroe Adi Shankaracharya heeft een levendige beschrijving gegeven van Shree Yantra in zijn boek Sondarya Lahari.om de godin Lakshmi gunstig te stemmen, zijn er twee onafhankelijke collecties, Shree Sukta en Lakshmi Sukta. Er wordt gezegd dat Shree-Sukta is geschreven in gecodeerde taal. In feite geeft het details van een chemische formule, waarna goud kan worden gemaakt met een bepaald mengsel en een combinatie van sappen van bepaalde kruiden, beschikbaar in India.,

degenen die een Shree Yantra aanbidden wordt geadviseerd geen saffraan te gebruiken in hun puja-offers. Het beste en aanbevolen offer voor puja of aanbidding is wat vermiljoen en een natuurlijke geur genaamd Itra in India. Een Shree Yantra Mag ‘ s nachts niet worden aanbeden of gestoord.

Rudraksha

Rudraksha is het zaad (steen) van een vrucht van een zeldzame boomsoort gevonden in Nepal, Java, Sumatra en Malaya., In India, is het gevonden in Haridwar en Gespot op sommige centra in Konkan en Karnataka. Het is rond met een cellulaire demarcatie en heeft een centrale boring. Kleine of onrijpe, onverzadigde zaden zijn van geen waarde.

zelden wordt een zaadje zonder boring ook gezien, maar dan wordt het een stuk van grote heilige waarde als het slechts 1 celmarkering heeft. De celmarkering / verdeling varieert van 1 tot 21 per zaadje.,

De Rishis merkten deze eigenaardigheden op en deden gedetailleerd onderzoek omdat zij merkten dat elk zaad een bol van energie is, maar de kwantum van werkzaamheid verschilde van stuk tot stuk met verschillende cellulaire markeringen, maar er was geen verschil in twee identieke zaden. Rudraksha heeft een plaats van trots in de Rigveda, Atharvaveda, Skand Puran en andere geschriften vanwege hun gunstige eigenschappen van het aantrekken van gezonde vibraties. Heiligen dragen het als een halsketting; de Rishi ‘ s hadden het vergoddelijkt als een sieraad van Heer Shiva.,

vanwege het variërende energiepotentieel, de zeldzame beschikbaarheid en de heiligheid zoals toegestaan door de Rishi ‘ s, zijn ze zeer in trek bij gelovigen; mensen zijn bereid om elke prijs te betalen voor een eencellige Rudraksha zonder boring. De meest voorkomende en gemakkelijk verkrijgbare variëteit is de 5-celmarkering.

controle van de zuiverheid van Rudraksha

een echte Rudraksha is vast in constructie en zinkt daarom in een met water gevulde ketel. Een nep stuk zal drijven. Er zijn vele andere wetenschappelijke tests om zijn zuiverheid/doeltreffendheid, en aroma te bepalen., Zijn aromatische eigenschap helpt een toegewijde om sneller in diepe meditatie te gaan.

Er moet aan worden herinnerd dat de Rudraksha niet tegen zichzelf of zelfs met de vingers van een toegewijde mag wrijven, zodat het gebruik ervan in een rozenkrans verboden is omdat wrijven/ wrijving zijn potentialiteit en charme-eigenschappen kan aantasten.

Het kan worden gedragen op de nek met goud/zilver draad of in een zijden of wollen draad, zodat het in zacht contact met het lichaam blijft om de immuniteit te verhogen., Net zoals een arts een stethoscoop gebruikt om een patiënt te onderzoeken, gebruiken verlichte heiligen een Rudraksha om de persoonlijkheid en het geluk van een discipel te lezen.

Het bepaalt de positieve of negatieve energiestromen die op elk moment in het lichaam van elke persoon stromen. De bloeddruk van de drager wordt normaal. De energiekosten helpen en versterken van het hart, vermindert de spanning volgens Hindoeïstische geleerden, maar concrete wetenschappelijke bewijs is nog steeds gewenst.

Rudraksha volgens Ayurveda

volgens Ayurveda is het zuur en heet., Het lest dorst, als, melk met de minuscule boel ervan kleister wordt gemengd en dronk.

wijzen adviseren om een of twee zaden in een zilveren of koperen pot of waterkan te doen en dat water te nippen wanneer ze dorst hebben om de bloeddruk onder controle te houden.

een enkel zaadje behoudt de werkzaamheid gedurende ongeveer een maand. Bliksem slaat de drager niet; beschermt hem tegen ongevallen; en geeft veel geluk.

personen met positieve energiestromen moeten het dragen aan de rechterhand; degenen met negatieve stromen aan de linkerhand, voor betere resultaten: personen die Rudraksha dragen worden in hoge achting gehouden.,

de Heilige Draad: Symbool en de betekenis daarvan in het Hindoeïsme

Een dikke pluk de haren op het hoofd, een rozenkrans in de hand, een prominente Tilak of Tripund op het voorhoofd en een heilige draad in de romp zijn de geaccepteerde symbolen van een heilige man door de Hindoes.,om samenwerking aan te moedigen en orde te scheppen in de samenleving, hadden Hindoes het leven van elke persoon verdeeld in vier verschillende divisies — Brahmacharya — het beroemde leven van een student; Grihasta — het gezinsleven; Vanprastha — het derde deel van het leven waarin een persoon zich zou moeten losmaken van familiebanden en zich zou moeten inspannen om de samenleving te dienen; en Sanyasa — wanneer een persoon eindelijk afstand zou moeten doen van de wereld. In deze laatste fase, de persoon ophoudt te behoren tot zijn familie, kaste, of geloof., In plaats daarvan wijdt hij zich aan het verspreiden van de boodschap van de geschriften van liefde en welwillendheid en beoefent hij tegelijkertijd Yogasadhna om zijn eigen zelf te verlichten om verlossing te bereiken.

Er is geen sanctie voor het leiden van een ledig leven en het worden van een last voor de samenleving of om te kijken naar het leven in een oude-leeftijd-home run met de hulp van anderen., Om het leven eenvoudiger en plezieriger te maken, predikte Heer Shree Krishna secularisme en zei: “Ik heb de mensheid Verdeeld in vier fasen (Ashrams) volgens hun competentie/vermogen en daden (roeping) of beroepen, dus er is geen noodzaak voor klassenconflicten, of haves en have-nots in de samenleving.”

door de geboorte is elk kind een Shudra omdat het zichzelf niet kan reinigen. Naarmate het kind groeit, ontwikkelt het zijn / haar talenten., Net zoals een uniform verplicht is in goede onderwijsinstellingen, zo ook, werd het kind geïnitieerd in een Gurukul (co-onderwijsinstelling) gerund door een aantal gerenommeerde Rishi ‘ s en in die tijd werd een heilige draad ceremonie uitgevoerd door de Guru om aan te geven dat de jongen of het meisje nu herboren en geadopteerd is in een intellectuele samenleving.na het voltooien van zijn onderwijsloopbaan was de Brahmachari vrij om zich aan te sluiten bij het voorouderlijke familiebedrijf en daarin uit te blinken of als zijn talenten een andere carrière dicteerden, surtech-over nadat hij zichzelf waardig had bewezen., Zo had iedere jongere een geboorterecht om vooruitgang te boeken in zijn familiebedrijf zonder enige vrees voor discriminatie; en voor afleiding moest hij zijn waarde bewijzen. Uitzonderingen op goede regels bestaan overal; de tussenliggende periode van de donkere eeuw verergerde de situatie en er ontstonden misverstanden, die ruimte boden aan klassenstrijd om bestaan en overleving. Er was aanvankelijk geen kastenstelsel; de classificatie zou gebaseerd zijn op de reputatie van de Gurukul en de reputatie van de Rishi die het beheert: de aard en eisen van andere beroepen begonnen de klasse/ roeping., de Rishi ‘ s propageerden geen massaonderwijs omdat normaal gesproken ieder mens een beperkte intelligentie/ competentie/capaciteit voor uitmuntendheid heeft: alleen een geboren genie of een persoon begiftigd met behendigheid en ijver kon boven tijdgenoten uitstijgen op grond van zijn/haar uitmuntendheid en voor dergelijke personen was de hemel de grens voor het bereiken van Moksh (verlossing). Zo boden de Rishi ‘ s een gelijke kans aan alle studenten en discipelen om hun verdienste te bewijzen zonder kaste overwegingen of familie.,

een heilige draad bestaat uit handgesponnen garens van een bepaalde lengte: drie gelijke lengtes van het garen worden aan elkaar gedraaid tot één standaardlengte. Dus, drie gedraaide garen lengtes worden aan elkaar gebonden en na een goed gedefinieerde heilige draad ceremonie, de student gebruikt om te worden geïnitieerd, om hem een heilige status te geven.

De student werd geadviseerd om de heilige draad als een Kruis gordel om zijn lichaam te dragen. De drie gedraaide draden representeerden De Drie-eenheid van goden; of drie deugden van het leven-Satogun( vrome leven), Rajogun (heerszuchtig leven), en Tamogun (vicieuze leven).,de 3×3 vertegenwoordigde ook Navagrah-negen planeten die door de astrologie worden erkend; evenals de negen uitgangen van elk menselijk wezen-een mond, twee neusgaten, twee ogen, twee oren, een geslachtsorgaan en de anus, gaf de rishis de discipel een heilige draad zodat hij zich voortdurend zou herinneren dat hij een gelofte had afgelegd om deze negen uitgangen onder controle te houden voor een gezond, lang leven.,

de drager van de heilige draad wordt een leider omdat elke draad de drager zegent met een verhoogde levensduur: alle draden zijn helder wit, dus ze dragen bij aan de aura en morele kracht van de persoon. Er kan geen twijfel bestaan over het verwerven van kennis door daden en doelgerichte inspanningen.

Zoroastriërs dragen ook een heilige draad als riem rond hun houtgebied. Het dragen van een riem wordt ook aanbevolen door de medische wetenschap, om de vertebras van het houtgebied in positie en in de juiste uitlijning te houden, vandaar dat het leger, de politie, bewakers en anderen deze praktijk hebben overgenomen.,

De Rishis raadden echter niet aan om het rond de rug te dragen om zijn zuiverheid en heiligheid te behouden, aangezien het lumbale gebied als onhygiënisch wordt beschouwd. Bovendien werd de drager verteld om het te gebruiken voor het binden rond het oor terwijl het bijwonen van de roep van de natuur. Rishi Sushrut en Rishi Charak aanbevolen deze praktijk als een gezondheidsbehoefte om de aderen van de oren en neus in een alert positie te houden, en de Dhoti (lendendoek) rond de rug om het hout regio in goede vorm/uitlijning te houden. Dit wordt beter uitgedrukt en verklaard in acupressuurtherapie.,

Deepak Jyoti Flame

Skand Purān zegt: “vuur verbrandt alles, terwijl een lamp, en een kaars vernietig duisternis en verspreidt licht.”

Oh lamp, Ik buig voor u; U bent de Allerhoogste God en Shree Krishna; u verbrandt onze zonden, 1 buig voor u

” leid me Oh! licht (vlam), leid me van duisternis naar licht! Niemand voelt zich gelukkig met het leven in de duisternis., De Rishi ’s aanbaden altijd’ Jyoti ‘ (vlam) als zijnde het zuiverste van het zuivere omdat het alle onzuiverheden verteert, maar toch zuiver blijft. ze aanbaden vuur, de bliksem in de wolken, God Zon, Maan, en ook de fonkelende sterren die zwak licht uitstralen om de duisternis te verwijderen.

de gloeilamp kan geen andere gloeilamp oplichten, dus de gloeilamp wordt niet aanbeden, maar een Deepak (lamp of kaars) is er trots op een andere Deepak op te steken, zelfs ten koste van het uitbranden zelf., de zon en de maan geven licht, maar ze staan boven aan de hemel; ze bewegen voortdurend weg, terwijl het vuur/de vlam op aarde blijft als de eeuwige metgezel van de mensheid.

U kunt Ook: 25 Interessante en Minder Bekende Feiten Uit De Ramayana Die Je Moet Weten Over

Conch Shell – Shankh: Het hindoeïsme Symbolen en hun betekenis

De shankh werd verkregen als een geschenk van de grote oceaan te karnen., De spiraalvorming binnen de schelphoorn is symbolisch voor oneindige ruimte die geleidelijk in klokwijzerrichting uitzet.

alle natuurlijke schelphoorns geven kosmische geluiden die Anahat Nād worden genoemd (doordringend door het universum). Ondanks schijnbare totale stilte in de atmosfeer blijft het kosmische geluid trillen. Men kan naar dit geluid luisteren door de schelphoorn dicht bij het oor te houden, met de scherpe puntuitlaat naar boven gericht.,een aantrekkelijke Shankh met zijn mond aan de rechterkant werd door God Vishnu geaccepteerd en een andere met een opening aan de linkerkant siert de hand van Godin Lakshmi, vandaar dat beide speciale types als gunstig worden beschouwd. Het blazen van een Shankh luidt elke belangrijke gebeurtenis en gunstige viering in om de getrouwen te noemen aan het begin van de aanbidding van de godheid. op het slagveld van Kuru Kshetra in de Mahabharat werd elke ochtend het begin van de oorlog gesignaleerd door het blazen van de Shankh en opnieuw elke avond zou de oorlog voor die dag eindigen met het blazen van de Shankh., Elke grote koning en legerchef had zijn eigen specifieke Shankh.,d>Anant Vijay

Yudhishthir uses Anant Vijay Shankh Mani Pushpa Shahdeva Uses Pushpa Sughosh Nakula uses Sughosh Shankh Poundra Vrikodar uses Poundra Shankh

Betel Leaf

Preservation and propagation of flora and fauna were an essential activity of life in ancient India.,

in de skand Puran staat geschreven dat het betelblad werd verkregen door het karnen van de oceaan. De Mahabharat vertelt dat na hun overwinning, de Pandava ‘ s besloten om rajsuya Yagnya uit te voeren. de uitvoerende wijzen vroegen om betelbladeren om met de voorbereidingen te beginnen, maar helaas waren de bladeren niet beschikbaar, dus werd Arjun geadviseerd om naar Nag-Lok, het Koninkrijk der slangen, te gaan om ze te verkrijgen. Arjun benaderde de Vasuki Nag koningin te verplichten.,de koningin was blij met Arjun ‘ s aantrekkingskracht, sneed een Falange van haar pink, gaf het aan Arjun en adviseerde hem om de Falange te zaaien waaruit een klimplant zou groeien en veel bladeren zou ontkiemen.

aangezien het zaad van deze klimplant een menselijke Falange was, is deze klimplant niet gezegend met enige vorm van bloem of fruit. Zo werd de Paan klimplant verkregen van de slangenkoningin Vasuki en wordt hij Nag-Valli of Nagarbel genoemd.

Dit vind je misschien ook leuk: What happened after the after the Mahabharata war?, Interessante feiten

de Trishula

Trishula of de drietand is een bekend Hindoe symbool dat geassocieerd wordt met Lord Shiva. Hoewel dit drieledige symbool gewoonlijk wordt gezien als een wapen dat door de Heer Shiva wordt gebruikt voor de bescherming en het herstel van Dharma, draagt het eigenlijk diepere betekenissen.,het symboliseert de Drie-eenheid van god in het hindoeïsme namelijk Brahma, Vishnu en Mahesh en staat voor de balans tussen de krachten van schepping, behoud en vernietiging. Het wordt ook beschouwd als symbolisch van de drie Gunas-Rajas, Tamas en Sattva.een andere symbolische representatie van de Trishula is die van de drie facetten van bewustzijn, namelijk cognitie, genegenheid en conatie.,

Tulsi en de betekenis daarvan in het Hindoeïsme

tulsi kananam chaiva grahe yasyavatishthate tad grham teerth bhoot hi jayante yama kinkara.

wat betekent: overal waar Tulsi geplant wordt, in groeven of in huisvestingen, wordt die plaats geheiligd als bedevaartsoord en de sepoys van de heer van de dood-Yamdoots durven die plaats niet binnen te gaan.,Heer Vishnu wordt voortdurend geassocieerd met de godin Lakshmi en Tulsi, vandaar dat Tulsi door iedereen wordt aanbeden. In India wordt het beschouwd als de meest heilige plant. Het is een rechtopstaande bossige plant van ongeveer 4 ft. hoogte.

de bladeren zijn aromatisch en bezaaid met minuscule klieren; de bloemen zijn paarsachtig, in kleine clusters op slanke stekels en de zaden zijn gelig of roodachtig.

twee variëteiten — Shyam (zwartachtig) en groen worden geteeld in Huizen, tuinen en tempels. Wetenschappers hebben verklaard dat Overal waar Tulsi in groten getale wordt geteeld, dat gebied vervuilingsvrij wordt., Zelfs gedroogde bladeren behouden hun oorspronkelijke eigenschappen.

de uit de bladeren verkregen olie heeft de eigenschap bacteriën en insecten te vernietigen. De bladeren hebben sporen van kwik dus het extract wordt nu gebruikt als ingrediënt om kanker te genezen in Ayurvedische medicijnen.,

het sap of de infusie van de bladeren is zeer nuttig bij het genezen van bronchitis, catarre en spijsverteringsklachten: de pasta is een zekere genezing voor ringworm indien regelmatig toegepast, evenals voor vele andere huidziekten: druppels van het sap genezen oorpijn, het afkooksel geneest verkoudheid en de zaden zijn nuttig bij urineproblemen: het verlicht ook malaria koorts.

dikke takken van Tulsi, worden gedroogd, en gesneden in kralen van gelijke vorm / grootte om rozenkrans kralen voor toegewijden te maken; Mala ‘ s of halskettingen worden ook bereid met kralen, en toegewijden dragen deze met geloof.,

De Rishi ‘ s hadden verordend dat als er geen ghee-lamp of wierookstokjes of zelfs bloemen beschikbaar zijn voor het uitvoeren van Puja of het vereren van Tulsi-bladeren aan de godheid kunnen worden aangeboden: dit verklaart het belang en de waarde van Tulsi, wat zelfs anders een MUST is voor elke plechtige puja of viering.