Hinduismul este plin de simbolism-fără îndoială, nici o altă religie folosește arta simbolismului la fel de eficient ca hindușii. Majoritatea acestor simboluri sunt reprezentative pentru filozofii, învățături, semne și chiar zei și zeițe. în Hinduism, simbolurile joacă un ritual major în viața socială, cultură și ritualuri. Hinduismul este plin de teorii și filozofii puternice care găsesc similitudine cu știința modernă., De-a lungul timpului, multe concepte de Hinduism câștigă credibilitate în rândul oamenilor de știință moderni. să ne uităm la simbolurile majore ale hinduismului și la semnificația lor profundă pe care o transmit.
1. Aum
Aum (Om)) este cel mai important spirituală Hindusă simbolul și sunetul său este folosit în meditație. În Hinduism, cuvântul ” Om ” este prima silabă din orice rugăciune. mai exact, Om este folosit pentru a semnifica universul și realitatea ultimă., Unii oameni spun că acest simbol reprezintă cele trei aspecte ale lui Dumnezeu: Brahma (a), Vishny (U) și Shiva (M).
Om este o fundație a hinduismului, unde este considerat primul sunet al universului. „Înainte de sunetul Om, nu era nimic.”Este uneori greșit pronunțat ca” Om.’Pronunția corectă este totuși ‘Aum’. „A” aici reprezintă creația, ” U „este manifestare, iar” M ” este distrugere.
„aitādhye vākshram Braham, aitādhye vakshram param.,”
” AUM este Braham; cine cunoaște această realitate ascunsă în spatele sunetului AUM, obține tot ce dorește. Astfel, nadbrahm a devenit primul Dumnezeu simbolic.”— Kathopanishad
Lotus
lotus este un simbol foarte important de Indian patrimoniului cultural. Scripturile hinduse sunt pline de laude ale lotusului, deoarece este foarte sacru pentru toți zeii.,
cel care acționează abandonarea atașament, dedicandu faptele să Braham, nepătată de păcat, ca o frunză de lotus de apă
Dumnezeu Brahma și Buddha sunt ambele prezentat așezat pe un lotus. Soarele este, de asemenea, ca un lotus roșu care se ridică din Oceanul/cerul albastru. Lordul Vishnu ține un lotus într-una din mâinile sale stângi. Zeita Lakshmi deține, de asemenea, un lotus, probabil pentru că ambele au fost obținute din churning ocean., este o floare purtătoare de apă, dar nici măcar o picătură de apă nu rămâne pe lotus sau pe frunza sa, deci este considerată cel mai potrivit simbol al detașării de împrejurimi.
Tilak, Dot, Bindu
Nostru strămoșii omului au văzut formă și de propriul lor trup pe pământ și a văzut, de asemenea, minge de ardere-ca forma de Soarele de pe cer. aceasta a fost prima sa cunoștință cu forma., Apoi, au văzut norii asumându-și forme și dimensiuni aleatorii, astfel încât au început să dea forme și forme propriilor idei și gânduri și și-au dat seama că punctul de plecare al tuturor formelor și formelor este un punct.
geometria recunoaște punctul ca o formă fără dimensiuni care, deși nu poate fi descrisă, există încă. Fiecare linie trasată este un șir de puncte, așa că a conceput un punct de plecare pentru a-și descrie gândurile, viziunile și emoțiile și pentru a le exprima cu ajutorul propriului său sunet. astfel, sunetul și punctul s-au împletit., Un punct sau un punct este sămânța limbajului exprimat prin sunet, deci a fost finalul celei mai înalte realizări.
bijakshram param bindum nadam tasyo paristhitam sa shabde sakshre kshine ni: shabdam paramam. Shiva Shakti Niketanam Vishnu Shakti Niketanam.
un punct sau un punct este locuința lui Shiva-Shakti, Vishnu – Lakshmi-Shakti. Fiecare persoană aparținând oricărei societăți sau civilizații avea o voință indomabilă și îndemn să-și comunice gândurile, emoțiile și experiențele pentru a-și indica identitatea distinctă, astfel încât s-au dezvoltat simboluri.,
universul din Teoria Big bang-ului a început, de asemenea, cu un punct sau punct în care nu erau aplicabile principiile matematicii și fizicii și s-a extins într-un univers așa cum știm astăzi de la acel neant la tot universul pe care îl vedem acum.
4.,Swastik – Hinduismul Simboluri și semnificația sa,
„swastina indro vradhashrva, swastina poosha vishva vedha: swastinastakshryo arishthanemi, swastino brahaspatir dadhatu:”
Sensul: Dumnezeu Indra fi mărinimoasă și amabilă cu noi: Poosha Deva — Dumnezeu de inteligență fi mulțumit și a fi binevoitor cu noi; Bhagwan Garud ale căror arme sunt invincibili, ne protejeze de toate relele; și Bhagwan Brahaspati (Guru dintre toți zeii) a ne proteja de toate șansele., astfel, în această mantră, Cuvântul „Svastik” se repetă de patru ori pentru a asigura toate binecuvântările
pentru succesul în fiecare întreprindere ființele umane se roagă lui Dumnezeu invocând imnuri, cântând laude, recitări etc. Rishi au determinat o formă ca simbol pentru a propice dorința prețuită. Rădăcina Swastik este su + us su înseamnă benefic și noi înseamnă existență; oricine dorește să aibă glorie, prosperitate, progres, succes etc. este recomandat să invoce Svastik Yantra.svastica este, de asemenea, unul dintre cele mai recunoscute simboluri hinduse din afara Indiei., Totuși, acest lucru are legătură cu asocierea sa infamă cu simbolul Germaniei Naziste. puteți citi mai multe despre el: svastica: cum un simbol sacru a devenit un simbol nazist al urii
5. Shree Chakra sau Yantra Shree
Sri Yantra – simbolul format din nouă centralizare triunghiuri care radia din punct central.,
Garbh-Grah — sanctum sanctorum, de Domnul Venkateshwara e templu din India, are un extrem de puternic Shreeyantra sub fundație, așa că acest templu a devenit o dorință-împlinire loc sfânt pentru real adepții. Este cel mai bogat templu din India.
se pretinde că o Yantra Shree făcut cu cinci aliaje de metale prețioase prevăzute în compoziție prevăzute de Rishi și sfințit de un Siddha sfânt, dobândește necontestat potența dăruindu-le bogățiile pe adept de mai mulți ani ca pe potența infuzat în el.
Sir John Woodruff și Dr. N. J. Butonul din marea BRITANIE, și Dr., Zejerta din Germania au întreprins un studiu profund și de cercetare cu privire la construcția științifică și efectele cerești ale Shree Yantra. În Rusia, Dr. Alexi Kulaicheva a încercat să analizeze și să studieze formarea de Shree Chakra sau Yantra Shree pe un computer pentru a stabili precizia și acuratețea.oamenii de știință din China, Japonia și șefii spirituali din Tibet și Nepal au studiat Shree Yantra și efectele sale cosmice cu o împăcare adecvată, așa cum este prescris de Rishi.,tantricii au dezvoltat anumite dispozitive geo-mecanice bine definite cuprinse într-o roată, reprezentând cosmosul, spunând că întregul univers este legat într-un cerc. ei împart universul într-un triunghi cu un vârf deasupra reprezentând Sat-Chit-Anand, sau foc, Shiva și Male. De asemenea, au desenat triunghiuri cu un vârf descendent pentru a reprezenta apa, energia și natura. o combinație a ambelor triunghiuri, care traversează brațele unul altuia, reprezintă creația-conservarea-distrugerea., Punctul central al ambelor triunghiuri rămâne neschimbat reprezentând Braham-Marea sursă a tuturor creațiilor. Jagat Guru Adi Shankaracharya a dat o descriere vie a lui Shree Yantra în cartea sa Sondarya Lahari.pentru a propice Zeita Lakshmi, există două colecții independente, Shree Sukta și Lakshmi Sukta. Se spune că Shree-Sukta a fost scris în limbaj codat. De fapt, oferă detalii despre o formulă chimică, după care aurul poate fi făcut cu un amestec specificat și o combinație de sucuri de anumite plante medicinale, disponibile în India.,cei care se închină unui Shree Yantra sunt sfătuiți să nu folosească șofran în ofertele lor de puja. Cea mai bună și recomandată ofertă pentru puja sau închinare este un vermilion și un parfum natural numit Itra în India. Un Shree Yantra nu ar trebui să fie venerat sau deranjat pe timp de noapte.
Rudraksha
Rudraksha este sămânța (piatra) de un fruct de o specie rară de un copac găsit în Nepal, Java, Sumatra și Malaya., În India, a fost găsit în Haridwar și reperat la unele centre din Konkan și Karnataka. Este rotunjit cu o demarcație celulară și are o gaură centrală. Semințele mici sau necoapte, necoapte, nu au valoare.
rar, o sămânță fără alezaj este de asemenea văzută, dar apoi devine o bucată de mare valoare de sfințenie dacă are doar 1 marcă de celulă. Marcajul/diviziunea celulară variază de la 1 la 21 pe sămânță., Rishis a observat aceste particularități și a făcut investigații detaliate pentru că au observat că fiecare sămânță este o minge de energie, dar eficacitatea cuantică diferă de la bucată la bucată cu marcaje celulare diferite, dar nu a existat nicio diferență în nici două semințe identice. Rudraksha deține un loc de mândrie în Rigveda, Atharvaveda, Skand Puran și alte scripturi datorită proprietăților lor benefice de a atrage vibrații sănătoase. Sfinții Îl poartă ca pe un colier; Rishi îl divinizaseră ca pe un ornament al Domnului Shiva., datorită potențialului său energetic variabil, disponibilității rare și sfințeniei acordate de Rishi, acestea sunt foarte solicitate de credincioși; Oamenii sunt dispuși să plătească orice preț pentru o Rudraksha cu o singură celulă fără alezaj. Cea mai comună și ușor disponibilă varietate este marca de 5 celule.
verificarea purității Rudraksha
Un Rudraksha real este solid în construcție, prin urmare, se scufundă într-un castron umplut cu apă. O piesă falsă va pluti. Există multe alte teste științifice pentru a determina puritatea/eficacitatea și aroma., Proprietatea sa aromatică ajută un devotat să intre mai repede în meditație profundă. trebuie amintit că Rudraksha nu trebuie să se frece de sine sau chiar cu degetele unui devotat, astfel încât utilizarea sa într-un rozariu este interzisă, deoarece frecarea/ frecarea îi poate eroda potențialul și farmecul proprietate. poate fi purtat pe gât filetat cu sârmă de aur / argint sau într-un fir de mătase sau lână, astfel încât să rămână în contact blând cu corpul pentru a stimula imunitatea., Așa cum un doctor folosește un stetoscop pentru a examina un pacient, sfinții iluminați folosesc o Rudraksha pentru a citi personalitatea și averea unui discipol. determină curenții de energie pozitivi sau negativi care curg în corpul fiecărei persoane, în orice moment. Tensiunea arterială a purtătorului devine normală. Taxele sale de energie ajută și întăresc inima, reduc tensiunea conform savanților hinduși, dar dovada științifică concretă este încă dorită.
Rudraksha conform Ayurveda
potrivit Ayurveda, se spune că este acru și fierbinte., Se stinge setea dacă laptele cu o cantitate minusculă de pastă este amestecat și băut. înțelepții sfătuiesc să pună una sau două semințe într-o oală de argint sau cupru sau într-o cană de apă și să bea acea apă ori de câte ori este sete pentru a menține tensiunea arterială sub control.o singură sămânță păstrează eficacitatea timp de aproximativ o lună. Luminarea nu lovește purtătorul; îl protejează de accidente; și dă noroc. persoanele cu curenți de energie pozitivi ar trebui să-l poarte pe mâna dreaptă; cei cu curenți negativi pe mâna stângă, pentru rezultate mai bune: persoanele care poartă Rudraksha sunt ținute cu mare stimă.,
Fir Sacru: Simbolul și semnificația ei în Hinduism
O grosime smoc de fire de par pe cap, un rozariu în mână, un proeminent Tilak sau Tripund pe frunte și un fir sacru pe trunchi sunt acceptate simbolurile de a fi un om sfânt de către Hinduși.,
Pentru a încuraja cooperarea și de a stabili ordinea în societate, Hindușii au împărțit durata de viață a fiecărei persoane în patru divizii distincte — Brahmacharya — a celebate viața de student; Grihasta — viața de familie; Vanprastha — a treia parte a vieții, atunci când o persoană ar trebui să se detașează el însuși de obligațiuni de familie și să depună eforturi pentru a servi societatea; și Sanyasa — atunci când o persoană ar trebui să în cele din urmă să renunțe la lume. În această etapă finală, persoana încetează să mai aparțină familiei, castei sau crezului său., În schimb, el se dedică să răspândească mesajul scripturilor de dragoste și bunăvoință și, în același timp, practică Sadhna yogică pentru a-și lumina propriul sine pentru a obține mântuirea. nu există nicio sancțiune pentru a duce o viață inactivă și a deveni o povară pentru societate sau pentru a căuta să treci viața într-o vârstă înaintată, cu ajutorul altora., Pentru a face viața mai simplă și plăcută, Lordul Shree Krishna a predicat secularismul, spunând: „Am împărțit omenirea în patru etape (ashramuri) în funcție de competența/capacitatea și faptele (chemarea) sau profesiile lor, astfel încât nu este nevoie de niciun conflict de clasă, sau nu are și nu are în societate.”
prin naștere, fiecare copil este un Shudra, deoarece nu se pot curăța. Pe măsură ce copilul crește, își dezvoltă talentele., La fel cum o uniformă este obligatorie în instituțiile de învățământ bune, în mod similar, copilul a fost inițiat într-o Gurukul (instituție co-educațională) condusă de niște Rishi renumiți și la acea vreme, o ceremonie sacră a firului a fost efectuată de Guru pentru a indica faptul că băiatul sau fata este acum renăscut și adoptat într-o societate intelectuală.după ce și-a încheiat cariera educațională, Brahmachari a fost liber să se alăture afacerii familiei ancestrale și să exceleze în ea sau dacă talentele sale dictau orice altă carieră, surtech-over după ce s-a dovedit demn de ea., Astfel, fiecare tânăr avea dreptul din naștere să progreseze în afacerea familiei sale fără nicio reținere de discriminare; iar pentru deturnare, trebuia să-și dovedească valoarea. Excepții de la reguli bune există peste tot; perioada de vârstă întunecată care a intervenit a agravat situația și neînțelegerile au apărut, dând loc luptelor de clasă pentru existență și supraviețuire. Inițial nu exista un sistem de caste; clasificarea se va baza pe reputația Gurukulului și pe reputația Rishi care o conduce: natura și cerințele altor profesii au început clasa/ chemarea., Rishi nu propaga educația în masă, deoarece, de obicei, fiecare ființă umană are o inteligență/ competență/capacitate limitată pentru excelență: numai un geniu născut sau o persoană înzestrată cu dexteritate și zel ar putea ridica deasupra contemporanilor în virtutea Excelenței Sale și pentru astfel de persoane, cerul era limita pentru atingerea Moksh (mântuirea). Astfel, Rishis a oferit o șansă egală tuturor studenților și discipolilor de a-și dovedi meritul fără considerente de castă sau familie.,un fir sacru este format din fire de mână de lungime specifică: trei lungimi egale ale firelor sunt răsucite împreună pentru a face o lungime standard. Astfel, trei lungimi de fire răsucite sunt legate între ele și după o ceremonie de fir sacru bine definită, studentul a fost inițiat, pentru a-i da un statut sacru.studentul a fost sfătuit să poarte firul sacru ca o centură încrucișată pe corpul său. Cele trei fire răsucite reprezentat Trinitate de Zei; sau trei virtuți de viață — Satogun (pios de viață), Rajogun (imperioasă de viață), și Tamogun (vicios de viață).,
3×3, de asemenea, reprezentat Navagrah — nouă planete recunoscut de astrologie; ca, de asemenea, cele nouă puncte de fiecare ființă umană — o gură, două nări, doi ochi, două urechi, un organ genital si anus, rishi investită discipolul cu un fir sacru, pentru că el ar trebui să amintesc în mod constant au luat un jurământ de a ține sub control și de control, aceste nouă puncte de vânzare pentru o viață sănătoasă, viață lungă.,purtătorul firului sacru devine un lider, deoarece fiecare fir binecuvântează purtătorul cu o longevitate crescută: toate firele sunt albe strălucitoare, astfel încât acestea adaugă aura și puterea morală a persoanei. Nu poate exista nicio dispută în dobândirea cunoștințelor prin fapte și eforturi unice.Zoroastrienii poartă, de asemenea, un fir sacru ca o centură în jurul regiunii lor de Cherestea. Purtarea unei centuri este recomandată și de știința medicală, pentru a menține vertebrele regiunii de cherestea în poziție și în aliniere corectă, de aceea militarii, poliția, agenții de pază și alții au adoptat această practică., cu toate acestea, Rishisul nu a recomandat să-l poarte în jurul spatelui pentru a-și păstra puritatea și sacralitatea, deoarece regiunea lombară este considerată neigienică. În plus, purtătorului i sa spus să-l folosească pentru a lega în jurul urechii în timp ce participa la apelurile naturii. Rishi Sushrut și Rishi Charak recomandă această practică ca o sănătate trebuie să țină venele de urechile și nasul într-o poziție de alertă, și Dhoti (Cotlet de pânză) pentru a păstra regiunea lombară în formă bună/aliniere. Acest lucru este mai bine exprimat și explicat în terapia acupressure.,
Deepak Jyoti Flacără
Skand Purān spune, „focul arde totul, întrucât o lampă, și o lumânare distruge întunericul și se răspândește lumină.”
O lampă, mă închin la tine; Tu ești Dumnezeul suprem și Shree Krishna; te arde păcatele noastre, 1 arc pentru tine
„condu-mă Oh! lumină plăcută (flacără), Condu-mă de la întuneric la lumină! Nici o persoană nu se simte fericită să trăiască în întuneric., Rishis a venerat întotdeauna „Jyoti” (flacără) ca fiind cea mai pură dintre cele pure, deoarece consumă toate impuritățile, totuși rămâne pură. ei s-au închinat focului, fulgerului din nori, Zeului Soare, Lunii și, de asemenea, stelelor sclipitoare care emit lumină slabă pentru a îndepărta întunericul.
becul electric nu poate aprinde un alt bec, astfel încât becul nu este venerat, dar o Deepak (lampă sau o lumânare) se mândrește cu aprinderea unui alt Deepak, chiar cu prețul arderii în sine.,
Soarele și luna dau lumină, dar ele sunt sus deasupra cerului; ele se îndepărtează constant, în timp ce focul/flacăra rămâne pe pământ ca tovarășul etern al omenirii.
– Ai Putea Dori, de Asemenea: 25 Interesante, mai puțin Cunoscute Fapte Din Ramayana Că ar Trebui să Știi Despre
Conch Shell – Shankh: Hinduismul Simboluri și semnificația lor
shankh a fost obținută ca un cadou de la mare ocean – churning., Formarea spirală din interiorul cochiliei este simbolică a spațiului infinit care se extinde treptat în direcția ceasului.
toate scoicile naturale produc sunete cosmice numite Anahat Nād (care pătrund în întregul univers). În ciuda tăcerii totale aparente din atmosferă, sunetul cosmic rămâne vibrant. Se poate asculta acest sunet ținând cochilia scoică aproape de ureche, cu priza ascuțită a vârfului orientată în sus.,un Shankh atractiv, cu gura pe partea dreaptă, a fost acceptat de Dumnezeu Vishnu, iar altul cu o deschidere din stânga împodobește mâna zeiței Lakshmi, prin urmare ambele tipuri speciale sunt considerate de bun augur. Suflarea unui Shankh anunță fiecare eveniment important și o sărbătoare de bun augur pentru a chema credincioșii la începutul închinării divinității.
pe câmpul de luptă al lui Kuru Kshetra în Mahabharat în fiecare dimineață, începutul războiului a fost semnalat prin suflarea Shankh și din nou în fiecare seară, războiul pentru acea zi se va încheia cu suflarea Shankh., Fiecare mare rege și șef de armată avea propriul său Shankh.,d>Anant Vijay
Betel Leaf
Preservation and propagation of flora and fauna were an essential activity of life in ancient India.,
în Skand Puran, este scris că frunza de betel a fost obținută prin churning ocean. Mahabharat povestește că, după victoria lor, Pandavas decis să efectueze Rajsuya Yagnya. înțelepții performanți au cerut frunze de betel pentru a începe pregătirile, dar, din păcate, frunzele nu erau disponibile, așa că Arjun a fost sfătuit să meargă la Nag-Lok, Regatul șerpilor, pentru a le procura. Arjun s-a apropiat de Regina Vasuki Nag pentru a obliga.,regina a fost mulțumită de apelul lui Arjun, a tăiat o falangă a degetului mic, i-a dat-o lui Arjun și l-a sfătuit să semene falangele din care un cățărător ar crește și va încolți multe frunze. deoarece sămânța acestui cățărător era o falangă umană, acest cățărător nu este binecuvântat cu niciun fel de floare sau fruct. Astfel, lianul paan a fost obținut de la Regina șarpelui Vasuki și se numește Nag-Valli sau Nagarbel.
ați putea, de asemenea, să vă placă: ce sa întâmplat după Războiul de după Mahabharata?, Fapte interesante
Trishula
Trishula sau Tridentul este un bine-cunoscut simbol Hindus, care este asociat cu Domnul Shiva. Deși acest simbol cu trei direcții este de obicei văzut ca o armă folosită de Domnul Shiva pentru protecția și restaurarea Dharmei, are de fapt semnificații mai profunde.,simbolizează trinitatea lui Dumnezeu în Hinduism și anume, Brahma, Vishnu și Mahesh și reprezintă echilibrul dintre forțele creației, conservării și distrugerii. Este, de asemenea, considerat simbolic al celor trei Gunas – Rajas, Tamas și Sattva.o altă reprezentare simbolică a Trishulei este cea a celor trei fațete ale conștiinței, și anume cunoașterea, afecțiunea și conația.,
Tulsi și semnificația sa în Hinduism
tulsi kananam chaiva grahe yasyavatishthate tad grham teerth bhoot hi jayante yama kinkara.
Sensul: Oriunde Tulsi este plantat, în șanțuri sau în casa deține, acel loc devine sfințit, ca un loc de pelerinaj și de indienii de la DOMNUL din MOARTE—Yamdoots nu îndrăznesc să intre acel loc.,
Domnul Vishnu este mereu arătat asociat cu zeița Lakshmi și Tulsi, prin urmare Tulsi este venerat de toți. În India, este considerată cea mai sacră plantă. Este o plantă stufoasă erectă de aproximativ 4 ft. înălțime. frunzele sale sunt aromate și sunt punctate cu glande minuscule; florile sunt purpurii, în ciorchini mici pe vârfuri subțiri, iar semințele sunt gălbui sau roșiatice. două soiuri-Shyam (negru) și verde sunt cultivate în case, grădini și temple. Oamenii de știință au declarat că oriunde Tulsi este cultivat în număr mare, acea zonă devine lipsită de poluare., Chiar și frunzele uscate își păstrează proprietățile originale.uleiul obținut din frunze are proprietatea de a distruge bacteriile și insectele. Frunzele au urme de mercur, astfel încât extractul este acum folosit ca ingredient pentru a vindeca cancerul în medicamentele ayurvedice.,
sucul sau infuzia de frunze este foarte util în vindecarea bronșită, catar digestiv și reclamații: Sa inserați codul este un leac sigur pentru inel-worm daca este aplicat cu regularitate, ca și pentru multe alte boli de piele: Picături de suc vindeca ureche-dureri, decoct vindeca raceala si semintele sunt utile în probleme urinare: Se ameliorează, de asemenea, febră malarie.ramurile groase de Tulsi sunt uscate și tăiate în margele de formă/dimensiune egală pentru a face margele de rozariu pentru devotați; Malas sau coliere sunt, de asemenea, pregătite cu margele, iar adepții le poartă cu credință.,Rishi au hirotonit că, dacă o ghee-lampă sau incence bastoane sau chiar flori nu sunt disponibile pentru efectuarea Puja sau cult Tulsi frunze pot fi oferite la zeitate: acest lucru explică importanța și valoarea Tulsi, care este chiar altfel, o necesitate pentru fiecare puja solemnă sau sărbătoare.