L’hindouisme est plein de symbolisme—sans doute aucune autre religion n’utilise l’art du symbolisme aussi efficacement que les Hindous. La plupart de ces symboles sont représentatifs des philosophies, des enseignements, des présages et même des dieux et des déesses.
dans L’hindouisme, les symboles jouent un rôle important dans la vie sociale, la culture et les rituels. L’hindouisme est plein de théories et de philosophies puissantes qui trouvent des similitudes avec la science moderne., Au fil du temps, de nombreux concepts de L’hindouisme gagnent en crédibilité parmi les scientifiques modernes.
examinons les principaux symboles de L’hindouisme et leur signification profonde qu’ils véhiculent.
1. Aum
La secte Aum (Om)) est le plus important spirituel Hindou symbole et le son est utilisé dans la méditation. Dans l’Hindouisme, le mot « Om” est la première syllabe de toute prière.
plus précisément, Om est utilisé pour signifier l’univers et la réalité ultime., Certaines personnes disent que ce symbole représente les trois aspects de Dieu: le Brahma (A), le Vishny (U) et le Shiva (M).
L’Om est un fondement de l’hindouisme, où il est considéré comme le tout premier son de l’univers. « Avant le son Om, il n’y avait rien.” Il est parfois prononcé à tort comme ‘ Om.’ La prononciation correcte est cependant « Aum ». Le’ A ‘représente ici la création ‘’ U ‘est la manifestation et’ M’ est la destruction.
» aitādhye vākshram Braham, aitādhye vakshram param., »
» AUM est Braham; quiconque connaît cette réalité cachée derrière le son AUM, obtient ce qu’il désire. Ainsi nadbrahm est devenu le premier Dieu symbolique.” — Kathopanishad
Lotus
Le lotus est un symbole très important de le patrimoine culturel Indien. Les écritures hindoues sont pleines de louanges du lotus parce qu’il est très sacré pour tous les dieux.,
celui qui agit en abandonnant l’attachement, en dédiant Les actes à Braham, est exempt de péché comme une feuille de lotus par l’eau
dieu Brahma et Bouddha sont tous deux représentés Assis sur un lotus. Le Soleil est aussi comme un lotus rouge montant de l’océan bleu/ciel. Le Seigneur Vishnu tient un lotus dans L’une de ses mains gauche. La déesse Lakshmi détient également un lotus, probablement parce que les deux ont été obtenus à partir du barattage de l’océan.,
c’est une fleur portée par l’eau, mais même pas une goutte d’eau ne reste sur le lotus ou sa feuille, elle est donc considérée comme le symbole le plus approprié du détachement de l’environnement.
Tilak, Dot, Bindu
nos anciens ancêtres humains ont vu la forme et la forme de leur propre corps sur terre et il a également vu la forme en boule brûlante du soleil dans le ciel.
c’était sa première connaissance de la forme., Ensuite, ils ont également vu les nuages prendre des formes et des dimensions aléatoires afin qu’ils commencent à donner des formes et des formes à leurs propres idées et pensées et ont réalisé que le point de départ de toutes les formes et formes est un point.
la géométrie reconnaît le point comme une forme sans dimensions qui, bien qu’elle ne puisse pas être décrite, existe toujours. Chaque ligne tracée est une chaîne de points, il a donc conçu un point de départ pour décrire ses pensées, ses visions et ses émotions et pour les exprimer à l’aide de son propre son.
ainsi, le son et le point se sont entremêlés., Un point ou un point est la graine du langage exprimé par le son, c’était donc la finale de la plus haute réalisation.
bijakshram param bindum nadam tasyo paristhitam sa shabde sakshre kshine ni: shabdam paramam. Shiva Shakti Niketanam Vishnu Shakti Niketanam.
Un point ou un point est la demeure de Shiva-Shakti, Vishnu – Lakshmi-Shakti. Chaque personne appartenant à une société ou à une civilisation avait une volonté et une envie indomptables de communiquer ses pensées, ses émotions et ses expériences pour indiquer son identité distincte, de sorte que des symboles ont été développés.,
l’univers dans la théorie du Big bang a également commencé avec un point ou un point où aucun principe des mathématiques et de la physique n’était applicable et il s’est étendu dans un univers tel que nous le savons aujourd’hui de ce néant à tout l’univers que nous voyons maintenant.
4.,Croix gammée – les symboles de L’hindouisme et sa signification
« swastina Indro vradhashrva, swastina poosha Vishva Vedha: swastinastakshryo arishthanemi, swastino brahaspatir dadhatu:”
signification: que dieu Indra soit bienveillant et gentil envers nous: poosha Deva — Dieu de l’intelligence soit heureux et bienveillant envers nous; Bhagwan Garud dont les armes et les armes sont invincibles, nous protège de tous les maux; et Bhagwan brahaspati (gourou de tous les dieux) nous protège de toutes les,
ainsi, dans ce Mantra, le mot « croix gammée » est répété quatre fois pour assurer toutes les bénédictions
pour réussir dans chaque entreprise les êtres humains prient Dieu en invoquant des hymnes, en chantant des louanges, des récitations, etc. Les Rishis avaient déterminé une forme comme symbole pour propitier le désir chéri. La racine de Swastik est su + us su signifie bienfaisant et nous signifie existence; quiconque désire avoir la gloire, la prospérité, le progrès, le succès, etc. est conseillé d’invoquer la croix gammée Yantra.
la croix gammée est également L’un des symboles Hindous les plus reconnus en dehors de L’Inde., Cela a cependant à voir avec son association infâme avec le symbole de l’Allemagne nazie.
Vous pouvez en savoir plus à ce sujet : croix gammée: comment un symbole sacré est devenu un symbole Nazi de haine
5. Shri Chakra ou le Shri Yantra
Sri Yantra – symbole de l’formé par neuf triangles entrelacés qui rayonnent à partir du point central.,
Le Garbh-Grah — sanctum sanctorum, du Temple de Lord Venkateshwara en Inde, a un Shreeyantra très puissant sous la fondation, de sorte que ce temple est devenu un lieu saint exaucé pour les vrais dévots. C’est le temple le plus riche d’Inde.
on prétend qu’un Shree Yantra fabriqué avec cinq alliages de métaux précieux dans la composition prescrite telle que définie par les Rishis et sanctifiée par un saint Siddha, acquiert une puissance incontestable de donner des richesses au dévot pendant plusieurs années selon la puissance infusée en elle.
Sir John Woodruff et Dr. N. J. Button du Royaume-Uni, et Dr., Zejerta D’Allemagne a entrepris une étude et une recherche approfondies sur la construction scientifique et les effets célestes de Shree Yantra. En Russie, le Dr Alexi Kulaicheva a tenté d’analyser et d’étudier la formation du Shree Chakra ou Shree Yantra sur un ordinateur pour établir sa précision et sa précision.
des scientifiques de Chine, du Japon et des chefs spirituels du Tibet et du Népal ont étudié le Shree Yantra et ses effets cosmiques avec une propitiation appropriée prescrite par les Rishis.,
Les Tantriks ont développé certains dispositifs géomécaniques bien définis englobés dans une roue, représentant le cosmos, disant que l’univers entier est lié dans un cercle.
ils divisent l’univers en un triangle avec un sommet sur le dessus représentant Sat-Chit-Anand, ou feu, Shiva et Male. Ils ont également dessiné des triangles avec un sommet vers le bas pour représenter L’eau, L’énergie et la Nature.
Une combinaison de ces deux triangles, croisant les bras l’un de l’autre représente création – préservation-Destruction., Le point central des deux triangles reste inchangé représentant Braham – la grande Source de toutes les créations. Jagat Guru Adi Shankaracharya a donné une description vivante de Shree Yantra dans son livre Sondarya Lahari.
pour propitier la déesse Lakshmi, il existe deux collections indépendantes, Shree Sukta et Lakshmi Sukta. On dit que Shree-Sukta a été écrit en langage codé. En fait, il donne des détails sur une formule chimique, à la suite de laquelle l’or peut être fabriqué avec un mélange spécifié et une combinaison de jus de certaines herbes, disponibles en Inde.,
Il est conseillé à ceux qui adorent un Shree Yantra de ne pas utiliser de safran dans leurs offrandes de puja. L’offre la meilleure et recommandée pour le puja ou le culte est un vermillon et un parfum naturel appelé Itra en Inde. Un Shree Yantra ne doit pas être adoré ou dérangé la nuit.
Rudraksha
Rudraksha est la graine (pierre), d’un fruit, d’une espèce rare d’un arbre que l’on trouve au Népal, Java, Sumatra et la Malaisie., En Inde, il a été trouvé à Haridwar et repéré dans certains centres de Konkan et Karnataka. Il est arrondi avec une démarcation cellulaire et a un alésage central. Les graines petites ou non mûres et non mûres n’ont aucune valeur.
rarement, une graine sans alésage est également vue, mais elle devient alors une pièce de grande valeur de sainteté si elle n’a qu’une marque de cellule. La marque/division cellulaire varie de 1 à 21 par graine.,
Les Rishis ont observé ces particularités et ont fait des recherches détaillées parce qu’ils ont remarqué que chaque graine est une boule d’énergie, mais le quantum d’efficacité différait d’une pièce à l’autre avec des marques cellulaires différentes, mais il n’y avait aucune différence entre deux graines identiques.
Rudraksha tient une place de fierté dans le Rigveda, Atharvaveda, Skand Puran, et d’autres Écritures en raison de leurs propriétés bénéfiques d’attirer des vibrations saines. Les Saints le portent comme un collier; les Rishis l’avaient déifié comme un ornement du Seigneur Shiva.,
en raison de son potentiel énergétique variable, de sa disponibilité rare et de la sainteté accordée par les Rishis, ils sont très demandés par les croyants; les gens sont prêts à payer n’importe quel prix pour un Rudraksha à une cellule sans alésage. La variété la plus commune et facilement disponible est la marque à 5 cellules.
vérification de la pureté du Rudraksha
Un vrai Rudraksha est de construction solide, il coule donc dans un bol rempli d’eau. Un morceau de faux flottant. Il existe de nombreux autres tests scientifiques pour déterminer sa pureté/efficacité et son arôme., Sa propriété aromatique aide un dévot à entrer plus rapidement dans la méditation profonde.
Il faut se rappeler que le Rudraksha ne doit pas frotter contre lui-même ou même avec les doigts d’un dévot, donc son utilisation dans un chapelet est interdite car le frottement/ frottement peut éroder sa potentialité et sa propriété de charme.
Il peut être porté sur le cou enfilé avec du fil d’or / argent ou dans un fil de soie ou de laine afin qu’il reste en contact doux avec le corps pour renforcer l’immunité., Tout comme un médecin utilise un stéthoscope pour examiner un patient, les saints éclairés utilisent un Rudraksha pour lire la personnalité et la fortune d’un disciple.
il détermine les courants d’énergie positifs ou négatifs circulant dans le corps de chaque personne, à tout moment. La pression artérielle du porteur devient normale. Ses charges énergétiques aident et renforcent le cœur, réduisent la tension selon les érudits hindous, mais des preuves scientifiques concrètes sont toujours souhaitées.
Rudraksha selon l’Ayurveda
Selon l’Ayurveda, il est dit pour être sure et chaud., Il désaltère si, le lait avec une quantité minute de sa pâte est mélangé et bu.
Les Sages conseillent de mettre une ou deux graines dans un pot d’argent ou de cuivre ou une cruche d’eau et de siroter cette eau chaque fois que vous avez soif pour garder la pression artérielle sous contrôle.
Une seule graine conserve l’efficacité pour environ un mois. L’éclaircissement ne frappe pas le porteur; le protège des accidents; et donne bonne chance.
Les personnes ayant des courants d’énergie positive devraient le porter à la main droite; celles ayant des courants négatifs à la main gauche, pour de meilleurs résultats: les personnes portant du Rudraksha sont tenues en haute estime.,
fil sacré: symbole et sa signification dans L’hindouisme
une touffe épaisse de poils sur la tête, un chapelet à la main, un Tilak ou tripund proéminent sur le front et un fil sacré sur le torse sont les symboles acceptés d’être un homme saint par les hindous.,
pour encourager la coopération et établir l’ordre dans la société, les Hindous avaient divisé la durée de vie de chaque personne en quatre divisions distinctes — Brahmacharya — la vie célèbre d’un étudiant; Grihasta — la vie de famille; Vanprastha — la troisième partie de la vie où une personne devrait se détacher des liens familiaux et s’efforcer de servir la société; et Dans cette dernière étape, la personne cesse d’appartenir à sa famille, sa caste ou sa croyance., Au lieu de cela, il se consacre à répandre le message des Écritures d’amour et de bienveillance et pratique simultanément la Sadhna yogique pour illuminer son propre soi pour atteindre le salut.
Il n’y a aucune sanction pour mener une vie oisive et devenir un fardeau pour la société ou pour chercher à passer la vie dans une course à la vieillesse avec l’aide des autres., Pour rendre la vie plus simple et agréable, Lord Shree Krishna a prêché la laïcité, en disant: « j’ai divisé l’humanité en quatre étapes (Ashrams) selon leurs compétences/capacités et leurs actes (appels) ou professions, il n’y a donc pas besoin de conflit de classe, ni de nantis et de démunis dans la société. »
de naissance, chaque enfant est un Shudra parce qu’il ne peut pas se nettoyer. Comme l’enfant grandit, il développe ses talents., Tout comme un uniforme est obligatoire dans les bons établissements d’enseignement, de même, l’enfant était initié dans un Gurukul (établissement co-éducatif) dirigé par des Rishis renommés et à cette époque, une cérémonie du fil sacré était effectuée par le Guru pour indiquer que le garçon ou la fille renaît maintenant et est adopté dans une société intellectuelle.
Après avoir terminé sa carrière éducative, Le Brahmachari était libre de rejoindre l’entreprise familiale ancestrale et d’y exceller ou si ses talents dictaient une autre carrière, surtech-over après s’en être montré digne., Ainsi, tout jeune a le droit de progresser dans l’entreprise familiale sans aucune crainte de discrimination; et pour le détournement, il doit prouver sa valeur. Des Exceptions aux bonnes règles existent partout; la période de l’âge sombre qui s’est ensuivie a aggravé la situation et des malentendus ont surgi, laissant place à des luttes de classe pour l’existence et la survie. Il n’y avait pas de système de castes au départ; la classification serait basée sur la réputation du Gurukul et la réputation du Rishi qui le dirigeait: la nature et les exigences des autres professions ont commencé la classe/ appel.,
Les Rishis n’ont pas propagé l’éducation de masse parce qu’ordinairement chaque être humain a une intelligence/ compétence/capacité d’excellence limitée: seul un génie né ou une personne douée de dextérité et de zèle pouvait s’élever au-dessus de ses contemporains en vertu de son excellence et pour ces personnes, le ciel était la limite pour atteindre le Ainsi, les Rishis offraient une chance égale à tous les étudiants et disciples de prouver leur mérite sans considérations de caste ou de famille.,
un fil sacré se compose de fils filés à la main de longueur spécifique: trois longueurs égales du fil sont torsadées ensemble pour faire une longueur standard. Ainsi, trois longueurs de fils torsadés sont attachées ensemble et après une cérémonie de fil sacré bien définie, l’étudiant était initié, pour lui donner un statut sacré.
Il a été conseillé à l’étudiant de porter le fil sacré comme une ceinture croisée sur son corps. Les trois fils tordus représentaient la trinité des dieux; ou trois vertus de la vie — Satogun (vie pieuse), Rajogun (vie impérieuse) et Tamogun (vie vicieuse).,
Le 3×3 représentait aussi Navagrah — neuf planètes reconnues par l’astrologie; comme aussi les neuf exutoires de chaque être humain — une bouche, deux narines, deux yeux, deux oreilles, un organe génital et l’anus, les rishis conféraient au disciple un fil sacré afin qu’il se souvienne constamment avoir fait le vœu de garder sous contrôle et contrôle, ces neuf exutoires pour une vie saine et longue.,
le porteur du fil sacré devient un leader parce que chaque fil bénit le porteur avec une longévité accrue: tous les fils sont blancs brillants, ils ajoutent donc à l’aura et à la force morale de la personne. Il ne peut y avoir de contestation dans l’acquisition de connaissances par des actes et des efforts déterminés.
les zoroastriens portent également un fil sacré comme ceinture autour de leur région de bois. Le port d’une ceinture est également recommandé par la science médicale, pour maintenir les vertèbres de la région du bois en position et en bon alignement, d’où l’armée, la police, les gardes de sécurité et d’autres ont adopté cette pratique.,
cependant, les Rishis n’ont pas recommandé de le porter autour du dos afin de conserver sa pureté et son caractère sacré car la région lombaire est considérée comme peu hygiénique. De plus, on a dit au porteur de l’utiliser pour attacher autour de l’oreille tout en assistant aux appels de la nature. Rishi Sushrut et Rishi Charak ont recommandé cette pratique comme un besoin de santé pour garder les veines des oreilles et du nez dans une position alerte, et le Dhoti (tissu de longe) autour du dos pour garder la région du bois en bon état/alignement. Ceci est mieux exprimé et expliqué dans la thérapie d’acupression.,
Deepak Jyoti Flame
Skand Purān dit, « feu brûle tout, tandis qu’une lampe et une bougie détruisent les ténèbres et répandent la lumière.”
Oh, lampe, je m’incline devant toi; Tu es Dieu suprême et Shree Krishna; vous brûler nos péchés, 1 arc à toi
« conduis-moi Oh! bonne lumière (flamme), conduisez-moi des ténèbres à la lumière! Personne ne se sent heureux de vivre dans l’obscurité., Les Rishis ont toujours adoré « Jyoti » (flamme) comme étant le plus pur des purs parce qu’il consomme toutes les impuretés, mais il reste pur.
ils adoraient le feu, la foudre dans les nuages, Dieu Soleil, Lune, et aussi les étoiles scintillantes émettant une faible lumière pour éliminer les ténèbres.
l’ampoule électrique ne peut pas allumer une autre ampoule, donc l’ampoule n’est pas adorée, mais un Deepak (lampe ou bougie) est fier d’allumer un autre Deepak, même au prix de s’éteindre.,
Le Soleil et la Lune donnent de la lumière mais ils sont au-dessus dans le ciel; ils s’éloignent constamment, tandis que le feu/la flamme reste sur terre comme le compagnon éternel de l’humanité.
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conque Shell – Shankh: symboles de L’hindouisme et leur signification
Le Shankh a été obtenu en cadeau du Grand barattage de l’océan., La formation en spirale à l’intérieur de la conque est symbolique de l’espace infini qui se dilate progressivement dans le sens de l’horloge.
Toutes les conques naturelles produisent des sons cosmiques appelés Anahat Nād (omniprésents dans l’univers). Malgré un silence total apparent dans l’atmosphère, le son cosmique reste vibrant. On peut écouter ce son en tenant la coquille de conque près de l’oreille, avec la sortie de la pointe pointue vers le haut.,
un Shankh attrayant avec sa bouche du côté droit a été accepté par le dieu Vishnu et un autre avec une ouverture du côté gauche orne la main de la déesse Lakshmi, d’où ces deux types spéciaux sont considérés comme de bon augure. Le souffle D’un Shankh annonce chaque événement important et célébration de bon augure pour appeler les fidèles au début du culte de la divinité.
sur le champ de bataille de Kuru Kshetra dans le Mahabharat chaque matin, le début de la guerre était signalé par le souffle du Shankh et encore chaque soir, la guerre pour ce jour-là se terminait par le souffle du Shankh., Chaque grand roi et chef d’armée avait son propre Shankh.,d>Anant Vijay
Betel Leaf
Preservation and propagation of flora and fauna were an essential activity of life in ancient India.,
dans le Skand Puran, il est écrit que la feuille de bétel a été obtenue par le barattage de l’océan. Le Mahabharat raconte qu’après leur victoire, les Pandavas ont décidé d’exécuter Rajsuya Yagnya.
Les sages exécutants ont demandé des feuilles de bétel pour commencer les préparatifs mais hélas, les feuilles n’étaient pas disponibles, alors Arjun a été conseillé d’aller à Nag-Lok, le royaume des serpents, afin de se les procurer. Arjun approcha la Reine Vasuki Nag pour l’obliger.,
la reine était satisfaite de L’appel D’Arjun, coupa une phalange de son petit doigt, la donna à Arjun et lui conseilla de semer la phalange à partir de laquelle une plante grimpante pousserait et ferait Germer de nombreuses feuilles.
puisque la graine de cette plante grimpante était une phalange humaine, cette plante grimpante n’est pas bénie avec n’importe quel type de fleur ou de fruit. Ainsi, la liane paan a été obtenue à partir de la Reine Serpent Vasuki et elle est appelée Nag-Valli ou Nagarbel.
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Le Trishula
Trishula ou le Trident est un Hindou bien connu symbole qui est associé avec le Seigneur Shiva. Bien que ce symbole à trois volets soit généralement considéré comme une arme utilisée par le Seigneur Shiva pour la protection et la restauration du Dharma, il porte en fait des significations plus profondes.,
Il symbolise la trinité de Dieu dans L’hindouisme à savoir, Brahma, Vishnu et Mahesh et représente l’équilibre entre les forces de création, de préservation et de destruction. Il est également considéré comme symbolique des trois Gunas-Rajas, Tamas et Sattva.
Une autre représentation symbolique de la Trishula est celle des trois facettes de la conscience, à savoir la cognition, l’affection et la conation.,
Tulsi et sa signification dans L’hindouisme
div il y a beaucoup de choses à faire, mais il y a beaucoup de choses à faire.
signification: partout où Tulsi est planté, dans des rainures ou dans des maisons-cales, cet endroit devient sanctifié comme lieu de pèlerinage et les sépoys du Seigneur de la mort—Yamdoots n’osent pas entrer dans cet endroit.,
Seigneur Vishnu est perpétuellement montré associé à la déesse Lakshmi et Tulsi, donc Tulsi est adoré par tous. En Inde, elle est considérée comme la plante la plus sacrée. C’est une plante touffue dressée d’environ 4 pieds. hauteur.
ses feuilles sont aromatiques et parsemées de minuscules glandes; les fleurs sont violacées, en petites grappes sur de minces épis et les graines sont jaunâtres ou rougeâtres.
deux variétés — Shyam (noirâtre) et vert sont cultivées dans les maisons, les jardins et les temples. Les scientifiques ont déclaré que partout où le Tulsi est cultivé en grand nombre, cette zone devient sans pollution., Même les feuilles séchées conservent leurs propriétés d’origine.
L’huile obtenue à partir des feuilles ont la propriété de détruire les bactéries et les insectes. Les feuilles ont des traces de mercure, de sorte que l’extrait est maintenant utilisé comme ingrédient pour guérir le cancer dans les médicaments ayurvédiques.,
le jus ou l’infusion des feuilles est très utile pour guérir les bronchites, les catarrhes et les troubles digestifs: sa pâte est un remède sûr pour le ver annulaire si elle est appliquée régulièrement comme pour de nombreuses autres maladies de la peau: les gouttes de son jus guérissent les maux d’oreille, sa décoction guérit le rhume et les graines sont
Les branches épaisses de Tulsi, sont séchées et coupées en perles de forme / taille égale pour faire des perles de chapelet pour les dévots; les Malas ou les colliers sont également préparés avec des perles, et les dévots les portent avec foi.,
Les Rishis avaient ordonné que si une lampe de ghee ou des bâtons d’encens ou même des fleurs ne sont pas disponibles pour effectuer Puja ou culte Tulsi feuilles peuvent être offerts à la divinité: cela explique l’importance et la valeur de Tulsi, qui est même autrement, un MUST pour chaque Puja solennelle ou célébration.