Úvod do Sociologie

Jste se dozvěděli v předchozím modulu, který konflikt teorie se dívá na společnost jako soutěž o omezené zdroje., Tento úhel pohledu makro-úrovně přístupu většinou označeny spisy německý filozof a sociolog Karl Marx (1818-1883), který viděl společnost jako bytost složená z jednotlivců v různých sociálních tříd, kteří musí soutěžit o sociální, materiální a politické zdroje, jako jsou potraviny a bydlení, zaměstnanost, vzdělávání a volný čas. Sociální instituce, jako je vláda, vzdělání a náboženství, odrážejí tuto konkurenci ve svých inherentních nerovnostech a pomáhají udržovat nerovnou sociální strukturu.,

Karl Marx (1818-1883) patří jistě k nejvýznamnějším sociálním myslitelům v nedávné historii. I když existuje mnoho kritiků jeho práce, je stále široce respektován a vlivný. Pro Marxe byly konstrukce společnosti založeny na myšlence “ základny a nadstavby.“Tento termín odkazuje na myšlenku, že ekonomický charakter společnosti tvoří jeho základnu, na níž spočívá kultura a sociální instituce, nadstavba. Pro Marxe je to základ (ekonomika), který určuje, jaká bude společnost.,

Karl Marx a Teorie Konfliktu,

Karl Marx tvrdil, že všechny prvky společenské struktury závisí na jeho ekonomické struktury.

Marx navíc viděl konflikt ve společnosti jako primární prostředek změny. Ekonomicky viděl konflikt mezi majiteli výrobních prostředků—buržoazií-a dělníky, nazývanými proletariát.,

Marx tvrdil, že tyto konflikty se objevovaly důsledně v celé historii v dobách sociální revoluce. Tyto revoluce nebo „třídní antagonismy“, jak je nazval, byly výsledkem toho, že jedna třída dominovala druhé. V poslední době s koncem feudalismu dominovala proletariátu nová revoluční třída, kterou nazval buržoazie. Buržoazie byla revoluční v tom smyslu, že představovala radikální změnu ve struktuře společnosti., Podle Marxových slov „společnost jako celek se stále více rozděluje do dvou velkých nepřátelských táborů, do dvou velkých tříd přímo proti sobě-buržoazie a proletariátu“ (Marx a Engels 1848).

v polovině devatenáctého století, Když industrializace vzkvétala, průmysloví zaměstnavatelé, „majitelé výrobních prostředků“ z Marxova hlediska, se stále více vykořisťovali vůči dělnické třídě. Velcí výrobci oceli byli obzvláště nemilosrdní a jejich zařízení se stala populárně přezdívaná „satanské mlýny“ na základě básně Williama Blakea., Marxův kolega a přítel Frederick Engels napsal stav dělnické třídy v Anglii v roce 1844, který podrobně popsal hrozné podmínky.,

Jako je Staré Město Manchester, a na re-čtení mého popisu, jsem nucen přiznat, že místo toho, aby přehnané, to je daleko od černé dost tlumočit skutečný dojem z nečistoty, zničit, a uninhabitableness, navzdory všem úvahám čistoty, větrání a zdraví, které charakterizují konstrukci tohoto jednoho okresu, obsahující nejméně dvacet až třicet tisíc obyvatel. A takový okres existuje v srdci druhého města Anglie, prvního výrobního města světa.,

Přidejte k tomu dlouhé hodiny, využívání dětské práce a působení extrémních podmínkách teplo, chlad, toxické chemické látky, a to není divu, že Marx a Engels podle kapitalismus, což je způsob, jak organizovat ekonomiku tak, že věci, které se používají k výrobě a transportu výrobků (např. půda, ropa, továrny, lodě, atd.) jsou vlastněny jednotlivými lidmi a společnostmi spíše než vládou, jako “ diktatura buržoazie.,“

Karl Marx (vlevo) a Friedrich Engels (vpravo) analyzovat rozdíly v sociálních sil mezi „have“ a „have-not“ skupin. (Foto (a) s laskavým svolením Wikimedia Commons; Foto (B) S laskavým svolením George Lestera/Wikimedia Commons)

pro Marxe to, co děláme, definuje, kdo jsme. Z historického hlediska, navzdory přetrvávající povaze jedné třídy dominující druhé, existoval nějaký prvek lidstva., Mezi pracovníkem a produktem existovalo alespoň nějaké spojení, rozšířené přírodními podmínkami ročních období a vzestupem a pádem slunce, jak vidíme v zemědělské společnosti. S buržoazní revolucí a vzestupem průmyslu a kapitalismu však dělník nyní pracoval pouze na mzdách. Jeho vztah k jeho úsilí již nebyl lidské povahy, ale byl založen na umělých podmínkách.

Marx popsal moderní společnost z hlediska odcizení., Odcizení se týká stavu, ve kterém je jednotlivec izolován a rozveden od své společnosti, práce nebo pocitu sebe sama. Marx definoval čtyři specifické typy odcizení.

1. odcizení od produktu své práce. Průmyslový pracovník nemá příležitost vztahovat se k produktu, na kterém pracuje. Místo toho, aby roky trénoval jako hodinář, může nekvalifikovaný pracovník získat práci v hodinářské továrně stisknutím tlačítek pro utěsnění kusů dohromady. Dělníkovi je jedno, jestli vyrábí hodinky nebo auta, prostě že práce existuje., Stejně tak pracovník nemusí ani vědět nebo se starat o to, na jaký produkt přispívá. Pracovník na montážní lince Ford může strávit celý den instalací oken na dveře auta, aniž by viděl zbytek auta. Pracovník v konzervárně může strávit celý život čištěním ryb, aniž by věděl, na jaký produkt se používají.
2. odcizení od procesu práce. Pracovník nekontroluje podmínky své práce, protože nevlastní výrobní prostředky. Pokud je člověk najat, aby pracoval v restauraci rychlého občerstvení, očekává se, že jídlo udělá tak, jak se učí., Všechny složky musí být kombinovány v určitém pořadí a v určitém množství; není prostor pro kreativitu nebo změnu. Zaměstnanec Burger King se nemůže rozhodnout změnit koření použité na hranolkách stejným způsobem, jakým se zaměstnanec na montážní lince Ford nemůže rozhodnout umístit světlomety automobilu do jiné polohy. O všem rozhoduje buržoazie, která pak diktuje příkazy dělníkům.
3. odcizení od ostatních. Pracovníci soutěží, spíše než spolupracovat. Zaměstnanci soupeří o čas sloty, bonusy, a bezpečnost práce., I když pracovník v noci zhasne a jde domů, soutěž nekončí. Jak Marx poznamenal v Komunistickém Manifestu (1848), „Ne dříve, je vykořisťování dělníka výrobcem, tak daleko u konce, že dostává svou mzdu v hotovosti, než je stanovena, na druhou část buržoazie, hostinský, obchodník, majitel zastavárny.“
4. odcizení od vlastního já. Konečným výsledkem industrializace je ztráta konektivity mezi pracovníkem a jejím zaměstnáním. Protože neexistuje nic, co by spojovalo pracovníka s její prací, už neexistuje pocit sebe sama., Místo toho, aby se člověk mohl pyšnit identitou, jako je hodinář, automobilový stavitel nebo kuchař, je člověk jednoduše ozubeným kolečkem ve stroji.

jako celek pak odcizení v moderní společnosti znamená, že jednotlivec nemá nad svým životem žádnou kontrolu. Dokonce i ve feudálních společnostech člověk kontroloval způsob své práce, kdy a jak byla provedena. Ale proč se tedy moderní dělnická třída nezvyšuje a vzbouří? (Marx skutečně předpověděl, že to bude konečný výsledek a kolaps kapitalismu.,)

Video: Střet Teorie a Alientation

pracovník montážní linky instaluje součásti automobilů pomocí složitých strojů. Způsobila technologie tento typ práce více či méně odcizení? (Foto s laskavým svolením Carol Highsmith/Wikimedia Commons)

Další myšlenkou, kterou Marx vyvinul, je koncept falešného vědomí., Falešné vědomí je stav, ve kterém přesvědčení, ideály nebo ideologie člověka nejsou ve vlastním nejlepším zájmu. Ve skutečnosti je to ideologie dominantní třídy (zde kapitalisté buržoazie), která je uložena proletariátu. Myšlenky, jako je důraz konkurence na spolupráci nebo tvrdá práce, která je vlastní odměnou, jasně prospívají majitelům průmyslu. Proto je méně pravděpodobné, že pracovníci zpochybní své místo ve společnosti a převezmou individuální odpovědnost za stávající podmínky.,

aby společnost překonala falešné vědomí, Marx navrhl, aby bylo nahrazeno třídním vědomím, vědomím něčí hodnosti ve společnosti. Místo stávajících jako „třída v sobě,“ proletariát se musí stát „třídou pro sebe“ za účelem vytvoření sociální změny (Marx a Engels v roce 1848), což znamená, že místo toho, aby byl inertní vrstvy společnosti, třídy by se mohl stát advokátem pro sociální zlepšení. Teprve jakmile společnost vstoupí do tohoto stavu politického vědomí, bude připravena na sociální revoluci.,