el Hinduismo está lleno de simbolismo—podría decirse que ninguna otra religión emplea el arte del simbolismo tan eficazmente como los hindúes. La mayoría de estos símbolos son representativos de las filosofías, enseñanzas, presagios e incluso de los dioses y diosas.
en el hinduismo, los símbolos juegan un ritual importante en la vida social, la cultura y los rituales. El Hinduismo está lleno de poderosas teorías y filosofías que encuentran similitud con la ciencia moderna., Con el tiempo, muchos conceptos del hinduismo están ganando credibilidad entre los científicos modernos.
veamos los principales símbolos del Hinduismo y su profundo significado que transmiten.
1. Aum
El Aum (Om) es la más importante de espiritual Hindú símbolo y su sonido se utiliza en la meditación. En el hinduismo, la palabra «Om» es la primera sílaba en cualquier oración.
más específicamente, Om se utiliza para significar el universo y la realidad última., Algunas personas dicen que este símbolo representa los tres aspectos de Dios: el Brahma (a), El Vishny (U) y el Shiva (M).
Om es una base del hinduismo, donde se considera el primer sonido del universo. «Antes del sonido Om, no había nada.»A veces se pronuncia erróneamente como’ Om.’La pronunciación correcta, sin embargo es ‘Aum’. La ‘ A ‘aquí representa la creación, la’ U ‘es la manifestación, y la’ M ‘ es la destrucción.
«aitādhye vākshram Braham, aitādhye vakshram param.,»
» AUM es Braham; quien conoce esta realidad oculta detrás del sonido AUM, obtiene lo que desea. Así nadbrahm se convirtió en el primer Dios simbólico.»— Kathopanishad
Lotus
El loto es un símbolo muy importante de la India patrimonio cultural. Las escrituras hindúes están llenas de alabanzas al loto porque es muy sagrado para todos los dioses.,
El que actúa abandonando el apego, dedicando las obras a Braham, está libre de pecado como una hoja de loto por el agua
dios Brahma y Buda se muestran sentados en un loto. El sol también es como un loto rojo que se eleva desde el azul del Océano / Cielo. El Señor Vishnu sostiene un loto en una de sus manos izquierdas. La diosa Lakshmi también sostiene un loto, presumiblemente porque ambos fueron obtenidos del Océano batiendo.,
es una flor transmitida por el agua, sin embargo, ni siquiera una gota de agua permanece en el loto o en su hoja, por lo que se considera el símbolo más apropiado de desapego del entorno.
Tilak, Dot, Bindu
nuestros antiguos antepasados humanos vieron la forma de sus propio cuerpo en la tierra y también vio la forma de bola ardiente del sol en el cielo.
Este fue su primer contacto con shape., Luego, también vieron las nubes asumiendo formas y dimensiones aleatorias para que comenzaran a dar formas y formas a sus propias ideas y pensamientos y se dieron cuenta de que el punto de partida de todas las formas y formas es un punto.
La Geometría reconoce el punto como una forma sin dimensiones que, aunque no se puede describir, todavía existe. Cada línea dibujada es una cadena de puntos, por lo que concibió un punto de partida para describir sus pensamientos, visiones y emociones y expresarlas con la ayuda de su propio sonido.
así, el sonido y el punto se entrelazaron., Un punto o punto es la semilla del lenguaje expresado por el sonido, por lo que fue el final del logro más elevado.
bijakshram param bindum nadam tasyo paristhitam sa shabde sakshre kshine ni: shabdam paramam. Shiva Shakti Niketanam Vishnu Shakti Niketanam.
Un punto o punto es la morada de Shiva-Shakti, Vishnu – Lakshmi-Shakti. Cada persona perteneciente a cualquier sociedad o civilización tenía una voluntad indomable y el impulso de comunicar sus pensamientos, emociones y experiencias para indicar su identidad distinta, por lo que se desarrollaron símbolos.,
el universo en la teoría del Big bang también comenzó con un punto o punto donde no se aplicaban los principios de las matemáticas y la física y se expandió en un universo como lo conocemos hoy desde esa nada hasta todo el universo que vemos ahora.
4.,Esvástica – los símbolos del hinduismo y su significado
«swastina indro vradhashrva, swastina poosha Vishva Vedha: swastinastakshryo arishthanemi, swastino brahaspatir dadhatu:»
significado: Que dios Indra sea benevolente y amable con nosotros: poosha Deva — Dios de la inteligencia sea complacido y benevolente con nosotros; Bhagwan Garud cuyas armas y armas son invencibles, nos proteja de todos los males; y Bhagwan brahaspati (gurú de todos los dioses) nos proteja de todas las probabilidades.,
así, en este Mantra, la palabra ‘Esvástico’ se repite cuatro veces para asegurar todas las bendiciones
para el éxito en cada empresa los seres humanos oran a Dios invocando himnos, cantando alabanzas, recitaciones, etc. Los Rishis habían determinado una forma como símbolo para propiciar el deseo acariciado. La raíz del Esvástico es su + nosotros su significa benéfico y nosotros significa existencia; todo aquel que desea tener gloria, prosperidad,progreso, éxito, etc. se aconseja invocar el Yantra Esvástico.
la esvástica es también uno de los símbolos hindúes más reconocidos fuera de la India., Sin embargo, esto tiene que ver con su infame asociación con el símbolo de la Alemania Nazi.
Puedes leer más sobre esto: esvástica: cómo un símbolo sagrado se convirtió en un símbolo Nazi de odio
5. Shree Chakra o Shree Yantra
Sri Yantra – símbolo de la formada por nueve triángulos entrelazados que irradian desde el punto central.,
El Garbh-Grah — sanctum sanctorum, del Templo del Señor Venkateshwara en la India, tiene un shreeyantra altamente poderoso debajo de la Fundación, por lo que este templo se ha convertido en un lugar santo que cumple los deseos de los devotos reales. Es el templo más rico de la India.
se afirma que un Shree Yantra hecho con cinco aleaciones de metales preciosos en la composición prescrita según lo establecido por los Rishis y santificado por un santo Siddha, adquiere la potencia indiscutible de otorgar riquezas al devoto durante varios años según la potencia infundida en él.
Sir John Woodruff y el Dr. N. J. Button del Reino Unido, y el Dr., Zejerta de Alemania ha emprendido un profundo estudio e investigación sobre la construcción científica y los efectos celestiales de Shree Yantra. En Rusia, el Dr. Alexi Kulaicheva ha intentado analizar y estudiar la formación del Shree Chakra o Shree Yantra en una computadora para establecer su precisión y exactitud.
Los científicos de China, Japón y los jefes espirituales del Tíbet y Nepal han estudiado el Shree Yantra y sus efectos cósmicos con la propiciación adecuada según lo prescrito por los Rishis.,
los Tantriks desarrollaron ciertos dispositivos geomecánicos bien definidos englobados en una rueda, representando el cosmos, diciendo que todo el universo está unido en un círculo.
dividen el universo en un triángulo con un ápice en la parte superior que representa Sat-Chit-Anand, o fuego, Shiva y macho. También dibujaron triángulos con un ápice hacia abajo para representar el agua, la energía y la naturaleza.
una combinación de ambos triángulos, cruzando los brazos uno del otro representa creación-preservación-destrucción., El punto central de ambos triángulos permanece sin cambios representando a Braham – la Gran Fuente de todas las creaciones. Jagat Guru Adi Shankaracharya ha dado una vívida descripción de Shree Yantra en su libro Sondarya Lahari.
para propiciar a la diosa Lakshmi, hay dos colecciones independientes, Shree Sukta y Lakshmi Sukta. Se dice que Shree-Sukta ha sido escrito en lenguaje codificado. De hecho, da detalles de una fórmula química, siguiendo la cual el oro se puede hacer con una mezcla específica y una combinación de jugos de ciertas hierbas, disponibles en la India.,
aquellos que adoran un Shree Yantra se les aconseja no usar azafrán en sus ofrendas de puja. La mejor y recomendada ofrenda para puja o adoración es un poco de bermellón y una fragancia natural llamada Itra en la India. Un Shree Yantra no debe ser adorado o perturbado por la noche.
Rudraksha
Rudraksha is the seed (stone) of a fruit of a rare species of a tree found en Nepal, Java, Sumatra y Malasia., En la India, se ha encontrado en Haridwar y visto en algunos centros en Konkan y Karnataka. Es redondeado con una demarcación celular y tiene un orificio central. Las semillas pequeñas o inmaduras, sin madurar no tienen ningún valor.
rara vez, una semilla sin agujero también se ve, pero luego se convierte en una pieza de gran valor de santidad si tiene solo 1 Marca de celda. La marca/división celular varía de 1 a 21 por semilla.,
los Rishis observaron estas peculiaridades e hicieron investigaciones detalladas porque notaron que cada semilla es una bola de energía, pero la eficacia cuántica difería de una pieza a otra con diferentes marcas celulares, pero no había diferencia en dos semillas idénticas.
Rudraksha tiene un lugar de orgullo en el Rigveda, Atharvaveda, Skand Puran y otras Escrituras debido a sus propiedades beneficiosas de atraer vibraciones saludables. Los santos lo usan como un collar; los Rishis lo habían deificado como un ornamento del Señor Siva.,
debido a su potencial de energía variable, rara disponibilidad y santidad según lo acordado por los Rishis, son muy demandados por los creyentes; la gente está dispuesta a pagar cualquier precio por un Rudraksha de una celda sin un agujero. La variedad más común y fácilmente disponible es la marca de 5 celdas.
comprobando la pureza de Rudraksha
Un Rudraksha real es sólido En construcción, por lo tanto, se hunde en un recipiente lleno de agua. Una pieza falsa flotará. Hay muchas otras pruebas científicas para determinar su pureza / eficacia,y aroma., Su propiedad aromática ayuda a un devoto a entrar en meditación profunda más rápido.
debe recordarse que el Rudraksha no debe rozarse contra sí mismo o incluso con los dedos de un devoto, por lo que su uso en un Rosario está prohibido porque el roce/ fricción puede erosionar su potencialidad y propiedad de encanto.
se puede llevar en el cuello roscado con alambre de oro / plata o en un hilo de seda o lana para que permanezca en contacto suave con el cuerpo para aumentar la inmunidad., Así como un médico usa un estetoscopio para examinar a un paciente, los santos iluminados usan un Rudraksha para leer la personalidad y la fortuna de un discípulo.
determina las corrientes de energía positivas o negativas que fluyen en el cuerpo de cada persona, en cualquier momento. La presión arterial del Usuario se vuelve normal. Sus cargas de energía ayudan y fortalecen el corazón, reduce la tensión según los eruditos hindúes, pero aún se necesitan pruebas científicas concretas.
Rudraksha según Ayurveda
según Ayurveda, se dice que es agrio y caliente., Sacia la sed, si, la leche con la cantidad minúscula de su pasta es mezclada y bebida.
Los Sabios aconsejan poner una o dos semillas en una olla de plata o cobre o jarra de agua y beber esa agua cada vez que tenga sed para mantener la presión arterial bajo control.
una sola semilla conserva la eficacia durante aproximadamente un mes. El aligeramiento no golpea al usuario; lo protege de accidentes; y otorga buena suerte.
Las personas con corrientes de energía positiva deben usarlo en la mano derecha; aquellos con corrientes negativas en la mano izquierda, para mejores resultados: las personas que usan Rudraksha son tenidas en alta estima.,
hilo sagrado: símbolo y su significado en el hinduismo
un grueso mechón de pelos en la cabeza, un rosario en la mano, un Tilak prominente o tripund en la frente y un hilo sagrado a través del torso son los símbolos aceptados de ser un hombre santo por los hindúes.,
para fomentar la cooperación y establecer el orden en la sociedad, los hindúes habían dividido la vida de cada persona en cuatro divisiones distintas — Brahmacharya — la vida célebre de un estudiante; Grihasta — vida familiar; Vanprastha — la tercera parte de la vida cuando una persona debe separarse de los lazos familiares y esforzarse por servir a la sociedad; y Sanyasa — cuando una persona debe finalmente renunciar al mundo. En esta etapa final, la persona deja de pertenecer a su familia, casta o credo., En cambio, se dedica a difundir el mensaje de las Escrituras de amor y benevolencia y simultáneamente practica Sadhna yóguica para iluminar su propio Ser y alcanzar la salvación.
no hay sanción por llevar una vida ociosa y convertirse en una carga para la sociedad o buscar pasar la vida en un home run de vejez con la ayuda de otros., Para hacer la vida más simple y agradable, el Señor Shree Krishna predicó el secularismo, diciendo: «He dividido a la humanidad en cuatro etapas (Ashrams) según su competencia/capacidad y acciones (llamado) o profesiones, por lo que no hay necesidad de ningún conflicto de clase, o los que tienen y los que no tienen en la sociedad.»
Por nacimiento, cada niño es un Shudra porque no puede limpiarse a sí mismo. A medida que el niño crece, desarrolla sus talentos., Al igual que un uniforme es obligatorio en las buenas instituciones educativas, del mismo modo, el niño solía ser iniciado en un Gurukul (institución coeducativa) dirigido por algunos Rishis de renombre y en ese momento, una ceremonia de hilo sagrado solía ser realizada por el Gurú para denotar que el niño o niña ahora renace y es adoptado en una sociedad intelectual.
después de completar su carrera educativa, el Brahmachari era libre de unirse a la empresa familiar ancestral y sobresalir en ella o si sus talentos dictaban cualquier otra carrera, surtech-over después de demostrar que era digno de ella., Así pues, todo joven tiene derecho de nacimiento a progresar en su negocio familiar sin temor a ser discriminado; y para distraerlo, tiene que demostrar su valía. Las excepciones a las buenas reglas existen en todas partes; el período intermedio de la edad oscura agravó la situación y surgieron malentendidos, dando espacio a las luchas de clases por la existencia y la supervivencia. Inicialmente no había un sistema de castas; la clasificación se basaría en la reputación del Gurukul y la reputación del Rishi que lo dirigía: la naturaleza y los requisitos de otras profesiones comenzaron la clase/ vocación.,
los Rishis no propagaron la educación masiva porque normalmente cada ser humano tiene una inteligencia/ competencia/capacidad limitada para la excelencia: solo un genio nato o una persona dotada de destreza y celo podría elevarse por encima de los contemporáneos en virtud de su excelencia y para tales personas, el cielo era el límite para lograr Moksh (salvación). Por lo tanto, los Rishis ofrecieron una oportunidad igual a todos los estudiantes y discípulos para demostrar su mérito sin consideraciones de casta o familia.,
un hilo sagrado consiste en hilo hilado a mano de longitud específica: tres longitudes iguales del hilo se tuercen juntas para hacer una longitud estándar. Por lo tanto, tres longitudes de hilo retorcido se unen y después de una ceremonia de hilo sagrado bien definida, el estudiante solía ser iniciado, para darle un estado sagrado.
se aconsejó al estudiante que usara el hilo sagrado como un cinturón cruzado en su cuerpo. Los tres hilos retorcidos representaban la trinidad de dioses; o tres virtudes de la vida: Satogun (vida piadosa), Rajogun (vida imperiosa) y Tamogun (vida viciosa).,
El 3×3 también representaba Navagrah — nueve planetas reconocidos por la astrología; como también las nueve salidas de cada ser humano — una boca, dos fosas nasales, dos ojos, dos oídos, un órgano genital y el ano, los rishis vestían al discípulo con un hilo sagrado para que recordara constantemente haber hecho un voto de mantener bajo control y Control, estas nueve salidas para una vida sana y larga.,
el portador del hilo sagrado se convierte en un líder porque cada hilo bendice al portador con una mayor longevidad: todos los hilos son de color blanco brillante, por lo que se suman al aura y la fuerza moral de la persona. No puede haber disputa en la adquisición de conocimiento por hechos y esfuerzos decididos.
los zoroastrianos también usan un hilo sagrado como cinturón alrededor de su región maderera. El uso de un cinturón es recomendado por la ciencia médica también, para mantener las vértebras de la región de la madera en posición y en la alineación adecuada, por lo tanto, los militares, la policía, los guardias de seguridad y otros han adoptado esta práctica.,
sin embargo, los Rishis no recomendaron usarlo alrededor de la espalda para conservar su pureza y sacralidad, ya que la región lumbar se considera antihigiénica. Además, se le dijo al usuario que lo usara para atar alrededor de la oreja mientras atendía las llamadas de la naturaleza. Rishi Sushrut y Rishi Charak recomendaron esta práctica como una necesidad de salud para mantener las venas de las orejas y la nariz en una posición de alerta, y el Dhoti (paño de lomo) alrededor de la espalda para mantener la región de la madera en buena forma/alineación. Esto se expresa y explica mejor en la terapia de acupresión.,
Deepak Jyoti Flame
Skand Purān says, «fire lo quema todo, mientras que una lámpara y una vela destruyen las tinieblas y difunden la luz.»
Oh lámpara, me inclino ante ti; Tú eres Dios supremo y Shree Krishna; quemar nuestros pecados, 1 arco para ti
«me llevan Oh! amablemente luz (llama), guíame de la oscuridad a la luz! Nadie se siente feliz viviendo en la oscuridad., Los Rishis siempre adoraron a ‘Jyoti’ (llama) como el más puro de lo puro porque consume todas las impurezas, sin embargo, permanece puro.
adoraban al fuego, al rayo en las nubes, al dios sol, a la Luna, y también a las estrellas centelleantes que emitían luz tenue para eliminar la oscuridad.
la bombilla eléctrica no puede encender otra bombilla, por lo que la bombilla no es adorada, pero una Deepak (lámpara o vela) se enorgullece de encender otra Deepak, incluso a costa de quemarse.,
el sol y la Luna dan luz pero están arriba en el cielo; se están alejando constantemente, mientras que el fuego / llama permanece en la tierra como el compañero eterno de la humanidad.
también te puede gustar: 25 hechos interesantes menos conocidos del Ramayana que deberías conocer
Concha – Shankh: símbolos del hinduismo y su significado
The Shankh was obtained as a gift from the Great Ocean – churning., La formación espiral dentro de la concha es simbólica del espacio infinito que se expande gradualmente en la dirección de las agujas del reloj.
todas las conchas naturales producen sonidos cósmicos llamados Anahat Nād (que penetran en todo el universo). A pesar del aparente silencio total en la atmósfera, el sonido cósmico sigue vibrando. Uno puede escuchar este sonido sosteniendo la concha cerca de la oreja, con la salida de la punta afilada hacia arriba.,
Un Mango atractivo con su boca en el lado derecho fue aceptado por el dios Vishnu y otro con una abertura en el lado izquierdo adorna la mano de la diosa Lakshmi, por lo tanto, ambos tipos especiales se consideran auspiciosos. El soplar de un Shankh anuncia cada evento importante y celebración auspiciosa para llamar a los fieles al comienzo de la adoración de la deidad.
en el campo de batalla de Kuru Kshetra en el Mahabharat cada mañana, el comienzo de la guerra era señalado por el soplo del Shankh y otra vez cada noche, la guerra para ese día terminaría con el soplo del Shankh., Cada gran rey y jefe de ejército tenía su propio Shankh particular.,d>Anant Vijay
Betel Leaf
Preservation and propagation of flora and fauna were an essential activity of life in ancient India.,
en el Skand Puran, está escrito que la hoja de betel fue obtenida por el océano batido. El Mahabharat narra que después de su victoria, los Pandavas decidieron realizar Rajsuya Yagnya.
los sabios del espectáculo pidieron hojas de betel para comenzar los preparativos, pero por desgracia, las hojas no estaban disponibles, por lo que se le aconsejó a Arjun que fuera a Nag-Lok, el Reino de las serpientes, para obtenerlas. Arjun se acercó a la Reina Vasuki Nag para complacer.,
la reina estaba complacida con el atractivo de Arjun, cortó una falange de su dedo meñique, se la dio a Arjun y le aconsejó que sembrara la falange de la que una enredadera crecería y brotaría muchas hojas.
dado que la semilla de esta enredadera era una falange humana, esta enredadera no está bendecida con ningún tipo de flor o fruta. Por lo tanto, la enredadera paan se obtuvo de la reina serpiente Vasuki y se llama Nag-Valli o Nagarbel.
también te puede gustar: ¿qué pasó después de la guerra del Mahabharata?, Datos interesantes
la Trishula
Trishula o el Tridente es un símbolo hindú bien conocido que se asocia con el Señor Shiva. Aunque este símbolo de tres puntas generalmente se ve como un arma utilizada por el Señor Shiva para la protección y restauración del Dharma, en realidad tiene significados más profundos.,
simboliza la trinidad de Dios en el hinduismo a saber, Brahma, Vishnu y Mahesh y representa el equilibrio entre las fuerzas de la creación, la preservación y la destrucción. También se considera simbólico de las tres Gunas-Rajas, Tamas y Sattva.
otra representación simbólica de la Trishula es la de las tres facetas de la conciencia, a saber, cognición, afecto y conación.,
Tulsi y su significado en el Hinduismo
tulsi kananam chaiva grahe yasyavatishthate tad grham teerth bhoot hola jayante yama kinkara.
significado: dondequiera que Tulsi se planta, en surcos o en casas-bodegas, ese lugar se santifica como un lugar de peregrinación y los sepoys del Señor de la muerte—Yamdoots no se atreven a entrar en ese lugar.,
El Señor Vishnu se muestra perpetuamente asociado con la diosa Lakshmi y Tulsi, por lo tanto Tulsi es adorado por todos. En la India, es considerada como la planta más sagrada. Es una planta arbustiva erecta de unos 4 pies. altura.
sus hojas son aromáticas y están salpicadas de glándulas diminutas; las flores son violáceas, en pequeños racimos en espigas delgadas y las semillas son amarillentas o rojizas.
dos variedades — Shyam (negruzco) y verde se cultivan en casas, jardines y templos. Los científicos han declarado que dondequiera que Tulsi se cultiva en gran número, esa área se vuelve libre de contaminación., Incluso las hojas secas conservan sus propiedades originales.
el aceite obtenido de las hojas tiene la propiedad de destruir bacterias e insectos. Las hojas tienen rastros de mercurio por lo que el extracto ahora se usa como ingrediente para curar el cáncer en medicamentos ayurvédicos.,
el jugo o infusión de las hojas es muy útil para curar bronquitis, catarro y problemas digestivos: su pasta es una cura segura para el gusano anular si se aplica regularmente como también para muchas otras enfermedades de la piel: las gotas de su jugo curan dolores de oídos, su decocción cura el resfriado común y las semillas son útiles en problemas urinarios: también alivia la fiebre de la malaria.
ramas gruesas de Tulsi, se secan y se cortan en cuentas de igual forma / tamaño para hacer cuentas de Rosario para los devotos; Malas o collares también se preparan con cuentas, y los devotos los usan con fe.,
los Rishis habían ordenado que si una lámpara de ghee o palos de incence o incluso flores no están disponibles para realizar Puja o adoración, se pueden ofrecer hojas de Tulsi a la deidad: esto explica la importancia y el valor de Tulsi, que es incluso de otra manera, una necesidad para cada puja o celebración solemne.