Bald nach Meads Tod verlor die Kulturanthropologie ihre Stimme in öffentlichen Debatten. King glaubt, dass der Grund dafür der Aufstieg des Antirelativismus war. Er weist darauf hin, dass der kulturelle Relativismus das Hauptziel von Allan Blooms „The Closing of the American Mind“ ist, das 1987 veröffentlicht wurde und dazu beitrug, die Kulturkriege des folgenden Jahrzehnts zu starten., Bloom griff sowohl Mead als auch Benedict an, und die Vorstellung, dass Lehrer, die kulturellen Relativismus predigen, amerikanische Schüler in unpatriotische Nihilisten verwandeln, ist seitdem ein wiederkehrendes Thema in der politischen Rhetorik.
Es ist wahr, dass Boas und Benedikt von „Relativität“ sprachen und dass Benedikt am Ende von „Kulturmustern“ auf „koexistierende und gleichermaßen gültige Lebensmuster verweist, die die Menschheit aus den Rohstoffen der Existenz für sich selbst geschaffen hat.“Aber alles andere in Benedikts Buch widerspricht der Behauptung, dass alle Kulturen „gleichermaßen gültig“ sind.,“Der springende Punkt ist zu beurteilen, welche Praktiken, andere oder unsere eigenen, die Art von Gesellschaft zu produzieren scheinen, die wir wollen. Der anthropologische Spiegel hat einen moralischen Zweck.
Der Begriff „Kultur“ ist für einen Teil der Verwirrung verantwortlich. Wir denken, etwas als Teil der Kultur einer Gruppe zu bezeichnen, bedeutet, es vor Gericht zu entschuldigen. Wir sagen, Das ist nur die Linse, durch die Menschen in dieser Gesellschaft die Welt sehen. Es liegt nicht an uns, ihnen zu sagen, was sie denken sollen. Unsere Wege sind nicht besser, nur anders. Worauf es ankommt (um Montaigne zu paraphrasieren) ist: Wir tragen Hosen; sie tun es nicht. Das wäre Relativismus.,
Aber zu sagen, dass ein Glaube oder eine Praxis kulturrelativ ist, bedeutet nicht, sie über das Urteil hinaus zu stellen. Die ganze Kraft der boasianischen Anthropologie ist die Demonstration, dass Rassenvorurteile kulturell sind. Der Glaube, dass einige Rassen überlegen und einige minderwertig sind, wird gelernt; Es hat keine Grundlage in der Biologie. Es wird daher kritisiert.
Boas verbrachte sein ganzes Leben damit, den Menschen zu sagen, dass Intoleranz falsch ist. King sagt, dass die Kulturanthropologie uns dazu drängt, unsere Vorstellung vom Menschen zu erweitern., Das mag so sein, hat aber nichts mit Relativismus zu tun. King ‚ s Anthropologen sind prescriptivists. Sie sagen uns ständig, wir sollen eine Lebensweise verlernen, um einen Weg zu lernen, der nach unseren eigenen Maßstäben besser ist.
Mead argumentierte zum Beispiel, dass amerikanische Familien zu inselhaft seien und zu viel Druck auf wachsende Kinder ausübten. Das Beispiel von Samoa, wo Familien erweitert werden und Kinder sich unter den erwachsenen Mitgliedern bewegen können, schlug vor, dass amerikanische Teenager gesünder und glücklicher sein könnten, wenn wir unsere Vorstellungen davon lockern, wie Familien funktionieren sollten., Es gab nichts Natürliches und Unvermeidliches an amerikanischen sozialen Strukturen.
Aber auch im Bereich der Anthropologie selbst gab es Veränderungen. Bald nach Meads Tod wurde das Konzept der Kultur ins Visier genommen. Die Pfeile flogen aus mehreren Richtungen, und einige der Kritik ausgesetzt Spannungen innerhalb der Boasian Tradition. Obwohl dem Konzept eine enorme Menge an Arbeit gegeben worden war, wurde die Bedeutung von „Kultur“ nie festgelegt. = = Leben = = Alfred Kroeber war ein US-amerikanischer Anthropologe., * Clyde Kluckhohn: „Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions.“Sie listen hundertvierundsechzig Definitionen aus der Literatur auf.
Als Analyseinstrument ist der Begriff unmöglich breit gefächert. Wenn wir mit „Kultur“ so etwas wie die Linse meinen, durch die eine Gruppe von Menschen die Welt unzerstörbar sieht, dann wird „Kultur“ zum Synonym für „Bewusstsein“, und es erscheint absurd, über „Navajo-Bewusstsein“ oder „westliches Bewusstsein“ zu verallgemeinern.“Alle Unterscheidungen sind verloren., Wenn wir andererseits die Kultur einer Gruppe von beispielsweise ihrer sozialen Struktur unterscheiden, verwässern wir die Erklärungskraft des Begriffs. Kultur wird epiphänomenal, ein Spiegelbild der zugrunde liegenden sozialen Beziehungen.
Und es gibt ethische Fragen, die Boas und seine Schüler, wie King anerkennt, größtenteils nicht kannten. Mead verbrachte neun Monate, unterbrochen von einem Hurrikan, in Samoa; Sie interviewte fünfzig Mädchen in drei kleinen Dörfern auf einer der fünf bewohnten amerikanischen samoanischen Inseln; Sie kehrte nie zurück., Dennoch schrieb sie Dinge wie “ Ganz oben in unserer Liste der Erklärungen müssen wir den Mangel an tiefem Gefühl, das die Samoaner konventionalisiert haben, platzieren, bis es der Rahmen all ihrer Einstellungen zum Leben ist.“Sie vermutete, nicht nur samoanische Praktiken zu verstehen, sondern auch die samoische Art, in der Welt zu sein. Sie sprach für Samoaner.
Benedict hatte Feldarbeit mit nur einer der drei Gruppen geleistet, über die sie in „Patterns of Culture“ schrieb, und sie trat nie in Japan ein. Lévi-Strauss hat nach seiner Zeit in Brasilien kaum Feldarbeit geleistet. Er bekam seine Fakten aus veröffentlichten Büchern und Artikeln., Diese Art von Ethnographie begann wie Kryptokolonialismus auszusehen, der westliche Wissenschaftler erzählte der „Eingeborenen“ eigene Geschichte, manchmal ohne mit einem Eingeborenen zu sprechen.
Es stellte sich auch die Frage, wie tief der kulturelle Unterschied wirklich ist, ein Thema, das in den neunziger Jahren in einem Streit zwischen zwei Anthropologen, Marshall Sahlins und Gananath Obeyesekere, darüber, wie man den Tod von Captain Cook interpretiert, auf den hawaiianischen Inseln, in 1779., Waren die Insulaner, die Cook in ihrem eigenen Wahrnehmungsfischglas töteten, mit einem völlig anderen Verständnis dafür, wie die Welt von der von Cook und seiner Crew funktioniert? Oder verhielten sich die Inselbewohner unter den kulturellen Beschwörungen des hawaiianischen Lebens rational und pragmatisch, so wie es andere Menschen tun könnten?
Und es gab die Beschwerde, die sich an Mead und Benedikt, aber auch an Lévi-Strauss und Geertz richtete, dass der kulturelle Ansatz ahistorisch sei. Der Kulturanthropologe friert eine Lebensweise ein, um sie als sinnvolles Muster zu analysieren., Aber die Lebensweisen sind in ständigem Fluss.
Boas glaubte fest daran: Er interessierte sich für das, was er „Diffusion“ nannte, die Verbreitung von Formen und Praktiken in Raum und Zeit. Auch Deloria dachte, dass die Vorstellung, das Leben der amerikanischen Ureinwohner vor der Ankunft der Europäer wiederzuerlangen, wahnhaft war. Das Leben der amerikanischen Ureinwohner wurde gerade gelebt, in einer sich entwickelnden Mischung aus präkolumbianischen Bräuchen und amerikanischen Lebensweisen des zwanzigsten Jahrhunderts.
Aber Benedict war auf der Suche nach mustern., In „The Chrysanthemum and the Sword“ schrieb sie :“ Ich ging von der Prämisse aus, dass die isoliertesten Verhaltensweisen eine systemische Beziehung zueinander haben.“Und von dieser Prämisse aus verpflichtet sie sich zu erklären,“ was Japan zu einer Nation der Japaner macht.“Japanisch-ness ist ein Felsen, der von Wellen der Geschichte umspült wird.
Und was wird aus dem Austausch von „Rassenunterschied“ gegen „kultureller Unterschied“gewonnen? Wie der südafrikanische Anthropologe Adam Kuper betont hat, wurden kulturelle Unterschiede zwischen Schwarzen und Weißen verwendet, um die Apartheid zu rechtfertigen., Wenn man die Unterschiede kulturell macht, kann man sagen: „Ich bin kein Rassist—ich möchte nur unsere jeweiligen Lebensweisen bewahren. Ich will nicht ersetzt werden.“
Aber all diese Kritik an den Prämissen der boasianischen Kulturanthropologie (und es gab andere) hatte weniger Einfluss als der direkte Angriff des Neuseeländers Derek Freeman auf „Coming of Age in Samoa.“Meads umstrittener Befund in dieser Arbeit war, dass samoanische Teenageralter vor der Heirat, mit mehreren Partnern und größtenteils ohne Scham oder Schuld oder sogar Eifersucht vollständige sexuelle Beziehungen eingehen., Sie gab dies als einen der Gründe an, warum samoanische Jugendliche nicht die Angst und Rebellion zeigten, die amerikanische Teenager hatten. Der Punkt war, dass die Adoleszenz eine kulturell bestimmte Lebensphase ist, keine biologisch bestimmte.,
In zwei Büchern, die nach Meads Tod veröffentlicht wurden, „Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth“ (1983) und „The Fateful Hoaxing of Margaret Mead“ (1998), behauptete Freeman, dass Mead von ihren einheimischen Informanten ausgetrickst worden sei und dass das samoanische Sexualleben weitaus voller sei, als sie es darstellte. Freemans Bücher lösten eine Welle der Überlegung aus.,
King übergibt die gesamte Kontroverse einer Endnote, da er später die Zuverlässigkeit von Boas ‚ Ergebnissen in seiner 1911 durchgeführten Studie über die Körperformen der Kinder von Einwanderern in Frage stellt. Er tut dies, weil nachfolgende Untersuchungen darauf hindeuten, dass die Ankläger falsch lagen und dass Mead und Boas beide im Wesentlichen korrekt waren. Aber er vermisst daher die Bedeutung dieser Episoden. Denn was angegriffen wurde, war die gesamte kulturalistische Darstellung menschlichen Verhaltens, und was die Streitigkeiten symptomatisierten, war ein Schwung zurück in die Biologie.