Virginia ist für Liebhaber

Der Fall Lieben, von Selina Alko mit Illustrationen von Sean Qualls.

Liebe ist schwer zu streiten, ihre Forderungen absolut, ihre Sehnsüchte scheinbar farbenblind. Aber Virginia kämpfte hart gegen die Liebe und ging so weit, sie zu verhaften, sie wegen eines Verbrechens anzuklagen, sie zu einem Jahr Gefängnis zu verurteilen und sie dann in eine benachbarte Stadt zu verbannen., Und so verklagte Love Virginia und brachte es vor den Obersten Gerichtshof und gewann.

Ich beziehe mich natürlich auf Loving v. Virginia, die fünfzigjährige wegweisende Bürgerrechtsentscheidung, die Gesetze zum Verbot der Ehe zwischen verschiedenen Rassen für ungültig erklärte. Der Fall wurde von nicht-Weißen (mehr dazu in einem Moment) Mildred Loving (ehemals Jeter) und Richard Loving, einem weißen Mann, gebracht. Ihre Ehe (in Washington, DC) verletzte das Anti-Miscegenation Statut ihres Heimatstaates, das Racial Integrity Act von 1924. Das Gefühl könnte seinen Platz haben, argumentierte Virginia, aber es musste der Ordnung der Dinge gehorchen., Als verurteilter Richter argumentierte Leon M. Bazile 1965: „Der allmächtige Gott schuf die Rassen weiß, schwarz, gelb, Malaiisch und rot und stellte sie auf getrennte Kontinente. Und aber für die Einmischung in seine Anordnung gäbe es keinen Grund für solche Ehen. Die Tatsache, dass er die Rennen getrennt hat, zeigt, dass er nicht vorhatte, die Rennen zu mischen.“

Die Lovings, die von der ACLU unterstützt wurden, legten Berufung gegen die Entscheidung auf staatlicher Ebene beim Obersten Gerichtshof ein, der ihre Verurteilungen 1967 einstimmig aufhob., Chief Justice Earl Warren schrieb in seiner Stellungnahme, dass “ Die vierzehnte Änderung erfordert, dass die Wahlfreiheit zu heiraten nicht durch heimtückische Rassendiskriminierung eingeschränkt werden.“So wurden die Lovings zu zufälligen Aktivisten, und mit ihren Siegesgesetzen, die die Ehe zwischen verschiedenen Rassen und Schwarzen in Virginia und 15 anderen Staaten verbieten, stürzten sie ab. Heute hat jedes sechste Brautpaar in den USA einen Ehepartner einer anderen Rasse.

Und doch bleibt das Vermächtnis der Liebe komplex., Zuerst, Angela Gonzales und Peter Wallenstein betrachten die Schwarz-Weiß-Kluft in Virginia des 20th Jahrhunderts und enthüllen, dass Mildred Loving sich nicht als schwarz betrachtete. Gonzales zeigt, wie Beamte in Virginia und im gesamten Südosten aktiv daran gearbeitet haben, „indische“ oder „Native Virginian“-Identitäten aus Respekt vor der weißen Vorherrschaft zu löschen, während Wallenstein sich eingehender mit rechtlichen Kämpfen um Anti-Miscegenation-Gesetze und den Herausforderungen befasst, die sich aus der anhaltenden Rhetorik der Rasse ergeben. Gretchen Livingston greift mit Daten über den Status der Ehe zwischen verschiedenen Rassen in den USA auf, heute, und Christopher Bonastia findet in diesen Zahlen Anlass zu Optimismus in einer Zeit, in der „ungeschminkt, unapologetischer Rassismus hat ein unedles Comeback gemacht.“Wo Gesetze gegen Diskriminierung schwach durchgesetzt wurden-wenn überhaupt -, hilft uns der einfache Sieg des Loving Case zu glauben, dass Virginia und die Vereinigten Staaten immer noch für Liebhaber sind. nadeem shehzad

1. Heirat untereinander, nach 50 Jahren, von Gretchen Livingston
2. Die Bindet der Rasse, der Binärdateien, die von Peter Wallenstein
3. das Lieben und das Erbe der indianischen Entfernung von Angela Gonzales
4. Einfach zu Lieben?, von Christopher Bonastia

der Rassen, nach 50 Jahren

von Gretchen Livingston

Ein halbes Jahrhundert her, dass der oberste Gerichtshof der USA entschied, dass die Ehe across racial lines wurde legal im ganzen Land. Bis zu diesem Urteil waren Ehen zwischen verschiedenen Rassen in vielen Staaten verboten.

Fünfzig Jahre später, wie haben sich die Dinge verändert? Im Jahr 1967 waren etwa 3% der frisch verheirateten Paare in den USA verheiratet—was bedeutet, dass sie entweder zwei Ehepartner verschiedener Rassen oder einen hispanischen und einen nicht-hispanischen Ehepartner umfassten., Bis 1980 hatte sich dieser Anteil auf 7% etwa verdoppelt, und im Jahr 2015 waren 17% aller frisch verheirateten Paare in den USA verheiratet. Im weiteren Sinne, 10% aller verheirateten Paare in den USA—unabhängig davon, wie lange sie bereits verheiratet sind—gehören jetzt Ehepartner verschiedener Rassen, oder ein hispanischer und ein nicht-hispanischer Ehepartner.,

Asiatische und hispanische Jungvermählten sind bei weitem am ehesten zu heiraten—in der Nähe von 3-in-10 jeder Gruppe tun dies. Im Vergleich dazu sind 18% der schwarzen Jungvermählten und 11% der weißen Jungvermählten verheiratet, was einen dramatischen Anstieg gegenüber 1980 bedeutet (als es nur 5% der schwarzen Jungvermählten und 4% der weißen Jungvermählten waren).,

Ob die Veränderungen in der Ehe in den letzten 50 Jahren bemerkenswert schnell waren oder im Schneckentempo stattgefunden haben, ist eine Frage der Perspektive. Was jedoch klar erscheint, ist, dass sie teilweise mit der zunehmenden rassischen und ethnischen Vielfalt des Landes zusammenhängen und die Einstellungen zur Rasse verändern.

Der“ Heiratsmarkt“, hier definiert als Erwachsene, die entweder unverheiratet sind oder im vergangenen Jahr geheiratet haben, spiegelt diese wachsende Vielfalt wider., Seit 1980 ist der Anteil der Weißen in dieser Gruppe um 18 Prozentpunkte auf 59% gesunken, während der Anteil der Hispanics und Asiaten um 11 bzw. Der Anteil der Schwarzen am Heiratsmarkt ist mit rund 15% mehr oder weniger konstant geblieben. Ähnliche kompositorische Veränderungen gab es auch bei US-Jungvermählten.

Das sich verändernde rassische und ethnische Profil der Nation führt wahrscheinlich zu einer Zunahme der Ehe über ein paar Mechanismen., Erstens, da der Anteil der Jungvermählten, die hispanisch oder asiatisch sind (und die eher heiraten), wächst und der Anteil der weißen Jungvermählten (die seltener heiraten) abnimmt, wird der Gesamtanteil der US-Jungvermählten, die verheiratet sind, einfach als Folge der kompositorischen Veränderung steigen.

Zweitens bedeutet die zunehmende Variation in der rassischen und ethnischen Zusammensetzung des US-Ehemarktes, dass im Durchschnitt die Wahrscheinlichkeit steigt, dass Menschen Partner einer anderen Rasse oder ethnischen Zugehörigkeit finden, allein aufgrund der schieren Zahlen., Diese Assoziation spielt sich in Bezug auf den langfristigen Trend und in vielen U-Bahn-Bereichen ab, auch: Zum Beispiel, in Honolulu, Das ist extrem vielfältig, 42% der Jungvermählten sind verheiratet, während in Asheville, wo 85% des Heiratsmarktes ist weiß, nur 3% sind.

Natürlich basiert Intermarriage nicht nur auf Demografie. Die Raten haben sich bei schwarzen Jungvermählten mehr als verdreifacht, obwohl ihr Anteil am Heiratsmarkt seit 1980 stabil geblieben ist., Und einige U-Bahn-Bereiche, die nicht besonders vielfältig sind, haben relativ hohe Heiraten: Fayetteville, North Carolina, wo 29% der Jungvermählten sind verheiratet, ist ein Beispiel. (In diesem Fall kann die große militärische Präsenz—oft verbunden mit mehr Ehe—eine Rolle spielen.) Gleichzeitig haben einige U-Bahnen, die relativ unterschiedlich sind, immer noch extrem niedrige Intermarriage-Raten., Jackson, Mississippi, zum Beispiel, hat eine frisch verheiratete Ehe Rate (3%) ähnlich wie Asheville, trotz der Tatsache, dass seine Ehe Markt umfasst einen beträchtlichen Anteil der beiden Schwarzen (61%) und Weißen (36%).

Unterschiede in den Einstellungen können einen Teil der Trennung zwischen rassischer und ethnischer Zusammensetzung und tatsächlichen Intermarriage-Raten erklären: Erst 1990 gab die Mehrheit der nicht-schwarzen Erwachsenen in den USA (63%) an, dass sie etwas oder sehr verärgert sein würden, wenn ein naher Verwandter eine schwarze Person heiratete, so die allgemeine Sozialumfrage., Flash Forward zu 2017, und der Anteil sagen, so viel ist auf 14% gesunken. Es gab Rückgänge bei den Anteilen von Erwachsenen, die sich gegen eine enge Verwandte stellen, die jemanden heiratet, der hispanisch ist, asiatisch, oder Weiß, auch.

Im weiteren Sinne ist der Anteil der Erwachsenen, die sagen, dass mehr Menschen verschiedener Rassen sich im Allgemeinen heiraten, eine gute Sache für unsere Gesellschaft, von 24% im Jahr 2010 auf 39% im Jahr 2017 deutlich gestiegen, während der Anteil, der sagt, dass dies eine schlechte Sache ist, gesunken ist und jetzt bei 9% liegt., (Insbesondere der größte Anteil der erwachsenen Befragten—52%—gibt an, dass mehr Intermarriage für unsere Gesellschaft keinen großen Unterschied macht.)

Während der Widerstand gegen die Ehe in den USA rückläufig ist, bestehen gruppenübergreifende Einstellungsunterschiede. Etwa jeder fünfte (18%) schwarze Erwachsene gibt an, dass mehr Menschen verschiedener Rassen, die sich im Allgemeinen heiraten, eine schlechte Sache für unsere Gesellschaft sind, verglichen mit 9% der Weißen und 3% der Hispanics., Unterschiede ergeben sich auch nach Alter, Bildung, Gemeinschaftstyp, und politische Parteizugehörigkeit: Ältere Menschen, diejenigen mit einem Abitur oder weniger, diejenigen, die in ländlichen Gebieten leben, und diejenigen, die sich als Republikaner oder magerer Republikaner identifizieren, sagen eher, dass mehr Ehe im Allgemeinen eine schlechte Sache für unsere Gesellschaft ist.

The Binds of Racial Binaries

von Peter Wallenstein

Als das Department of Historic Resources (DHR) von Virginia zum ersten Mal eine Gedenkstätte zum 50-jährigen Jubiläum für den Fall Loving v Virginia ankündigte, sollte sie sich im gebürtigen Caroline County des Paares befinden, nicht in Richmond, wo schließlich ein historischer Marker gewidmet wurde. Die Richmond-Website liegt an einer ehemaligen Heimat des Virginia Supreme Court, die gegen die Lovings entschieden hatte, woraufhin die Berufung, die ihren Fall in die USA nahm., Supreme Court, so machte es Sinn, aber der Umzug wurde tatsächlich durch einen Familienstreit motiviert.

Die Seite musste wegen des Konflikts, der in Angela Gonzales‘ Stück in dieser Reihe von Standpunkten skizziert wurde, gewechselt werden: Mindestens ein Nachkomme bestand darauf, dass Mildred als „Rappahannock-Indianer“ identifiziert werden sollte „fälschlicherweise“ vom Commonwealth als Afroamerikaner identifiziert.“Als ich von der DHR konsultiert wurde, forderte ich die Identifizierung des Paares als „definiert unter Virginias 1924 Racial Integrity Act als interracial Paar“, wie die DHR annahm., Aber aus der liebenden Familie kam das Wort, dass die Veränderung nicht zufriedenstellend war, und besonders als die Bezirksbehörden diese Position akzeptierten, musste der Marker ein anderes Zuhause finden.

Schriftsteller—Historiker, Journalisten-warfen das Paar fast immer als Richard, „Weiß“ und Mildred, „Schwarz“ oder „Afroamerikaner“, so wie Berichte über ihren Tod im Jahr 2008. Mildred hatte sich auf ihrer Heiratsurkunde von 1958 als „indisch“ und in einem Brief, in dem sie 1963 rechtliche Hilfe suchte, als „Teil Neger und Teil Indianer“ beschrieben.,“Als sich die Geschichte entfaltete, wurde klar, dass Mildreds einziges überlebendes Kind, Peggy, die modifizierte Sprache der DHR akzeptierte und wünschte, dass sich ein historischer Marker in Caroline County befand, während Peggys Sohn Mark sich festsetzte. Tatsächlich bestand Mildreds Enkel fast sechs Jahrzehnte später auf Mildreds erster Rassenerklärung und lehnte die zweite ab. Er veranschaulichte den Wunsch, die Kontrolle über die Geschichte der Familie aufrechtzuerhalten, nachdem er gesehen hatte, dass sie in der Vergangenheit veruntreut wurde, und die einzige Alternative schien Anstrengungen zu erfordern, um ihre Erzählung überhaupt einzuschränken.,

Nach der Enthüllung des Richmond Markers überzeugte Peggy die Behörden von Caroline County, ihre frühere Entscheidung rückgängig zu machen und einen Marker für den ursprünglichen Standort zu genehmigen. Neue Sprache, genehmigt vier Monate nach der Veranstaltung in Richmond, präsentierte das Paar als “ mit unterschiedlichem rassischen Hintergrund.“So umging es jede explizite Wiedergabe von Mildred als Afroamerikaner oder Indianer oder beides.,

Wie der Kampf um die Rassenidentität von Mildred Loving zeigt, werden die Menschen nicht ohne weiteres in „Schwarz“ und „Weiß“unterteilt—oder, wenn ja, die Sprache maskiert oder verzerrt und kann unabhängig davon bestritten werden. So schwingt die Rhetorik, die mit Identitätswahrnehmungen verbunden ist, fast ein Jahrhundert nach der reduktiven Kategorisierung von „Weiß“ und „farbig“ durch das Rassenintegritätsgesetz von 1924 mit (weithin als Proxy für „Schwarz“ verstanden, eine Kategorie, die 1924 nach einer „One-Drop“ – Regel der schwarzen Rassenidentität definiert wurde).,

Obwohl diese Definitionen ihre Macht verloren haben, den Unterschied zwischen einer typischen Ehe und einem Exil oder einer Haftstrafe als Folge davon zu bedeuten, fordern die Sprache und die Konstrukte der Rasse die Amerikaner immer noch heraus. Es hat sich sicher eine große Veränderung vollzogen. Die ländliche Gesellschaft von Caroline County in den 1950er Jahren machte Platz für ein interracial Paar zusammen zu sein, wenn nicht zu heiraten. Diese viele Jahre später, Paare, die als „interracial“ definiert sind, finden überall in Amerika ausreichend Platz zum Heiraten, ohne rechtliche Hindernisse oder Strafen. Und immer mehr interracial Paare entscheiden sich dafür., Während des größten Teils des halben Jahrhunderts nach Loving v. Virginia, Raten der „interracial“ Ehe zeigten bescheidene Zunahmen, sowohl in den Staaten, in denen solche Ehen lange legal gewesen waren und in denen Liebend Rassenbeschränkungen aufgehoben.

Vor den Lovings gab es den Rechtsstreit der 1940er Jahre über eine kalifornische Frau, Andrea Perez, mexikanischer Abstammung. Perez, zu dieser Zeit und an diesem Ort als Weiß eingestuft, und Sylvester Davis, als Schwarz eingestuft, gewannen das Recht, in einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs des Bundesstaates 4-3 zu heiraten, die die kalifornischen Miscegenation-Gesetze außer Kraft setzte., Es war ein weiterer“ Schwarz-Weiß “ – Moment, unabhängig von den eigenen Rassenidentifikationen des Paares.

Im Jahr 2012 ein Pew-Bericht, „Der Aufstieg von Mischehen,“ neu verheiratete Menschen wurden unterteilt in „white“, „black“, „Asian“ und „Hispanic“, so dass intermarried couples eingestuft wurden, entweder als „interracial“ oder, wenn mit nur einem Latino, „interethnische.“Die neuen Daten zeigten einen erheblichen Anstieg der „Intermarriage“, nicht nur“ interracial „Ehen zwischen einer“ weißen „Person und einem“ asiatischen“, sondern auch, endlich, Paare, die eine“ schwarze „Person und jemand“ weiß.,“Dennoch sind die sehr rassischen Konstrukte, die Pew adoptierte, genauso problematisch und anachronistisch wie diejenigen, die Mildred Loving und Andrea Perez einschränkten. Für Pew umfasste die Kategorie „Weiß „Menschen irischer, griechischer und italienischer Abstammung, unter anderen Gruppen, deren“ weiße “ Rassenidentität von anglo/protestantischen Weißen nicht allzu weit entfernt bestritten wurde. „Schwarz“ könnte Menschen aus der Karibik und Einwanderer aus Afrika sowie Afroamerikaner umfassen., „Asiatisch“ umfasste Menschen chinesischer, japanischer, vietnamesischer, philippinischer und koreanischer Abstammung—obwohl sich diese Gruppen in einer früheren Zeit möglicherweise mit Verachtung und Feindseligkeit angesehen haben, nicht als Mitglieder einer gemeinsamen „rassischen“ (oder panethnischen) asiatisch-amerikanischen Identität.

Was auch immer die Konstrukte, was auch immer die Rhetorik ist, Der Pew-Bericht zeigt eine langfristige Veränderung des Eheverhaltens unter Amerikanern, die sich durch die Liebe zu Virginia gelöst haben., Dies gilt auch dann, wenn die Aufgabe, diese Änderungen zu kalibrieren, die Änderung im Akt der Klärung maskieren kann, und obwohl sie nicht alleine funktionieren konnte, da Rassenverschiebungen bei der Wahl eines ehelichen Partners zu einem großen Teil davon abhingen, auch, auf eine sich verändernde Kultur und Gesellschaft, einschließlich beträchtlicher Abgrenzung in Schulen, Beschäftigung, und Gehäuse.,

Aber der Wettbewerb um Mildred Lovings Rassenidentität-explizit in Virginia in 2017, implizit in der fortgesetzten Klassifizierung von ihr in einfachen binären Begriffen als „Schwarz“, weil sie nicht „weiß“war-zeigt, wie die Gegenwart die Vergangenheit weiterführt. Die Schwarz-Weiß-Binäre bleibt bestehen, sowohl in kultureller Kurzschrift als auch im breiten Verständnis von Rassenangelegenheiten.

Loving and the Legacy of Indian Removal

von Angela Gonzales

Anlässlich des 50., Die geplante Inschrift für den Marker lautete: „Richard Loving, ein weißer Mann, und Mildred Jeter, eine Frau afroamerikanischer und Virginia indischer Abstammung, heirateten im Juni 1958 in Washington DC.“ Aber ähnlich wie die Kontroverse um den Fall fünfzig Jahre zuvor brach Zwietracht aus, kurz nachdem der Text für die geplante Inschrift veröffentlicht wurde. Der Enkel der Lovings, Mark Loving, beanstandete, dass er seine Großmutter als afroamerikanische Abstammung identifizierte und erklärte, Mildred sei „alles Virginia Indian.,“In einem ihrer letzten Interviews erklärte Mildred Loving 2004:“ Ich bin nicht schwarz. Ich habe keine schwarze Abstammung. Ich bin Indianer-Rappahannock.“

Mildreds Negation der schwarzen Abstammung und Deklaration als Indianer steht im Gegensatz dazu, wie sie zum Zeitpunkt des Falls dargestellt wurde und wie sie heute in Erinnerung bleibt. Für die meisten Menschen war Mildred schwarz, eine Identität, die durch den Fall des Obersten Gerichtshofs der USA, der ihren Namen trägt, fest etabliert wurde., Ihr gegenteiliger Anspruch und unser Beharren oder Widerstand gegen sie, schwarz, Indisch oder beides zu sein, sind ein Beweis für das dauerhafte Erbe der Eugenik, wie wir über Rasse und Identität und unsere historische Amnesie über die Kolonisierung der Ureinwohner von Virginia denken.

Die Ureinwohner von Virginia und in weiten Teilen des Südostens liefern ein wichtiges Beispiel dafür, wie die weiße Vorherrschaft und die Eugenik die öffentliche Politik im ersten Quartal des 20., Jahrhundert über „Rasse“ und „rassische Überlegenheit“ informiert, Eugenik entstand durch die Arbeit von Francis Galton, jüngerer Cousin von Charles Darwin. Galton war tief von der Arbeit seines Cousins beeinflusst, insbesondere im Bereich der Tierzucht und deren Auswirkungen auf die Beurteilung der genetischen Variation und des Wertes in der menschlichen Bevölkerung. Durch eine Art Blutlinienarithmetik setzte sich Galton für die generationenübergreifende Übertragung von Rassen-und Rassenattributen durch die Aufteilung von „reinem“ Rassenblut über Generationen ein., Er entwickelte ein gebrochenes Konzept der Rassenvererbung, bei dem aufeinanderfolgende Generationen die Hälfte ihres Rassenbluts von den Eltern erbten, ein Viertel von den Großeltern, und so weiter. Natürlich war nicht alles Blut gleich, und Galtons Anliegen war es, die geeigneteren Rassen oder Blutstämme zu erhalten und zu fördern.“

In Virginia und anderswo in den Vereinigten Staaten gewann das gebrochene Konzept der Rassenvererbung an Bedeutung und führte schließlich zu Rassencodes für Schwarze und Indianer., Im Jahr 1866 erklärte der Bundesstaat Virginia, dass “ jede Person, die ein Viertel oder mehr Negerblut hat, als farbige Person gilt, und jede Person, die keine farbige Person hat, die ein Viertel oder mehr indisches Blut hat, gilt als Inder.“Diese Vorstellung von Rassenvererbung bildete die Grundlage für die „One-Drop-Regel“, die jeden mit bekannter oder mutmaßlicher schwarzer Abstammung eindeutig schwarz definierte, und ein Lexikon, das den Betrag quantifizierte: „Mulatte“, „Quadroon“ und „Oktoroon.,“Aber wo schwarze Identität auf einem Bruchteil von schwarzem Blut basierte, erforderte indische Identität einen größeren Bruchteil von indischem Blut, normalerweise ein Viertel oder mehr. Verwurzelt in einer Ideologie der Rassenreinheit, Das Konzept der fraktionierten Erbschaft diente nicht nur dazu, die Ureinwohner von Virginia von ihrem Land zu enteignen, sondern auch von ihrer Identität als Inder. Was Krieg und Krankheit nicht schafften, Arithmetik und Wissenschaft kümmerten sich um den „statistischen Genozid“ der Ureinwohner von Virginia.,

Mehr als 500 Jahre Kolonisation hatten Ureinwohner und Nationen im gesamten Südosten dezimiert und sie für eine Gesellschaft unsichtbar und teilbar gemacht, die sich weigerte, sie als etwas anderes als Schwarz anzuerkennen. In diesem Zusammenhang wurden die Ureinwohner von Virginia zum Ziel des Racial Integrity Act von 1924 des Staates.März 1924 von der Generalversammlung von Virginia verabschiedet wurde, verbot das Racial Integrity Act die Beziehungen zwischen verschiedenen Rassen strengstens., Das Gesetz wurde hauptsächlich durch die Lobbyarbeit von Walter Plecker, Kanzler des Bureau of Vital Statistics von 1912 bis 1942, ins Leben gerufen und machte auch eine klare rechtliche Definition einer weißen Person als eine Person, „die keinerlei Spuren von anderem Blut als Kaukasier hat.“Es bot jedoch eine besondere Ausnahme—die „Pocahontas—Ausnahme“ -, um den Rassenstatus vieler führender Familien in Virginia zu schützen. Diese Nachkommen von Pocahontas und John Rolfe inspirierten eine Idee: „Personen, die ein sechzehntes oder weniger indianisches Blut haben und kein anderes nicht-kaukasisches Blut haben“, könnten als Weiß definiert werden.,

Plecker glaubte nicht, dass es in Virginia noch „reine“ Indianer gab und dass die Pocahontas-Ausnahme es Menschen gemischter indisch-schwarzer Abstammung erlaubte, als Weiß durchzugehen. Mit dem Gewicht seines Büros, Plecker befahl Stadtangestellten in ganz Virginia, jeden zu klassifizieren, der behauptete, Inder als schwarz zu sein., Er sandte auch Briefe an die Stadt-und Bezirksbeamten von Virginia sowie an Ärzte, Krankenschwestern und Schulverwalter, in denen er warnte, dass diejenigen, die sich als Inder identifizieren wollten, Betrüger und Kriminelle waren: „Jetzt, da diese Menschen die Vorteile ausspielen, die dadurch erzielt werden, dass sie „Inder“ als Rasse der Eltern des Kindes auf Geburtsurkunden geben dürfen, sehen wir den großen Fehler, die organisierte Ausbreitung dieser Rassenfälschung nicht früher aufzuhalten…., Einige dieser Mischlinge, die feststellen, dass sie sich unangefochten in ihre Geburtsurkunden schleichen konnten, da Inder sich jetzt beeilen, sich als Weiß zu registrieren.“

Plecker nahm es sogar auf sich, Geburtsurkunden zu ändern, die vor 1924 (als das Racial Integrity Act eingeführt wurde) an Inder ausgestellt wurden, und qualifizierte sie mit der Inschrift: „Die frühen Aufzeichnungen dieses Staates zeigen, dass diese Gruppe von Menschen Nachkommen von freien Negern ist…. Nach dem Gesetz von Virginia, ist daher als farbige Person klassifiziert.,“

Pleckers Änderungen und seine Appelle in Form von Broschüren, Zeitungsredaktionen und direkter Korrespondenz mit örtlichen Beamten erwiesen sich als wirksam. Im Jahr 1930 gab die US-Volkszählung an, dass 779 Indianer in Virginia lebten. Bis 1940 war die Zahl auf 198 gesunken. In jeder Hinsicht, wenn es um Geburten ging, Ehen, und Todesfälle, Das Virginia Bureau of Vital Statistics war befugt, die Rasse jedes Virginianers zu bestimmen, und, auf diese Weise, löschte effektiv die Ureinwohner von Virginia aus allen offiziellen Aufzeichnungen .,Juni 2017 enthüllte der Gouverneur von Virginia, Terry McAuliffe, die historische Markierung des Staates zum Gedenken an den 50. Die Kontroverse über die Inschrift wurde durch die Beseitigung aller Rassenbezeichnungen gelöst und identifizierte Richard und Mildred Loving einfach als „interracial Paar.“Für viele bekräftigt die Inschrift das Recht, unabhängig von der Rasse zu heiraten, aber für die Nachkommen von Mildred Loving und die Ureinwohner von Virginia erinnert sie an das Erbe der Eugenik, das ihre Identität als Indianer weiterhin leugnet., Nur durch die Auslöschung einheimischer jungfräulicher Identitäten feiern wir die Liebe als schwarz-weißen Sieg.

Leicht zu Lieben?

von Christopher Bonastia

Es ist schwer zu sagen, ein begrudging Wort über Richard und Mildred Loving. Ich bin ein weißer Mann, der mit einer schwarzen Frau verheiratet ist, Ich finde ihre Geschichte aus offensichtlichen Gründen bewegend., Zur gleichen Zeit bin ich beunruhigt über ihre Verehrung als Bürgerrechtshelden gegenüber weniger bekannten Freiheitskämpfern wie Gloria Richardson, die in Cambridge, Maryland, eine facettenreiche Kampagne für Rassengerechtigkeit anführte, Reverend L. Francis Griffin, der für die Wiederaufnahme der öffentlichen Bildung in Prince Edward County, Virginia, kämpfte, und …diese Liste könnte mehrere Absätze dauern. Während ihre Taktik und Persönlichkeiten variierten, Was diese Individuen verband, war ihre unapologetische Forderung nach Staatsbürgerschaft und Gleichheit für alle schwarzen Amerikaner. Sie waren Aktivisten und stolz darauf.,

Nahezu jede Darstellung der Lovings zeigt sie als bescheidene Country-Folk, zufällige Geschichte-Macher, die einfach nur in Frieden als Ehepaar leben wollte. Sie sind dafür zu loben, dass sie bereit sind, ihren Kampf vor Gericht zu bringen und die Werbung zu ertragen, die sie eindeutig nicht wollten. Und doch ist der Reiz ihrer Geschichte zum Teil auf das Image des Paares als „Nicht-Aktivisten“ zurückzuführen: alltägliche Menschen, die keine Probleme bereiten wollen. Aber manchmal ist Ärger genau das, was benötigt wird. Als Bürgerrechtler und langjähriger US-Präsident, Vertreter John Lewis rät jungen Menschen: „Sie müssen einen Weg finden, sich in die Quere zu kommen und in gute Schwierigkeiten zu geraten, notwendige Schwierigkeiten.“

Der Kampf der Lovings, Gesetze zum Verbot der Ehe zwischen verschiedenen Rassen zu verabschieden, und wie diese Bemühungen im Vergleich zu anderen Kämpfen um Rassengleichheit sind, ist es auch wert, darüber nachzudenken., Einerseits ist die Ehe vielleicht die intimste Form des Kontakts zwischen verschiedenen Rassen, und damit ihre mögliche Legalisierung—indem Staaten daran gehindert werden, sie zu verbieten—und Verurteilung von Rassisten, die sich Sorgen um eine „Mischlingsrasse“ machen, oder genauer gesagt, ihre weißen Kinder, die schwarze Partner heiraten und nicht weiße Enkelkinder produzieren. Andererseits war die daraus resultierende Gesetzesänderung sowohl für die Regierung als auch für die meisten einzelnen Familien im Wesentlichen kostenlos.

Vergleichen Sie dies mit weiteren strukturpolitischen Änderungen., Für diejenigen, die sich dagegen aussprachen, verstärkte ein rigoroses Programm der Schulentfremdung das Chaos im Klassenzimmer, die Transportkosten für Ballonfahrten, die physische Gefahr, die Zerstörung der Nachbarschaftsschule—und erhöhte die Intimität zwischen den Rassen in einem beeindruckbaren Alter. Neighborhood Desegregation würde Immobilienwerte bedrohen, angeblich eine Welle der Kriminalität und immer engeren Kontakt mit Schwarzen bringen. Die Beendigung der Diskriminierung am Arbeitsplatz könnte den Lebensunterhalt weißer Arbeitnehmer gefährden, die nicht mehr durch einen künstlich abgegrenzten Arbeitsmarkt geschützt sind., Und Affirmative Action brachte Befürchtungen mit sich, dass angeblich weniger qualifizierte Schwarze und Latino/as die Grenze für Einstellung und Beförderung sprengen würden.

Weil die Entscheidung von 1967 nur wenige ihrer Gegner direkt berührte, löste sie weniger soziale Unruhen aus als sogar die Abtrennung öffentlicher Schwimmbäder. Betrachten Sie Atlanta, wo eine Studie aus dem Jahr 1960 ergab, dass 42 der 45 wichtigsten öffentlichen Parks der Stadt und 12 der 15 öffentlichen Pools nur weiß waren., Als die Desegregation im Sommer 1963 begann, warnte ein Segregationist weiße Familien, ihre Kinder aus dem Wasser zu halten, weg von der „tödlichen Bedrohung“ der „Geschlechtsinfektion“, die angeblich durch die schwarze Gemeinschaft grassierte. Wie der Historiker Kevin Kruse schreibt, eilten Weiße mit ausreichenden Ressourcen, um Hinterhofpools zu bauen, während Weiße der Arbeiterklasse den Sommer ausschwitzten und brodelten, dass ihnen „ihre“ öffentlichen Räume gestohlen worden waren.,

Im Gegensatz dazu „schützte“ das Verbot der Ehe zwischen verschiedenen Rassen die Eltern lediglich davor, ihren Kindern zu erlauben, Verräter der Sache der weißen Vorherrschaft zu sein. Wenn Sie ein Rassist wären und Ihre Tochter nicht daran hindern könnten, einen schwarzen Mann zu heiraten, außer nach dem Gesetz, Was für ein weißer Elternteil waren Sie dann überhaupt?

In vielerlei Hinsicht ist die liebevolle Geschichte maßgeschneidert für Personen, die Integration und Gerechtigkeit grundsätzlich unterstützen, aber praktisch jeden öffentlichen oder privaten Ansatz ablehnen, um diese Grundsätze Wirklichkeit werden zu lassen., Wenn einige Leute die Geschichte liebevoll betrachten, weil sie ein „Wohlfühlen“ darstellt, im Wesentlichen kostenloser Streik gegen eklatanten Rassismus, Loving v. Virginia ist kein großer Sieg.

Dennoch stellen die Lovings in der Praxis und im Prinzip etwas Wichtiges für echte Verfechter der Rassengerechtigkeit dar. In den fünf Jahrzehnten seit der liebevollen Entscheidung, Die Heiratsraten zwischen verschiedenen Rassen sind gestiegen., Es ist Torheit zu glauben, dass Amerikaner heiraten und ihren Weg zur Rassengleichheit fortpflanzen können, Aber der Aufstieg der Ehe zwischen verschiedenen Rassen stellt einen dringend benötigten Grund für Optimismus in einer Zeit dar, in der ungeschminkter, unapologetischer Rassismus ein unedles Comeback erlebt hat. In anderen Bereichen des öffentlichen Lebens, wie Schulen, Wohnraum und Beschäftigung, Gesetze zur Bekämpfung von Diskriminierung wurden in der Regel schwach durchgesetzt, wenn überhaupt, von der Regierung, und im privaten Sektor untergraben. Im Gegensatz dazu gewannen die Lovings. Zeitraum.,