Unmöglich Ethik: Eine Antwort auf das Opfer des Isaak

Aaron Hollander ’07

Furcht und Zittern, Søren Kierkegaard erzählt von seiner lebenslangen Faszination für das Konto von Abraham und Isaac in Genesis 22:1-19., Die Geschichte ist Teil der intellektuellen Umgangssprache Europas (und damit Amerikas) geworden und, wie sie am häufigsten nacherzählt wird, in ihrer Botschaft etwas fußgängerisch und simpel geworden: Gott testet Abrahams Glauben, indem er ihm befohlen hat, seinen erstgeborenen Sohn Isaak zum Berg zu führen. Moriah und opfere ihn; Abraham hat absoluten Glauben an Gott und folgt so dem Befehl, bis zu dem Punkt, dass er sein Messer zieht und es Isaaks Kehle legt. In diesem Moment sieht Gott, dass Abrahams Glaube und Gehorsam vollständig sind und sendet einen Engel, um das Opfer zu stoppen., Abraham und Isaak kehren nach Hause zurück und der Junge wird schließlich zum Patriarchen seines Volkes. Die Episode wird am häufigsten als eine Frage des Glaubens an den Willen Gottes gegen Misstrauen in den Willen Gottes konzipiert, und als solche macht goldene Futter für eine Standard-Kirche Predigt oder eine Sonntagsschule Lektion (in Kierkegaard christlichen Kontext).,

Aber das Opfer Isaaks schockierte und beunruhigte Kierkegaard; Er sah, dass die viszerale, brutale Natur der Tortur, die sowohl Vater als auch Sohn durchgemacht hatten, von der Religionsgemeinschaft“ aufgeräumt “ worden war, die zumindest in der Öffentlichkeit Elemente der Geschichte herunterspielte, wie die drei quälenden Tage, in denen Abraham und Isaak den Berg erreichten. Moriah, Reiten, in der Stille und unbeschreiblichen Schmerz., Um die Bedeutung dieser biblischen Geschichte angemessen anzusprechen, glaubte Kierkegaard, müssen wir ihr Entsetzen, die Unerklärlichkeit des Schmerzes und die rohe Gewalt, die sie gegen den Menschen selbst ausübt, erkennen. Wir müssen in gewissem Sinne die Geschichte von der Seite sehen, als würde sie sich in Echtzeit mit dem vollen Gewicht und der sensorischen Wirkung jedes Moments der Tortur vor uns abspielen., Dies bedeutet keineswegs, dass wir die Schrift wörtlich und historisch lesen müssen, um sie zu würdigen; wir müssen uns jedoch dem Ereignis zwischen Abraham und Isaak sozusagen „von Angesicht zu Angesicht“ stellen; es verarmt die tiefen und erschreckenden Implikationen dieser zentralen biblischen Episode, um sie als sterile Parabel einer bestandenen und zurückgelassenen Glaubensprüfung zu behandeln. Kierkegaard bittet uns, Abraham und Isaak auf dem Berg in die Augen zu schauen.Moriah, auf die Nachfrage dieses Papier ist eine Antwort., Die offensichtliche Kluft zwischen ethischer Verantwortung (von Vater zu Sohn) und religiöser Verpflichtung (von Schöpfung zu Schöpfer) ist für die abrahamitischen Glaubensrichtungen von zentraler Bedeutung. Vielleicht werden wir uns niemals in einer Position einer so unmöglichen Wahl befinden, und vielleicht sollen wir niemals Abraham nacheifern – aber wie können wir auf ihn reagieren?

Die erste Frage, die wir in einer Befragung der Episode stellen können, lautet: Warum ist Abraham bereit, Isaak dem Herrn zu opfern?, Was bietet dieser absolute Gehorsam und Glaube an den Plan Gottes ihm oder seiner Position als Patriarch Israels? Obwohl viele seiner dekonstruktivistischen Kollegen Kierkegaards Ruf aufgriffen, biblische Mittelstücke wie dieses ihres historischen Privilegs zu veräußern, war Jacques Derrida insbesondere von der Frage Abrahams und der Unmöglichkeit einer konsistenten, zufriedenstellenden Ethik fasziniert. Indem sie sich weigerten, Tradition als Wahrheit zu akzeptieren, Sowohl Kierkegaard als auch Derrida konnten provokative Fragen stellen wie „Was gut ist Glaube?,“- Fragen, die, wenn wir die Geschichte Abrahams als historisch betrachten, wir müssen sicher sein, dass er selbst gefragt hat. Ein anderer Blickwinkel, um dies zu gestalten, besteht darin, anstatt die Motivation einer solchen Handlung in Frage zu stellen, stattdessen nach ihren Folgen zu fragen. Was hat die Bindung Isaaks bewirkt?, Kierkegaard gibt einen Hinweis, wenn er Abrahams Glauben aus einer unkonventionellen Perspektive „verkündet“: Wenn Abraham selbst für einen Moment an Gott gezweifelt hätte,

Er hätte zu Gott gerufen: „Lehne dieses Opfer nicht ab; es ist nicht das Beste, was ich habe, ich weiß das sehr gut, denn was ist ein alter Mann im Vergleich zum Kind der Verheißung, aber es ist das Beste, was ich dir geben kann. Lass Isaac das nie herausfinden, damit er in seiner Jugend Trost finden kann.“Er hätte das Messer in seine eigene Brust gestoßen., Er wäre in der Welt bewundert worden, und sein Name würde niemals vergessen werden; aber es ist eine Sache, bewundert zu werden und eine andere, ein Leitstern zu werden, der die Qualen rettet.

Abraham ist durch diesen unmöglichen Akt des Vertrauens in den unsichtbaren Plan Gottes gegen Vernunft und Ethik zu einem“ Leitstern “ für diejenigen geworden, die ihm folgen. In dunklen Momenten können sie sich vielleicht daran erinnern, dass Abraham sein Messer mit der letzten Kraft seines eigenen Willens gezogen hat, bevor er sich ganz Gottes hingibt., Für solche verzweifelten Menschen, so die konventionelle Interpretation, sollte das Beispiel Abrahams, der auch auf Kosten seiner eigenen Menschlichkeit auf die Vorsehung des Herrn vertraute, das Verständnis stärken und beruhigen, dass selbst die schlimmsten Glaubensprüfungen letztendlich von Gott gegeben werden. Der Mensch kann selbst den erschütterndsten Schrecken ertragen, wenn die Tortur Abrahams als Beispiel genommen wird.,

Dennoch argumentiert Kierkegaard, dass wir mit einer solchen Interpretation nicht zufrieden sein sollten, und er stellt eine Frage der feinen dekonstruktiven Form: Wollen wir Abraham als Leitstern? Kierkegaard gibt einen hypothetischen Bericht über einen Mann, der, wenn er in der Kirche das Lob Abrahams hört, der dem Herrn „das Beste gab, was er hatte“, nach Hause gehen und dasselbe tun möchte, indem er seinen eigenen Sohn Gott opfert., Unter solchen Umständen wäre derselbe Prediger, der die Tugenden Abrahams gepriesen hatte, gezwungen, die ganze Kraft seines Wesens auszuüben, um zu verhindern, dass dieser Mann sein Kind in einer wahnsinnigen religiösen Inbrunst ermordet. Unabhängig von der Motivation, dem Ergebnis oder der Anforderung des Glaubens, die es Abraham ermöglicht, sich ganz darauf zu verpflichten, Isaak zu töten, ist seine Tat ein ethischer Bruch. Abrahams Beziehung zu Gott mag intakt sein, wenn auch gestört, ebenso wie Isaaks eigene Beziehung zu Gott – aber die Beziehung zwischen Abraham und Isaak muss für immer zerstört werden. Das ethische Miteinander von Vater und Sohn wird auf dem Berg aufgelöst.,Moriah; Laut Derrida ist dies die wahre Natur von Abrahams Opfer – das Opfer der Ethik für die Pflicht.

Was ist die Bedeutung dieses Opfer für uns in unserer Antwort auf die biblische Geschichte? Es ist wahr, dass Abraham sich mit der Bindung Isaaks mehr verletzt, als er Isaak jemals verletzen könnte, und so das Opfer hauptsächlich zu seinem eigenen gemacht hat; Außerdem war sein Vertrauen in Gottes Vorsehung nicht unbegründet (denn Isaak wird durch den Willen Gottes verschont), so religiös kann er gerechtfertigt sein., Ethisch ist er jedoch ein Mörder; In diesem Punkt sind Kierkegaard und Derrida gelöst, und die Schärfe eines solchen Anspruchs trägt zur Dekonstruktion und Wiederbelebung dieser Geschichte bei. Abraham macht sich zum Mörder Gottes, weder symbolisch noch ohne seine eigene Zustimmung: Die Klinge wird gezogen, die Verpflichtung gemacht. Um die Geschichte mit ihrem vollen Gewicht zu füllen, könnten wir uns vorstellen, dass der Engel Isaac während des Ziehens des Messers über seinen Hals gegen den Widder schaltet., Kierkegaard beantwortet die Frage nach ethischer Notwendigkeit und religiöser Verpflichtung, indem er dem menschlichen Leben und der Interaktion eine ethische Grundlage vorzieht, wobei religiöses Engagement von moralischer Rechtfertigung abhängt: „Wenn der Glaube es nicht zu einer heiligen Handlung machen kann, bereit zu sein, seinen Sohn zu ermorden, dann lass das gleiche Urteil an Abraham weitergegeben werden wie an alle anderen.“Und wenn wir nicht bereit sind, dieses Urteil über Abraham zu fällen, dann ist die wesentliche Frage: Was unterscheidet ihn von uns, dass sein ethischer Kodex sich von unserem unterscheidet?, Sollte Ethik relativ zu religiösem Status und Hierarchie sein, oder bis zum Äußersten des eigenen Engagements für Gott?

Laut Derrida weist die Bindung Isaaks auf eine“ absolute Dissymmetrie “ in der ethischen Beziehung Abrahams zu Gott hin. Dies soll darauf hindeuten, dass Abraham, der Mensch, dem unerkennbaren, aber definitionsgemäß angemessenen Willen Gottes zur Rechenschaft gezogen wird; verantwortungsbewusstes Verhalten gegenüber Gott erfordert in diesem Fall, die horizontale Ethik zu verraten, die seine Beziehungen zu anderen regelt., Gott ist unterdessen Abraham gegenüber nicht verpflichtet – vermutlich ist es für Abraham keine Option, Gott zu“ verlangen“, das Engagement anzuerkennen, das Abraham für seine Familie hat, und das Opfer abzulehnen (oder sich selbst zu ersetzen). Diese asymmetrische Rechenschaftspflicht Abrahams und Gottes zueinander beruht auf der Asymmetrie des „Blicks“ zwischen ihnen; Gottes Plan ist, wie oben erwähnt (und ad infinitum in kirchlichen Umgebungen geprobt), vom menschlichen Geist unergründlich., Abraham kann nicht verstehen, warum Gott dieses Opfer von ihm verlangt, und ist daher nicht in der Lage, sich ihm durch seinen begrenzten, in sich geschlossenen ethischen Instinkt zu widersetzen. Auf der anderen Seite blickt Gott in Abrahams Seele, wo selbst dieser sich nicht sehen kann: Derrida schreibt, dass es ein Blick ist, “ der mich sieht, ohne dass ich ihn sehe, der mich ansieht. Es kennt mein Geheimnis, auch wenn ich es selbst nicht sehe.,“Dementsprechend berücksichtigen Gottes Anforderungen und sind angeblich (in der Annahme eines Gottes, der „gut“ ist) im ultimativen Dienst des ganzen Wesens Abrahams; In diesem Fall besteht die Anforderung darin, nicht nur seinen geliebten, erstgeborenen Sohn zu opfern, nicht nur die strukturelle Integrität seines ethischen Kodex, sondern auch die Legitimität seiner Beziehungen zu seinem Zuhause und seiner Familie. Und wir haben die Frage im Herzen von Kierkegaards Aufsatz und meiner eigenen immer noch nicht beantwortet: Warum?,

Um der Frage nach Abrahams antiethischer Verpflichtung, die dennoch sein Patriarchat aller semitischen Völker zu rechtfertigen scheint, einen neuen Ansatz zu geben, vergleichen wir ihn mit einer Figur von gleicher Bedeutung für seine jeweilige Tradition: Vessantara, die letzte Inkarnation des Buddha vor der Lebenszeit, in der er Erleuchtung erlangt., Vessantaras enorme Opferhandlungen-zuerst sein Elefant, dann der Rest seines Eigentums, dann sein Zuhause und seine Verwandtschaft, dann sein Pferd und sein Wagen, dann seine Kinder und schließlich seine Frau – sind die Taten der Nichtbindung, die seine Geburt als Retter der Menschheit ermöglichen. Er spricht von seinen Handlungen: „Ich habe nicht zweimal darüber nachgedacht, Jali, meine Tochter Kanhajina und meine hingebungsvolle Frau Maddi aufzugeben.“Vessantara freut sich über seine Opfer und macht sie in der Erwartung von Verdiensten, die es ihm ermöglichen, die Menschheit aus der Knechtschaft von Samsara zu führen., Obwohl Abrahams Opfer das diametrale Gegenteil von Joyful ist, könnte es sein, dass die Verletzung des Lebens seiner und seiner Familie in einem größeren Schema wegen der Rolle, die sie in der Geschichte Israels spielen sollen, notwendig ist? Wann rechtfertigt das Ende solche Mittel – wenn die Flucht aus Samsara für die Menschheit die Belohnung ist? Muss Abraham diese tiefe Demut und Säure des Lebens schmecken, um irgendwie das Patriarchat seines Volkes zu erfüllen? Wie Kierkegaard uns fragt, ohne die Antwort mehr zu kennen als Abraham: „Was bedeutet es, Gottes Auserwählter zu sein?,“

Eine andere Möglichkeit, die ich für irgendwie denkbarer halte, weniger intellektuell erschütternd als die Vorstellung von Gott, der diese Tortur bringt, um Abraham zu stärken, ist die Möglichkeit, dass der absolute Glaube, der für die Zukunft Israels benötigt wird und der in der Episode getestet wird, nicht Abrahams, sondern Isaaks ist., Kierkegaard erzählt die Geschichte mehrmals, jede subtil anders in Struktur, Detail und Implikation; In der ersten Nacherzählung erhalten wir einen Einblick in eine tiefere Bedeutung für die Tortur:

Abraham wandte sich für einen Moment ab, aber als Isaac Abrahams Gesicht wieder sah, hatte es sich geändert: Sein Blick war wild, sein ganzes Wesen war purer Terror. Er ergriff Isaac an der Brust, warf ihn zu Boden und sagte: „Dummer Junge, denkst du, ich bin dein Vater? Ich bin ein Götzendiener. Glaubst du, es ist Gottes Gebot? Nein, es ist mein Wunsch.,“Dann zitterte Isaak und schrie in seiner Angst:“ Gott des Himmels, erbarme dich meiner, Gott Abrahams, erbarme dich meiner; Wenn ich keinen Vater auf Erden habe, dann sei mein Vater!“Aber Abraham sagte leise zu sich selbst:“ Herr, Gott im Himmel, ich danke dir; es ist besser, dass er mir ein Monster glaubt, als dass er den Glauben an dich verlieren sollte.,

Hier ist das tiefgründigste, bewegendste Opfer Abrahams, das eine Interpretation der Episode liefert, die nahe kommen könnte, um es zu rechtfertigen; Obwohl die spezifischen Worte nicht im Genesis-Bericht enthalten sind, können wir immer noch vorschlagen, dass Abraham in diesem entscheidenden Moment seine eigene Vaterschaft Isaaks opfert, und in dieser Trennung wendet sich Isaac Gott mit seinem ganzen Selbst zu, seinem Glauben intakt., Und ein solcher Glaube ist nicht ungerechtfertigt: Gott erspart Isaak in der Tat, und obwohl Abraham zum Scheitern verurteilt ist-sowohl ethisch als auch relativ – wird Isaak den Glauben haben, den er braucht, um Israel vorwärts zu führen. Isaak ist ein spiritueller Held für seinen Glauben an den dunkelsten Moment, und Abraham ist, kann sein, ein spiritueller Held, der über den Ruf Gottes Verpflichtung hinausgeht und die letzte, gesegnete Verbindung aufgibt, die er zu seinem Sohn hat, und opfert in der Tat „sein Bestes“ für den Willen Gottes und die Zukunft seines Volkes.

Doch letztendlich ist die Geschichte nie geklärt., Wie Vessantara macht Abraham (oder ist verpflichtet, bis zum letzten Moment zu machen) ein Opfer eines Körpers, der ihm nicht gehört; Kein Patriarch hat eine ethische Verpflichtung gegenüber seinen Besitztümern, wie Kierkegaard betont, aber sie tun jeweils ihren Kindern – „die höchsten und heiligsten“ ethischen Verpflichtungen. Egal was das Ergebnis ist, aber wir rechtfertigen oder erklären den Bruch der Ethik mit einem „großartigeren Schema“, sowohl Vessantara als auch Abraham verraten bestimmte andere., Weder kann er die Gewalt, die er gegen die heiligste ethische Beziehung in seinem Leben ausübt, jemals ganz loswerden, und diese Tatsache reicht aus, um zu verlangen, dass wir, die wir der spirituellen Tradition folgen, zu der Abraham beiträgt, nicht den gleichen Maßstäben des Glaubens und der Verpflichtung unterliegen. Seine sind keine Schritte für uns zu folgen. Und Kierkegaards beunruhigendes Beispiel für einen Zeitgenossen, der Abrahams Opfer wiederholen möchte, muss uns ernsthaft innehalten., Wenn unsere erste Antwort auf einen solchen Mann entweder die Vorstellung wäre, dass er ein Verrückter oder Verbrecher wäre, oder, wahrscheinlicher, dass er auf tragische Weise in falscher Vorstellung von Gottes Ruf getäuscht wurde, was hält uns davon ab, dasselbe von Abraham zu fragen? Was wäre, wenn Abraham den Willen Gottes missverstanden hätte – was könnte bei der Übersetzung zwischen göttlicher Rede und menschlichem Verständnis verloren gegangen sein? Was würden wir dann von ihm halten?

Caputo, John D., Die Gebete und Tränen von Jacques Derrida., IndianaUniversity Press, 1997.

Derrida, Jacques. Das Geschenk des Todes, trans. D. Wills. ChicagoUniversity Press, 1995.

Kierkegaard, Søren. Angst und Zittern, trans. H. V. Hong und E. H. Hong. PrincetonUniversity Press, 1983.