Schulgebet: 50 Jahre nach dem Verbot sind Gott und Glaube präsenter denn je

Zur jugendfreundlichen Stunde von 7:10 an diesem regnerischen Frühlingsmorgen im winzigen Loachapoka, Ala., der Unterricht beginnt nicht für eine weitere halbe Stunde in der öffentlichen Schule. Aber schon das Science Lab an der Loachapoka High School wird lebendig mit dem Geplänkel von 13 Teenagern, die Rucksäcke ausziehen und sich niederlassen, um zu lernen – nicht über Chemie oder Biologie, aber über Glauben.

“ Wer weiß, was an diesem Wochenende passiert ist?“fragt Kevin Flannagan, Regionaldirektor für Campus Life Ministry.,

Sofort beruhigen sich die Teenager, um zuzuhören. „Ostern“, sagt ein Junge.

Ein Mädchen antwortet: „Weil er für uns gestorben ist, und das ist eine gute Sache.“Ein paar Köpfe nicken.

Als Flannagan die Geschichte eines Jungen erzählt, der ein leeres Osterei macht – „er hat verstanden, dass die Bedeutung von Ostern das leere Grab ist“–, ist das emotionale Klima im Raum nicht von Leidenschaft, sondern von Trost.,

Auf die Frage, warum es sich lohnt, früh in die Schule zu kommen, antwortet ein schlaksiger Senior, der ein Adidas-Shirt trägt, einfach: „Ich lerne gerne etwas über Jesus.“

Es ist 50 Jahre her, dass der Oberste Gerichtshof das von der Schule gesponserte Gebet verboten hat. Aber Gott und Glaube sind wahrscheinlich jetzt in mehr denn je in öffentlichen Schulen präsent, sagen Experten und Aktivisten für Recht und Religion.,

„Wir sind von virtuellem Schweigen über Religion im Lehrplan und praktisch keinem religiösen Ausdruck von Schülern in vielen Schulen übergegangen“, sagt Charles Haynes, Gelehrter am First Amendment Center und Leiter des Religious Freedom Education Project in Washington, DC, “ bis heute, wenn Sozialkunde und andere Standards gegenüber der Religion ziemlich großzügig sind und die Schüler ihren Glauben auf viele verschiedene Arten an vielen öffentlichen Schulen zum Ausdruck bringen, wenn nicht die meisten.,“

Niemand hat das Phänomen noch untersucht, aber es gibt einige anschauliche Beispiele:

• Studentenministerien, die vor dem Schulgebetsverbot oder kurz danach begannen, haben sich auf Zehntausende von öffentlichen Schülern ausgeweitet. Seit Mitte der 1960er Jahre hat sich die Gemeinschaft christlicher Sportler auf mehr als 8.000 Junior-und Highschool-Campus etabliert, von denen viele öffentlich sind., Und Campus Crusade for Christ, 1951 als christlicher Dienst für College-Studenten in Kalifornien gegründet und heute als Cru bekannt, hat Schülern geholfen, rund 200 christliche Clubs zu gründen, fast alle in öffentlichen Schulen. Youth for Christ, eine evangelische Missionsorganisation, in der Billy Graham in den 1940er Jahren arbeitete, begann in den 1960er und 70er Jahren, Schüler der High School und der Mittelschule zu erreichen. Es hat jetzt On-und Off – Campus-Clubs an 1.200 Schulen, von denen die meisten öffentlich sind.,

• In der Grundschule findet der Religionsunterricht manchmal direkt auf dem Campus in außerschulischen Programmen statt. Die mit Abstand am weitesten verbreitete und umstrittenste Gute Nachricht Clubs halten Sonntagsschule ähnliche Klassen in rund 3.200 öffentlichen Grundschulen. Nach der Schule Gute Nachrichten Clubs sind von weniger als 17.000 Teilnehmern im Jahr 2001 auf mehr als 156.000 eingeschrieben im Jahr 2012 gewachsen.

• „See You at the Pole“ begann 1990 in Texas mit 10 christlichen Schülern, die um ihren Fahnenmast beteten., Es hat sich zu einem jährlichen Ritual entwickelt, an dem sich 1 Million bis 2 Millionen Schüler der öffentlichen Schule im ganzen Land an einem bestimmten Septembermorgen vor dem Unterricht treffen.

• Informelle Bibelstudiengruppen haben sich vermehrt, nach anekdotischen Berichten zu urteilen, manchmal auf dem Campus, manchmal in einem Café oder bei jemandem zu Hause.

• In den letzten 10 bis 15 Jahren sind muslimische und jüdische Studentenclubs sowie Clubs, die sich für agnostische, humanistische Perspektiven einsetzen, auf öffentlichen Schulgeländen aufgetreten., Unter den ältesten zog die Hindu Student Association der Bellaire High School in Houston 700 Menschen vieler Glaubensrichtungen bei ihrer Holi-Feier im April an.

• Studenten in interreligiösen Gruppen wie Jugend FÜHREN in Sharon, Mass., kann off-Campus treffen, aber Bühne Workshops und Programme in der Schule.

* Die Schüler nehmen sich auch Zeit zum Beten, egal ob Muslime, die eine religiöse Verpflichtung erfüllen, oder Christen, die mittags Gebetsanliegen erfüllen.,

* Einige Schulen erlauben Vollzeitprogramme: Während der Unterrichtsstunden verlassen die Schüler den Campus für christlichen, jüdischen, mormonischen oder islamischen Unterricht – einige verdienen sogar akademische Anerkennung.

• Schulen schließen zunehmend Christentum, Buddhismus, Sikhismus, Islam und in einigen Fällen die Bibel in ihre Lehrpläne ein, weil sie besorgt über den religiösen Analphabetismus der Amerikaner sind. (Eine Studie aus dem Jahr 2007 ergab, dass nur 10 Prozent der amerikanischen Teenager die fünf großen Religionen benennen konnten.)

Viele begrüßen die wachsende Präsenz der Religion.,

„Wenn die öffentliche Schule die Menschen auf die Teilnahme an einer Demokratie vorbereiten soll“, sagt Mike Waggoner, Herausgeber von Religion & Bildung, “ werden die Schüler ein Verständnis von Hindus, Muslimen, Atheisten, verschiedenen Formen von Christen usw. benötigen.“

Herr Haynes stimmt zu und stellt fest: „Auf öffentlichen Schulgeländen lernen junge Menschen, mit Unterschieden zu leben und sie anzugehen.“Aber, er warnt, wenn Religion auf den Campus kommen wird, muss sie eintreten „durch die First Amendment Tür.,“

Dies bedeutet, dass öffentliche Schulen und ihre Mitarbeiter nicht gegen die Establishment-Klausel der US-Verfassung verstoßen können, indem sie religiöse Überzeugungen fördern. Aber sie können auch nicht die verfassungsrechtlich geschützte Redefreiheit und die freie Religionsausübung der Schüler unterdrücken.

Entscheidungen, die Schulräte in Panik versetzten

Was genau ist vor 50 Jahren passiert?

In zwei wegweisenden Entscheidungen – Engel v. Vitale am 25. Juni 1962 und Abington School District v. Schempp am 17. Juni 1963-erklärte der Oberste Gerichtshof das von der Schule gesponserte Gebet und Bibellesungen für verfassungswidrig., Die Urteile provozierten beispiellose Kontroversen, sagt Melissa Deckman, Affiliated Scholar mit dem Public Religion Research Institute in Washington, D. C. “ Schulbehörden bekam so paranoid über den Umgang mit Religion, dass sie nur gesagt,, ‚Wir sollten überhaupt nichts davon tun'“, sagt sie.

Schulen haben Religion aus Lehrplänen gestrichen, Lehrer haben das Thema vermieden und Kinder haben die Botschaft bekommen, dass Religion außerhalb des Campus stattgefunden hat. Aber dann, erklärt Professor Deckman, begannen die Leute zu sagen: „Schau, Religion ist Teil dessen, wer wir sind und unsere Kultur.,'“

Ja, die Urteile beschränkten öffentliche Schulangestellte – aber was ist mit Studenten? Könnten sie in der Cafeteria Gnade sagen oder sich außerhalb des Unterrichts treffen, um Bibel, Koran oder Tora zu studieren? Könnten religiöse Organisationen außerschulische Programme anbieten? Während Lehrer nicht predigen konnten, konnten sie Religion akademisch ansprechen?

In Gerichtsverfahren nach Gerichtsverfahren war die Antwort ein klares “ Ja.“

Zugegeben, Gerichte haben nicht immer zugestimmt., Ein Gericht in Ohio hielt es für legal, dass ein Student ein T-Shirt mit einem christlichen Slogan trug, der der Homosexualität kritisch gegenüberstand, während in einem ähnlichen Fall in Kalifornien ein Gericht gegen den Studenten entschied. Ähnlich, sagt Charles J. Russo, wer lehrt Recht und Theologie an der University of Dayton in Ohio, US Circuit Courts haben über die Verfassungsmäßigkeit eines Studenten führenden Gebete an öffentlichen Schulabschlüssen nicht einverstanden. Bundesgerichte im Westen und Nordosten entschieden es für illegal; Gerichte im Süden bestätigten es.,

Fälle des Obersten Gerichtshofs haben jedoch bundesweit Einfluss, und zwei insbesondere haben das Wachstum der Religion in öffentlichen Schulen befeuert. Im Jahr 1990 zwang das Gericht öffentliche Gymnasien, von Schülern geführten religiösen Vereinen den gleichen Zugang zu gewähren, den andere außerschulische Vereine genossen. Dann im Jahr 2001 entschied das Gericht, dass Grundschulen, die Programme wie Girl Scouts begrüßten, den Good News Club nach der Schule nicht sperren konnten, weil er evangelisch-christlich war. Das verstößt gegen die Redefreiheit.,

Urteile gegen Vollstreckung

Obwohl die Gerichte die von der Schule geförderten Gebete durchweg verboten haben, als Nicholas Weldy 2001 Ohio School Superintendents für seine Doktorarbeit an der University of Dayton befragte, gaben mehr als 40 Prozent an, dass es beim Abschluss eine Form des Gebets gegeben habe.

Einige Schulen verblassen, um dem zu dienen, was sie als größeres Gut wahrnehmen. Bei Hull Middle School in Benton Harbor, Michigan., Pastoren gingen durch die Hallen, brachen Kämpfe auf und saßen im hinteren Teil der Klassenzimmer, Ihre stille Anwesenheit verströmte Autorität.,

„Die Kinder hatten großen Respekt vor ihnen, wahrscheinlich mehr als vor der Polizei oder dem Truancy Officer“, sagt Robert Lawrence, der 10 Jahre lang an der Schule unterrichtete, bevor sie 2011 geschlossen wurde. In diesem von Arbeitslosigkeit, Kriminalität und Drogen geprägten Bereich hatten so viele Mittelschüler Vergewaltigungsblätter, dass Bewährungshelfer ein Campusbüro hatten.

Pastoren wandten sich gelegentlich an die morgendliche Versammlung und benutzten manchmal christliche Sprache in den Fluren. Aber Mr. Lawrence, der zu der Zeit nicht religiös war, sagt: „Ich habe nie ein Problem damit gesehen.,“Die Schulbevölkerung war überwiegend afroamerikanisch und kulturell im Christentum verwurzelt, so dass es seiner Ansicht nach keine Evangelisierung gab: „Es war ein umfassender Krieg gegen die Straßen. Jede Hilfe, die jemand mitbringen konnte, war mehr als willkommen.“

Ähnliche „Grauzonen“ entstehen bei religiösen Vereinen und Programmen. Kurz gesagt, Clubs fallen unter das Equal Access Act, das vorsieht, dass sie von Studenten geleitet werden müssen, die Teilnahme muss freiwillig sein, Fakultätssponsoren können nur beobachten, und kein externer Erwachsener kann „regelmäßig teilnehmen.,“Sie können während des Schultages während einer bestimmten „Clubzeit“ oder nach dem Unterricht stattfinden.

Die Notasulga High School ist eine Alabama K-12-Schule westlich von Auburn mit einer turbulenten Geschichte der Desegregation. Heute haben 99 Prozent der 405 Studenten Anspruch auf das kostenlose Mittagsprogramm, und trotz einer dramatischen Trendwende bei Abschlussquoten und Testergebnissen, sagt Schulleiterin Brelinda Sullen, kämpft sie jeden Tag dafür, dass der Bezirk die Türen nicht schließt. Als Campus Life Direktor Flannagan fragte Frau., Sullen ob Studenten an einem Programm interessiert wären, Sie nutzte die Gelegenheit: „Es geht nur um Charakterbildung, und das Campusleben hilft uns, Charakter in unseren Kindern aufzubauen.“

Aber Sie kennt das Gesetz, sagt Sie, und „ich weiß, wie weit ich gehen kann.“Sie beschränkt die Teilnahme auf Gymnasiasten und macht sie streng freiwillig. In Ermangelung anderer Studentenclubs kann jeder, der nicht teilnimmt, die Clubzeit für den Studiensaal nutzen. Obwohl alle Gymnasiasten derzeit am Campusleben teilnehmen, sagt Sullen, haben sich einige Schüler in der Vergangenheit verbeugt.,

Dies deutet darauf hin, dass das Leben auf dem Campus ein religiöser Club ist. Aber weil Flannagan besucht und führt praktisch jedes Treffen, es könnte unter Regeln für außerhalb geführte fallen, After-School-Programme. Wie bei der Hull Middle School ist die Situation nicht eindeutig und wird so bleiben, es sei denn, es gibt eine Beschwerde.

Die religiösen ‚huddle‘

Die Fellowship of Christian Athletes (FCA) ist wohl die größte religiöse Organisation mit einer öffentlichen Schule Gegenwart., Jeff Martin, Executive Vice President von Ministry Programs and Resources, beschreibt seine „Huddles“ als von Studenten geführte Clubs mit, idealerweise, Trainer als Dozenten Sponsoren. Ein ehemaliger College-Football-Spieler mit einem Master of Divinity aus dem Southwestern Baptist Theological Seminary in Fort Worth, Texas, er sagt, der Einfluss der Sponsoren beschränkt sich auf ein „Ministerium der Präsenz, ein Ministerium der Haltung.“

Aber anekdotische Beweise deuten darauf hin, dass Politik eine Sache sein kann, Implementierung eine andere.

Wenn sich das Huddle am Freitagmorgen um 6:30 Uhr an der Peachtree Ridge High School in Suwanee, Ga, trifft.,, Alex Durham, ein Senior und FCA Führer, ist ein Stickler für die Regeln. Der Fakultätssponsor „sitzt hinten“, sagt sie.

In anderen Schulen kann die Sportabteilung jedoch „etwas semiautonom“ sein, sagt Bruce Grelle, Direktor des Religion and Public Education Resource Center an der California State University, Chico. Wenn seine Schüler sich an ihre Schulzeit erinnern, sagt er, einige bemerken: „Oh, ja, die Trainer und das Team, sie haben vor dem Spiel immer zusammen gebetet.,“Einige, spekuliert er, erkennen nicht, dass dies illegal ist, während andere“ es erkennen und sagen: „Nun, wir werden es so weiter machen, bis Sie ein Problem damit haben wollen.'“

Ein Student Athlet an der Lakeside High School in Atlanta tat genau das vor ein paar Jahren. Ein Lehrer beschimpfte ihn, weil er“ respektlos “ war, als er seinen Kopf nicht im Gebet an einem Mannschaftskreuz verbeugte, sagt Chaim Neiditch, Rabbiner bei der National Conference of Synagogue Youth. „Der Junge rief mich am nächsten Tag an.,“

Auf der Schulwebsite heißt es jetzt: „FCA wurde ursprünglich von christlichen Athleten als sicherer Ort gegründet, an dem sich die Schüler mit anderen Christen treffen konnten“, ist aber jetzt „sehr einladend für alle.“

Die Website listet jetzt auch eine jüdische Studentenunion auf, die sich jede zweite Woche vor der Schule mit Herrn Neiditch trifft, einem so regelmäßigen Gast wie Flannagan in Alabama-Schulen. Bei einem kürzlichen Treffen kündigten die Studentenführer einen Eis-Seder in Saras Haus an – “ wieder!“- und bat ihre Freunde, bei einer schulweiten Veranstaltung zu singen. Die 20 – jährige lacht, die Dozentin lächelt von ihrem Schreibtisch., Manchmal wendet sich das Gespräch dem Weltgeschehen zu und sie fragen Neiditch nach der israelischen Perspektive.

An diesem Tag graben sie sich jedoch in 30 Pfund Challah-Teig. Während die Kinder-die meisten, nicht alle jüdischen-rollen und flechten, erzählt der Rabbi lokomotivschnell die Geschichte des Exodus mit dem Abschied vom Roten Meer und Manna vom Himmel: „Dies erinnert uns daran, dass Gott uns beim Durchlaufen von Herausforderungen liebt und es gibt einen Grund für diese Herausforderungen.“

„Du merkst, dass du noch viel mehr tun kannst, um dein Judentum zu erleben“, sagt Adam David im zweiten Jahr., „Es ist beängstigend hier, also ist es schön, eine kleine intime Gruppe zu haben“, fügt er hinzu. Er bezieht sich auf die Tatsache, dass in Georgia, wie Neiditch es ausdrückt, „alles Evangelium ist“, egal ob das Zifferblatt im Radio gedreht wird, Urlaubseinkäufe, oder Kirche nach Kirche aus dem Autofenster sehen.

In Flushing, N. Y., versuchte eine Gruppe christlicher Studenten jahrelang, sich an der Townsend Harris High School zu treffen, aber die Verwaltung bestand darauf: Keine religiöse Aktivität auf dem Campus., Als ein neuer Rektor übernahm, Die Gruppe – die Suchenden – versuchte es erneut und bat den stellvertretenden Rektor und Kollegen Christian Ellen Fee, Fakultätssponsor zu sein. Einige Lehrer befürchteten, dass ein religiöser Club „viel“ uns gegen sie „schaffen würde“, erinnert sich Frau Fee, die auch Gesundheits-und Sportunterricht unterrichtet. Andere fühlten, dass „wenn Kinder fragen, dann haben wir eine Verpflichtung zu ihnen.“

Heute berät Fee, die am Wochenende in ihrem Haus einen nicht konfessionellen Gottesdienst veranstaltet, sowohl die Suchenden als auch die Muslim Student Association (MSA).,

An zwei getrennten Tagen einigten sich die Leiter der MSA und der Suchenden darauf, sich mit dem Monitor zu treffen. Ungefähr ein halbes Dutzend in jeder Gruppe versammelte sich an einem großen Tisch in Fees Büro. Beide Vereine zählen 50 bis 60 Mitglieder, von einer Studentenschaft von etwa 1.100. Einige Mitglieder sind religiöser als ihre Eltern; Andere haben keine Jugendgruppe in ihrer Moschee oder Kirche. Alle, sagen sie, haben das Gefühl, dass es der Schlüssel ist, Gleichaltrige zu haben, die ihr Schulleben und ihre Werte teilen. Neben der Bereitstellung einer Quelle der Freundschaft, Die Clubs ermöglichen es ihnen, mit zu ringen, wie sie ihren Glauben leben können, wo sie den größten Teil ihres Tages verbringen.,

Die muslimischen Schüler sprechen zum Beispiel darüber, was es für Mädchen bedeutet, Kopftücher zu tragen – etwa die Hälfte der MSA-Mädchen hier; Die Christen kämpfen damit, wie sie evangelisieren können, ohne widerlich zu sein oder als überlegen zu wirken. Beide Gruppen berichten über „sensible Themen“ wie Dating Druck oder Ansichten über Homosexualität. Dies sind die Arten von Gesprächen, für die Nabeel Hussain sich bedankte, als er beim Start eines MSA an der Fishers High School in Fishers, Ind, half., Vorjahr., Er wollte sicherstellen, dass er seine Gebete verrichten konnte, aber er wollte auch, dass die Unterstützung anderer Muslime ihm hilft, seinem Glauben angesichts des Drucks von Gleichaltrigen und der Kultur insgesamt treu zu bleiben.

Kampf um die Seelen der Schüler

„Ich habe überhaupt kein Problem, wenn Muslime oder Christen zusammenkommen, um ihren Glauben zu praktizieren“, sagt Melissa Thompson, Christin und Mutter eines Schülers bei Blaine (Minn.) Gymnasium. „Das ist Ihr Recht.“Aber Frau Thompson will, dass die Schule Mitglieder des christlichen Vereins Catalyst zügelt., Sie sagt, sie haben ihre Tochter mit wiederholten belästigt, eindringliche Einladungen, obwohl sie „seit über einem Jahr klargestellt hatte, dass sie kein Interesse an ihrer Gruppe hatte. Sie haben ein ausgeklügeltes Handbuch, das ihnen sagt, was ihre Arbeit ist … um auszugehen und ihre Kollegen zu proselytisieren.“

in der Tat, die Gruppe die Handbücher – Online verfügbar bei campusmovement.org eine Koalition von Catalyst clubs – predigen in der Hüft -, lower-case-Sprache „nehmen die Botschaft von Jesus an die Welt um Sie herum ist nicht ein hobby. es ist ein Lebensstil. das ist, weil es nicht der große Vorschlag ist. es ist die große Kommission …, es gibt so viele Möglichkeiten in öffentlichen Schulen, Jesus zu vertreten. schäme dich nicht. wenn Jesus dich nicht ablehnt, kann es niemand.“

Die Materialien und Websites anderer Organisationen werden geradezu militaristisch. Verweise auf öffentliche Schulen als „Ziel“ oder „Schlachtfeld“ sind keine Seltenheit., Eine Website erzählt von der Notwendigkeit,“ Krieger in einem ewigen Kampf um die Seelen dieser Kinder und ihrer Eltern zu sein“, während ein Handbuch des National Network of Youth Ministries (NNYM) aus dem Jahr 2002 besagt, dass christliche Schüler “ geschickt wurden, um einen strategischen Ausgangspunkt zu schaffen, damit sie die gesamte Schule mit der guten Nachricht von Jesus Christus durchdringen und sättigen können.“

Einige NNYM-Führer raten jetzt zu einem weitaus weniger aggressiven Ansatz, aber das Handbuch lebt weiter und Thompson sieht viele Parallelen zwischen seinem Aufruf zu Waffen und den Aktionen von Catalyst bei Blaine.,

Thompson sagt, sie glaube, dass ein lokaler Jugendpastor, der zum Handbuch von 2002 beigetragen hat, seine Mitglieder aus der Ferne leitet und damit gegen das Equal Access Act verstößt. Obwohl die Anoka-Hennepin Schulbezirk nicht Seite mit Thompson, sie ist entschlossen, auf zu kämpfen.

Die Kontroverse um Catalyst illustriert einen weiteren Punkt: Das Außenleben und die Weltanschauungen der Studenten folgen ihnen auf dem Campus.,

Haynes, der First Amendment-Gelehrte, der Richtlinien zu Religion und öffentlicher Bildung verfasst hat, weist darauf hin, dass es nichts Verfassungswidriges an Schülern gibt, die dem Rat eines Mentors außerhalb der Schule folgen.

Tatsächlich sagen Herr Waggoner und andere Beobachter der Religion in der Bildung, dass sie glauben, dass studentische Gruppen oft auf Veranlassung eines Elternteils, eines Jugendpastors, eines Imams, eines Rabbiners oder eines Mitglieds einer Reihe evangelisch-christlicher Organisationen beginnen, die öffentliche Schulen als ihr Missionsfeld betrachten.,

Viele dieser evangelikalen Gruppen haben sich zunehmend an Studenten gewandt, angeregt durch den Glauben, dass die meisten wiedergeborenen Christen sich vor ihrer 14. Einige nehmen einen aggressiven Ansatz; andere entscheiden sich für ein Ministerium der Präsenz. Wieder andere entscheiden sich für“ eine dritte Alternative“, sagt Professor Grelle, “ die darin besteht, an einer robusten christlichen Identität festzuhalten und sich gleichzeitig sinnvoll mit religiöser Vielfalt in einer Weise auseinanderzusetzen, die nicht in erster Linie für die Zwecke der religiösen Bekehrung gedacht ist.,“

Shin Kasahara scheint diesen Ansatz in seiner öffentlichen High School in Rom, Ga, zu verkörpern. Ein Senior mit so weit nach vorne gebürstetem Haar verdeckt fast seine Augen, Shin hat eine feste Freundin, arbeitet abends und am Wochenende bei McDonald ‚ s und liebt Jujitsu. Er ist auch Teil von Friend2Friend (F2F), einem Jugenddienst für Christus, den er damit begründet, ihm zu helfen, „einen besseren Weg zu finden, mit Freunden über Christus in der Schule zu sprechen.“

F2F kapselt seinen Ansatz in einem eingängigen Slogan – Share-Pray-Discover – und in Materialien mit Passagen, die wie Anweisungen zum „Infiltrieren von Schulen“ klingen.,“Aber was aus Gesprächen mit F2F-Führern und mit Shin selbst hervorgeht, ist ein Stress für Respekt und Neugier gegenüber anderen. Es ist eine Kombination, die es ihm ermöglicht, ganz er selbst auf dem Schulhof zu sein, sagt er.Und wenn seine Kumpels nichts von Jesus hören wollen? „Wir hängen immer noch rum“, sagt er.

Interreligiöser Dialog im Mormonenland

Der Unterricht an der Brighton High School in Cottonwood Heights, Utah, war beendet, und die Schüler strömten aus der Tür, als man sich bückte, um einige Papiere vom Boden abzuholen., Sofort erkannte sie, dass der Text aus einem Buch gerissen wurde, das sie und 80 Prozent der Einwohner der Stadt für heilig halten. Weitere Seiten waren in der Halle verstreut, neben dem äußeren Gehweg verstreut, über den Parkplatz skittern, auf den Gittern geparkter Autos verputzt. Ihre Tränen wuchsen auf, sie stürzte zurück in das Gebäude, um zu stehen, Arme um zerrissene und zerknitterte Seiten geklemmt, in der Tür von Jodi Ide Klassenzimmer. Sie rief zu ihrem Lehrer: „Jemand hat das Buch Mormon zerrissen. Ich versuchte zu bekommen … aller .“

am nächsten Tag, Ms., Ide, selbst Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, arrangierte die Schreibtische im Kreis. Sie wusste bis dahin, dass der verantwortliche Schüler in ihrer Klasse war. Sie wusste auch, dass Disziplinarmaßnahmen das Problem nicht lösen würden.

„Hilf mir zu verstehen, wie das passieren würde“, fragte sie ihre Schüler. Nach einem Moment sagte einer: „Es ist nicht immer einfach, hier aufzuwachsen, wenn man nicht Mormone ist.“Ein paar andere stimmten zu: Einige Leute werden dich nicht zu ihren Geburtstagsfeiern einladen, sagen sie, und einige Leute werden nicht einmal darüber nachdenken, dich zu treffen., Sogar im Kindergarten sagen einige Kinder: „Du bist kein Mormone? Du gehst in die Hölle.“

„Das sollte nicht passieren“, sagte ein mormonisches Mädchen sichtlich verärgert. „Es tut mir so leid.“

Dann beobachtete ich, wie Mormonen darüber sprachen, nicht zu wissen, wie sie jemanden erreichen sollten, der mormonische Überzeugungen für absurd hielt; und Nicht-Mormonen bezogen sich darauf, wie sie das Gefühl hatten, dass alle Mormonen sie bekehren wollten. Verwirrung, Angst, Verlegenheit, Frustration und Schmerzen strömten in den Kreis. Niemand duldete „die hasserfüllte Tat“, aber sie verstanden ihren Kontext; wichtiger, sie verstanden sich.,

Es war kein Zufall, dass dies in Ide Klassenzimmer entfaltet; es ist, wo die Schüler kommen über Weltreligionen zu lernen und, für die letzten zwei Jahre, diskutieren Weltanschauungen und religiöse Praxis mit Gleichaltrigen so weit weg wie die Philippinen und Indonesien. Sie tun dies per Videokonferenz im Rahmen von Face to Faith, einem Projekt der Faith Foundation des ehemaligen britischen Premierministers Tony Blair.

Programme wie diese stärken Mark Chanceys Überzeugung, dass “ religiöse Alphabetisierung unerlässlich ist.“Ein professor für religiöse Studien an der Southern Methodist University in Dallas, Mr., Chancey sagt: „Wir alle müssen voneinander wissen, da unser Land vielfältiger wird, weil wir alle miteinander auskommen müssen.“

Die Erfahrung von Modesto, Calif., helfen, Frieden durch Religion zu halten, unterstreicht dies. Es ist eine stark hispanische Gemeinschaft mit großen evangelischen Christen, Sikhs, Buddhisten und Muslimen. Seit 2000 ist der Central California School District der einzige Bezirk in den Vereinigten Staaten, der eine Weltklasse-Abschlussvoraussetzung stellt, sagt Haynes.,

„Es hat die sichere Schulpolitik unterstützt“, erklärt Jennie Sweeney, damals Koordinatorin des sozialwissenschaftlichen Lehrplans des Distrikts. „Wir wussten, dass je mehr Wissen wir den Schülern vermitteln konnten, desto besser würden sie miteinander auskommen.“

Die Schüler haben sich manchmal über einen Jungen lustig gemacht, weil er „dieses Taschentuch auf dem Kopf“ getragen hat, oder sie haben ihre Nasen aus dem Gelenk bekommen, als sich ein Mädchen entschuldigt hat, mit Freunden nicht zu Mittag gegessen zu haben. Im Verlauf der Klasse dämmerte es den Schülern: Der Junge war ein Sikh; Das Mädchen fastete für den Ramadan.,

Das Sprechen über die Grundlagen verschiedener Glaubensrichtungen erleichterte es den Schülern, Fragen zu stellen und Informationen über Freiwillige zu erhalten.

Im ganzen Land in New York lernen Neuntklässler der Townsend Harris High School im Rahmen einer obligatorischen Advanced Placement World History Class auch Religionen kennen.

„Ich frage mich nicht, ob Mose die Zehn Gebote von Gott erhalten hat oder ob Jesus Wunder vollbracht hat“, sagt Geschichtslehrer Franco Scardino. „Ich bitte die Schüler, darüber nachzudenken, warum diese Botschaft ankommt und mitschwingt., Oder warum sich der Monotheismus auf der arabischen Halbinsel in einer nomadischen Gesellschaft entwickelt, in der der Polytheismus überall um sie herum ist.“

Sein Ansatz entspricht der Entscheidung des Obersten Gerichtshofs von 1963, die ausdrücklich „Religionsunterricht“ förderte, wie er sich vom Religionsunterricht unterscheidet.“

Das Urteil genehmigte auch die „nicht hingebungsvolle Verwendung der Bibel in öffentlichen Schulen“, was, wie Chancey erklärt, „Sie lehren sachliches Material darüber, was religiöse Traditionen glauben.“Er glaubt, dass alle Amerikaner die Bibel und ihren Einfluss kennen sollten., Aber, er warnt, “ es ist eine Sache zu sagen ‚Juden und Christen glauben, dass die Bibel von Gott inspiriert ist‘; es ist eine ganz andere Sache zu lehren ‚die Bibel ist von Gott inspiriert.'“

Die Analyse der 2011-12 Lehrpläne der Bibelunterricht in 57 Schulbezirke in Texas gelehrt, jedoch fand er diese Nuance verloren in allen außer 11. Im Auftrag des Texas Freedom Network berichtet die Studie von Chancey auch, dass sie, als sektiererische Voreingenommenheit auftrat, Ansichten bevorzugte, die mit konservativen Formen des Protestantismus verbunden waren., Die Voreingenommenheit, er sagt, kann sich durch fehlerhafte Materialien einschleichen – er hebt Veröffentlichungen des in North Carolina ansässigen Nationalrats zum Bibellehrplan an öffentlichen Schulen hervor-oder durch Lehrer, denen einfach die richtige Ausbildung fehlt.In der Zwischenzeit projiziert Mr. Scardino in Raum 411 von Townsend Harris ein Zitat auf eine Leinwand: „Gib Caesar, was Caesar ist und Gott, was Gott ist. Markus 12: 17.“

In der Woche zuvor hatten die 30-Erstsemester herausgefunden, welche Grundsätze des Islam die Muslime in Bagdad dazu veranlassten, wissenschaftliche Entdeckungen zu machen, Krankenhäuser zu schaffen und Bücher zu verteilen., In einer zukünftigen Klasse werden sie die Rolle des Glaubens im mittelalterlichen Europa diskutieren. Aber heute beschäftigen sich Schüler vieler Glaubensrichtungen und kein Glaube mit dem Verhältnis von Kirche und Staat, ohne zu wissen, dass sie selbst dieses laufende Werk gestalten.