Dieser Artikel ist Teil zwei einer vierteiligen Serie. Lesen Sie Teil eins, Teil drei und Teil vier. Diese Serie wurde in Zusammenarbeit mit dem Pulitzer Center produziert.
„Unberührbare“ aus Indien, jetzt häufiger als Dalits bekannt, sagen, dass das Kastensystem und die Wahrnehmung von ihnen als die niedrigsten der Niedrigen ihnen nach Amerika gefolgt sind.,
Das mit der Kaste verbundene Stigma — die traditionelle religiöse und soziale Hierarchie der Hindus — ist so tief, dass die meisten Indianer des Landes, insbesondere Dalits, sich weigern, darüber zu sprechen. Dalits, die darüber sprechen, sagen, dass die Art von kastenbasierter Diskriminierung und Gewalt, die in Indien ausbricht, auch in den USA existiert.
Eine 2018-Umfrage unter 1,200-Personen südasiatischer Abstammung in den USA ergab, dass 26-Prozent aufgrund ihrer Kaste einen körperlichen Angriff erlebt hatten, während 59-Prozent kastenbasierte abfällige Witze oder Bemerkungen berichteten, die auf sie gerichtet waren., Mehr als die Hälfte gab an, Angst zu haben, als Dalit geoutet zu werden. Es ist die einzige Umfrage dieser Art, die jemals durchgeführt wurde.
Im Jahr 2003, nur 1.5 Prozent der indischen Einwanderer in den Vereinigten Staaten waren Dalits oder Mitglieder der unteren Kasten, nach dem Zentrum für die Advanced Study of India an der University of Pennsylvania. Mehr als 90 Prozent stammten aus hohen oder dominanten Kasten. Etwa 2, 5 Millionen Menschen indischer Abstammung leben im Land, einschließlich der hier Geborenen.
Die Führer der oberen Kaste Hindu schlagen vor, dass Probleme mit Kastenvorurteilen eher auf die jüngsten Einwanderer als auf die USA beschränkt sind.,- geboren Inder-Amerikaner, oder leugnen, dass jede institutionelle Diskriminierung gegen Dalits tritt in Amerika.
Das war nicht die Erfahrung von Preeti Meshram, einer Dalit-Frau, die im Nordosten lebt. Sie gab ihren richtigen Namen nicht an, weil sie Angst vor Repressalien von Upper Caste Hindus hat, weil sie ihre Geschichte erzählt hat, von denen einige identifizierende Details weggelassen wurden.
„Jedes Mal, wenn ich mit jemandem spreche, haben sie diese tiefen, persönlichen und traumatischen Geschichten und haben tatsächlich keine Möglichkeit, sie zu erzählen, weil sie so Angst haben“, sagte Meshram über viele Dalits in Amerika., „Ich verstehe diese Angst. Es ist eine Angst vor wie ‘ “ Wir sollen hier gut sein und wenn wir hier nicht gut sein können, wo können wir dann in Frieden sein?“Und so gibt es Tendenzen, es zu verbergen und nicht darüber zu sprechen, nur so tun, als ob alles in Ordnung geht.“
Meshram kam gegen den Willen ihrer Familie in die USA, um an einem New England College zu promovieren. Sie sagte, sie dachte, das Leben in diesem Land wäre besser, aber sie stieß schnell auf die gleiche Art von Diskriminierung, die sie in Indien erlebt hatte.,
“ Wenn wir hier nicht gut sein können, wo können wir dann in Frieden sein?“
„Wir waren auf diesen Partys mit all den neu zugelassenen Kindern aus Indien, und alle gingen einfach durch den Raum und fragten sich gegenseitig:“ Was ist deine Kaste?“Und 90 Prozent der Menschen in diesem Raum waren Brahmanen, außer mir und einem anderen Studenten, der auch obere Kaste war“, erinnerte sich Meshram., „Und sie gingen durch den Raum, wobei jede Person sagte, was ihre Kaste war, und sie übersprangen mich, weil sie sich so unwohl fühlten, mir diese Frage zu stellen, weil sie nur wussten, dass ich aus einer niedrigeren Kaste stammte.“
Fragen Kommilitonen ihre Kaste, Dalits sagen, stellt Status und Hierarchie innerhalb der Gemeinschaft. Dies bedeutet oft, dass eine Dalit-oder Unterkastenperson von Gleichaltrigen der oberen Kaste isoliert wird.
Meshram erzählte eine andere Geschichte, die traumatischer war, als gemieden zu werden: Nicht lange nachdem sie am College angekommen war, sagte sie, sie sei von einer indischen Studentin der oberen Kaste vergewaltigt worden., Es gab keinen Zweifel in ihrem Kopf, dass Kaste den Angriff motiviert.
„Vom ersten Tag an war das Verhalten gegenüber mir eine Art Verhalten, das Sie Vermietern gegenüber den Frauen beobachten, die auf ihren Feldern arbeiten, insbesondere den Dalit — Frauen, die auf ihren Feldern arbeiten-eine Haltung des Eigentums und des Anspruchs auf ihren Körper und ihre Zeit und ihre Arbeit“, sagte sie.
Als Meshram ihrem Mitbewohner der oberen Kaste erzählte, was geschehen war, verspottete die Frau sie ungläubig., Traumatisiert und ohne moralische Unterstützung meldete Meshram den Angriff nicht, was nicht unabhängig überprüft werden kann.
Die Umfrage veröffentlicht in Cambridge, Mass., im vergangenen März enthält auch persönliche Anekdoten über Diskriminierung und Isolation an Schulen, Arbeitsplätzen, Tempeln und innerhalb von Gemeinden. Die Umfrageteilnehmer, die die Anekdoten zur Verfügung gestellt haben, werden nur durch ihre Initialen identifiziert. Eine von Dalit geführte Organisation namens Equality Labs führte die Online-Umfrage durch.,
„Es stellt ohne Frage fest, dass Kaste wirklich in amerikanischen Institutionen im ganzen Land tätig ist“, sagte Thenmozhi Soundararajan, ein Dalit-Aktivist, der Executive Director von Equality Labs ist, einer Forschungsorganisation. „Während wir immer anekdotische Informationen hatten … als wir endlich die Zahlen aus unserer Umfrage bekamen, waren wir einfach völlig schockiert.“
Die Umfrage war anonym und basierte nicht auf einer Zufallsstichprobe. Einige indische amerikanische Führer haben ihre Methoden und Erkenntnisse kritisiert.,
Suhag Shukla, Executive Director der Hindu American Foundation in Washington, D. C., fragt zum Beispiel, ob Generationsunterschiede berücksichtigt wurden.
“ Waren diese Menschen, die nur fünf Jahre im Land waren, was bedeutet, dass sie erst kürzlich aus Indien gekommen waren und möglicherweise ein gewisses soziales Stigma oder Gepäck getragen haben und weiterhin ihr Leben durch diese Linse führten?“Shukla gefragt. „Oder war es jemand wie ich, der hier geboren und aufgewachsen ist, für den die Kaste nicht relevant ist?,“
Da die Zahl der Dalit – und Niederkastenmenschen in den Vereinigten Staaten zunimmt, beginnen sie, ihre Rechte geltend zu machen und ihre Stimme zu erheben. Auf dem World Hindu Congress in Chicago im vergangenen September störte eine Gruppe von Dalit-Aktivisten eine Sitzung, um gegen die Überlegenheit des Brahmanen der Veranstaltung und die Anwesenheit extremistischer Hindu-Führer zu protestieren, darunter Mohan Bhagwat, Anführer von Rashtriya Swayamsevak Sangh, einer extremistischen Hindu-Gruppe in Indien. Die Demonstrantinnen wurden von Teilnehmern angegriffen und bespuckt.
S. P., Kothari, Vorsitzender des World Hindu Congress und Professor für Rechnungswesen und Finanzen an der Sloan School of Management des MIT, bestritt, dass Hindus in den Vereinigten Staaten sozial oder politisch durch Kasten gespalten sind.
“ Gibt es eine institutionelle oder gibt es eine organisatorische oder religiöse Möglichkeit, einen Keil zwischen die Dalits und die oberen Kasten zu treiben? Und die Antwort ist kategorisch Nein“, sagte Kothari. „Wir würden sicherlich nicht wollen, dass jemand misshandelt wird, und ich denke auch, dass der soziale Ansatz wichtig ist, um den von uns beobachteten legislativen Ansatz zu ergänzen.,“
Dalits, die von WGBH News interviewt oder von Equality Labs befragt wurden, gaben an, dass sie unter anderem indischer Abstammung keinen so komfortablen und akzeptierenden Raum bewohnen.
Kanishka Elupula, ein Inder, der an seiner Promotion an der Harvard University arbeitet, drückte ein Gefühl von Dalit-Stolz aus.
„Wenn ich in Harvard bin, möchte ich eigentlich als ‚unberührbar‘ anerkannt werden, weil ich möchte, dass die Leute es wissen“, sagte Elupula.
Aber trotz seines Stolzes auf seinen Erfolg zögert Elupula, offen über seine Kaste auf dem Campus zu sprechen.,
“ Meine Leistung ist, dass ich zufällig jemand bin, der verprügelt und missbraucht wurde und sich wie Mist fühlte, weil ich aus dieser Kaste komme. Die Tatsache, dass ich ein ‚Unberührbarer‘ bin und hier bin, ist das, was die Leute erkennen sollen“, sagte er. „Aber andererseits möchte ich es den Leuten nicht erzählen. So wie ich schon sagte, Ich war nicht offen über meine Kaste. Es ist nicht so, dass ich aktiv versucht habe, es zu verbergen, was zeigt, dass es immer noch dieses Stigma gibt, es gibt diese Sorge, dass ich herausgefunden werde und dachte, dass ich irgendwie minderwertig bin.,“
Er fuhr fort: „Das ist jetzt irgendwie in eine fast unbewusste Ebene eingedrungen … weil ich so oft gesehen habe, wenn du darüber redest und das ist es“, sagte Elupula. „Das Gespräch endet normalerweise dort, und dann beginnen die Leute, dich zu meiden, oder sie sehen dich als nicht vernünftig an, wenn du die Ursachen unterstützt, die du unterstützt“, wie Affirmative Action für Dalits und Menschen mit niedrigerer Kaste in Indien.
Diese Art der internen Konflikts ist nicht ungewöhnlich, dass bei vielen Dalits Leben in Amerika. Sie sind stolz darauf, dass sie trotz Generationendiskriminierung in Indien in dieses Land geflüchtet sind. Aber sie befürchten, dass sie, wenn sie sich als Person der unteren Kaste aussetzen, mit Spott oder Isolation von Gemeinschaften der oberen Kaste konfrontiert werden.
Nicht über ihre Kaste zu sprechen, ist nur eine Möglichkeit, Diskriminierung in Amerika zu vermeiden, sagte Jaspreet Mahal, ein Forscher an der Brandeis University, der mit einem Dalit verheiratet ist.,
„Es ist Ausschluss und es ist Selbstausschluss“, sagte sie. „Wir werden nicht an einen Ort gehen, an dem wir das Gefühl haben, uns nicht wohl zu fühlen, oder wir können nicht unsere Meinung sagen. In diesem Sinne halten wir uns also an die Gemeinschaft, mit der wir uns wohl fühlen. Mein Mann nennt es gerne “ Politik des Schweigens.’”