Über diese zweite „Phase“ der Frankfurter Schule schrieb der Philosoph und kritische Theoretiker Nikolas Kompridis:
Nach der nun kanonischen Sicht seiner Geschichte begann die Frankfurter schulkritische Theorie in den 1930er Jahren als ein ziemlich selbstbewusstes interdisziplinäres und materialistisches Forschungsprogramm, dessen allgemeines Ziel es war, normative Sozialkritik mit dem emanzipatorischen Potenzial zu verbinden, das in konkreten historischen Prozessen latent ist., Nur etwa ein Jahrzehnt später jedoch, nachdem Horkheimer und Adornos Dialektik der Aufklärung die Prämissen ihrer Geschichtsphilosophie revidiert hatten, lenkte sie das ganze Unternehmen provokativ und selbstbewusst in eine skeptische Sackgasse. Infolgedessen blieben sie in den unlösbaren Dilemmata der „Philosophie des Subjekts“ stecken, und das ursprüngliche Programm wurde zu einer negativistischen Praxis der Kritik geschrumpft, die die sehr normativen Ideale meidete, von denen es implizit abhing.,
Kompridis argumentiert, dass diese „skeptische Sackgasse“ mit „viel Hilfe aus der einst unsäglichen und beispiellosen Barbarei des europäischen Faschismus“ erreicht wurde und nicht ohne „einen gut markierten Ausgang, der den Weg aus dem immer wiederkehrenden Albtraum zeigt, in dem Aufklärungshoffnungen und Holocaust-Schrecken tödlich verstrickt sind.“Dieser Ausgang, so Kompridis, würde jedoch erst später kommen – angeblich in Form von Jürgen Habermas‘ Arbeiten zu den intersubjektiven Grundlagen kommunikativer Rationalität.,
Philosophie der Musik
Adorno, ein ausgebildeter klassischer Pianist, schrieb Die Philosophie der modernen Musik (1949), in der er gegen populäre Musik polemisierte―weil sie Teil der Kulturindustrie der fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft und des falschen Bewusstseins geworden ist, das zur sozialen Herrschaft beiträgt. Er argumentierte, dass radikale Kunst und Musik die Wahrheit bewahren können, indem sie die Realität menschlichen Leidens erfassen., Daher:
Was radikale Musik wahrnimmt, ist das ungeteilte Leiden des Menschen Die seismographische Registrierung eines traumatischen Schocks wird gleichzeitig zum technischen Strukturgesetz der Musik. Es verbietet Kontinuität und Entwicklung. Die Musiksprache polarisiert nach ihrem Äußersten; einerseits zu Schockgesten, die körperlichen Krämpfen ähneln, und andererseits zu einem kristallinen Stillstand eines Menschen, den Angst in ihren Spuren einfrieren lässt Moderne Musik sieht absolutes Vergessen als ihr Ziel., Es ist die überlebende Botschaft der Verzweiflung von den Schiffbrüchigen.
Diese Sicht der modernen Kunst als produzierende Wahrheit nur durch die Negation traditioneller ästhetischer Form und traditioneller Schönheitsnormen, weil sie ideologisch geworden sind, ist charakteristisch für Adorno und die Frankfurter Schule allgemein. Es wurde von denen kritisiert, die seine Vorstellung von der modernen Gesellschaft nicht als falsche Gesamtheit teilen, die traditionelle Vorstellungen und Bilder von Schönheit und Harmonie veraltet macht.,
Insbesondere Adorno verachtete den Jazz und die populäre Musik und betrachtete sie als Teil der Kulturindustrie, die zur gegenwärtigen Nachhaltigkeit des Kapitalismus beiträgt, indem sie ihn „ästhetisch ansprechend“ und „angenehm“macht. Der britische Philosoph Roger Scruton sah Adorno als einen „Haufen turgiden Unsinns“, der zeigen sollte, dass das amerikanische Volk genauso entfremdet ist, wie es der Marxismus verlangt, und dass ihre fröhliche lebensbejahende Musik eine „fetischisierte“ Ware ist Ausdruck ihrer tiefen spirituellen Versklavung an die kapitalistische Maschine.“