de The Case for Loving, de Selina Alko con ilustraciones de Sean Qualls.

por Gretchen Livingston, Peter Wallenstein, Angela Gonzales y Christopher Bonastia | 22 de enero de 2018 | Otoño de 2017

El Amor es difícil de discutir, sus demandas absolutas, sus anhelos aparentemente daltónicos. Pero Virginia, luchó contra el amor, yendo tan lejos como para detenerlo, cargar con un delito grave, la sentencia a un año de cárcel, y luego el exilio a una ciudad vecina., Así que love demandó a Virginia y la llevó a la Corte Suprema y ganó.

Me refiero, por supuesto, a Loving v. Virginia, la decisión histórica de Derechos Civiles de cincuenta años que invalidó las leyes que prohíben el matrimonio interracial. El caso fue presentado por Mildred Loving (anteriormente Jeter) y Richard Loving, un hombre blanco. Su matrimonio (realizado en Washington, D. C.) violó el estatuto anti-mestizaje de su estado de origen, la Ley de integridad Racial de 1924. El sentimiento podría tener su lugar, argumentó Virginia, pero tenía que obedecer el orden de las cosas., Como el juez sentenciador, Leon M. Bazile argumentó en 1965: «Dios Todopoderoso creó las razas blanca, negra, amarilla, malaya y roja, y las colocó en continentes separados. Y si no fuera por la interferencia con su arreglo no habría causa para tales matrimonios. El hecho de que separara las carreras muestra que no tenía la intención de que las carreras se mezclaran.»

Los Lovings, apoyados por la ACLU, apelaron la decisión a nivel estatal ante la Corte Suprema, que anuló unánimemente sus condenas en 1967., El Presidente del Tribunal Supremo, Earl Warren, escribió en su opinión que » la decimocuarta enmienda requiere que la libertad de elección para casarse no sea restringida por discriminación racial odiosa.»Así los Lovings se convirtieron en activistas accidentales, y con su victoria las leyes que prohibían el matrimonio interracial con negros en Virginia y otros 15 estados se derrumbaron. Hoy en día, uno de cada seis recién casados en los Estados Unidos tiene un cónyuge de una raza diferente.

y sin embargo, el legado de amar sigue siendo complejo., Primero, Angela Gonzales y Peter Wallenstein miran la división entre blancos y negros en Virginia del siglo 20 y revelan que Mildred Loving no se veía a sí misma como Negra. Gonzales muestra cómo los funcionarios en Virginia y en todo el sureste trabajaron activamente para borrar las identidades» Indias «u» nativas Virginianas » en deferencia a la supremacía blanca, mientras Wallenstein profundiza más en las luchas legales sobre las leyes contra el mestizaje y los desafíos planteados por la retórica duradera de la raza. Gretchen Livingston recoge datos sobre el estado del matrimonio interracial en los estados UNIDOS, hoy, y Christopher Bonastia encuentra motivos para el optimismo en esos números en un momento en que » el racismo sin adornos, sin disculpas ha hecho un regreso innoble.»Donde las leyes contra la discriminación se han dejado aplicar débilmente—si es que se han aplicado—la simple Victoria representada por el caso amoroso nos ayuda a creer que, bueno, Virginia y los Estados Unidos siguen siendo para los amantes. Shehzad nadeem

  1. matrimonios mixtos, 50 años después, por Gretchen Livingston
  2. Los Lazos de los binarios raciales, por Peter Wallenstein
  3. amar y el legado de la eliminación India, por Angela Gonzales
  4. ¿amar fácilmente?,, por Christopher Bonastia

matrimonios mixtos, 50 años después

por Gretchen Livingston

hace medio siglo, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el matrimonio a través de líneas raciales era legal en todo el país. Hasta este fallo, los matrimonios interraciales estaban prohibidos en muchos estados.

cincuenta años después, ¿cómo han cambiado las cosas? En 1967, alrededor del 3% de las parejas recién casadas en los Estados Unidos se casaron entre sí, lo que significa que incluían dos cónyuges de diferentes razas o un cónyuge hispano y un cónyuge no Hispano., Para 1980, esa proporción se había duplicado al 7% y en 2015, el 17% de todas las parejas recién casadas en los EE. En términos más generales, el 10% de todas las parejas casadas en los Estados Unidos, independientemente de cuánto tiempo atrás se hayan casado, ahora incluyen cónyuges de diferentes razas, o un cónyuge hispano y un cónyuge no Hispano.,

Los asiáticos y los Hispanos recién casados son, con mucho, los más propensos a casarse—cerca de 3-en-10 de cada grupo de hacerlo. En comparación, el 18% de los recién casados negros y el 11% de los recién casados blancos están casados entre sí, lo que marca un aumento dramático desde 1980 (cuando solo el 5% de los recién casados negros y el 4% de los recién casados blancos lo estaban).,

Si los cambios en los matrimonios mixtos en los últimos 50 años han sido notablemente rápidos o han ocurrido a paso de caracol es una cuestión de perspectiva. Lo que parece claro, sin embargo, es que están vinculados, en parte, a la creciente diversidad racial y étnica del país, así como al cambio de actitudes sobre la raza.

el «mercado matrimonial», definido aquí como adultos que no están casados o que se casaron el año pasado, refleja esta creciente diversidad., Desde 1980, la proporción de blancos en este grupo ha disminuido en 18 puntos porcentuales, hasta el 59%, mientras que la proporción de hispanos y asiáticos ha crecido en 11 y 3 puntos porcentuales, respectivamente. La participación de los negros en el mercado matrimonial se ha mantenido más o menos constante, en torno al 15%. Cambios similares en la composición también han ocurrido entre los recién casados de los Estados Unidos.

el perfil racial y étnico cambiante de la nación probablemente impulsa aumentos en los matrimonios mixtos a través de un par de mecanismos., Primero, a medida que la proporción de recién casados hispanos o asiáticos (y que tienen más probabilidades de casarse) crece, y la proporción de recién casados blancos (que tienen menos probabilidades de casarse) disminuye, la proporción general de recién casados estadounidenses que se casan entre sí aumentará, simplemente como resultado del cambio de composición.

en segundo lugar, la creciente variación en la composición racial y étnica del mercado matrimonial de los Estados Unidos significa que, en promedio, hay una mayor probabilidad de que las personas encuentren parejas de una raza o etnia diferente, solo en función de los números., Esta asociación se desarrolla en términos de tendencia a largo plazo y también en muchas áreas metropolitanas: por ejemplo, en Honolulu, que es extremadamente diversa, el 42% de los recién casados se casan entre sí, mientras que en Asheville, donde el 85% del mercado matrimonial es blanco, solo el 3% lo es.

Por supuesto, los matrimonios mixtos no se basan exclusivamente en la demografía. Las tasas se han más que triplicado entre los recién casados negros, a pesar de que su participación en el mercado matrimonial se ha mantenido estable desde 1980., Y algunas áreas metropolitanas que no son particularmente diversas tienen tasas relativamente altas de matrimonios mixtos: Fayetteville, Carolina del Norte, donde el 29% de los recién casados se casan entre sí, es un ejemplo. (En este caso, la gran presencia militar—a menudo asociada con más matrimonios mixtos—puede estar jugando un papel. Al mismo tiempo, algunos metros que son relativamente diversos todavía tienen tasas extremadamente bajas de matrimonios mixtos., Jackson, Mississippi, por ejemplo, tiene una tasa de matrimonios mixtos recién casados (3%) similar a Asheville, a pesar del hecho de que su mercado matrimonial incluye una proporción considerable de Negros (61%) y blancos (36%).

Las variaciones en las actitudes pueden explicar parte de la desconexión entre la composición racial y étnica y las tasas reales de matrimonios mixtos: tan recientemente como 1990, la mayoría de los adultos no negros en los Estados Unidos (63%) dijeron que estarían algo o muy molestos si un pariente cercano se casara con una persona negra, según la Encuesta Social General., Flash forward to 2017, y la acción que dice tanto ha caído al 14%. Ha habido disminuciones en la proporción de adultos que se oponen a que un pariente cercano se case con alguien que es Hispano, asiático o blanco, también.

en términos más generales, la proporción de adultos que dicen que más personas de diferentes razas que se casan entre sí en general es algo bueno para nuestra sociedad ha aumentado notablemente, del 24% en 2010 al 39% en 2017, mientras que la proporción que dice que esto es algo malo se ha reducido y ahora se sitúa en el 9%., (En particular, la mayor parte de los encuestados adultos—52% – informan que más matrimonios mixtos no hacen mucha diferencia para nuestra sociedad.)

si bien la oposición a los matrimonios mixtos ha ido disminuyendo en los Estados Unidos, las diferencias de actitud persisten entre los grupos. Aproximadamente uno de cada cinco (18%) adultos Negros dicen que más personas de diferentes razas que se casan entre sí generalmente es algo malo para nuestra sociedad, en comparación con el 9% de los blancos y el 3% de los Hispanos., Las diferencias surgen por edad, educación, tipo de comunidad y afiliación a partidos políticos también: las personas mayores, aquellos con un diploma de escuela secundaria o menos, aquellos que viven en áreas rurales y aquellos que se identifican como republicanos o republicanos magros son más propensos a decir que más matrimonios mixtos es generalmente algo malo para nuestra sociedad.

Gretchen Livingston es investigadora sénior en el Pew Research Center. Ella es la autora de» Intermarriage in the U. S. 50 Years After Loving v. Virginia «(con Anna Brown), » en U. S., Áreas metropolitanas, gran variación en las tasas de matrimonios mixtos», y » el aumento de bebés multirraciales y multiétnicos.»
el marcador erigido en 2017 en Richmond, VA.J. J., Prats via Historic Marker Database

the Binds of Racial Binaries

por Peter Wallenstein

Cuando el Departamento de recursos históricos (DHR) de Virginia anunció por primera vez un sitio conmemorativo del 50 aniversario del caso Loving V Virginia, se ubicaría en el condado nativo de Caroline De La pareja, no en Richmond, donde finalmente se dedicó un marcador histórico. El sitio de Richmond colinda con una antigua sede de la Corte Suprema de Virginia, que había fallado en contra de los Lovings, lo que provocó la apelación que llevó su caso a los Estados Unidos., La Corte Suprema, así que tenía sentido, pero la mudanza fue motivada por una disputa familiar.

el sitio tuvo que ser cambiado debido al conflicto descrito en la pieza de Angela Gonzales en esta suite de puntos de vista: al menos un descendiente insistió en que Mildred Loving fuera identificada como «una India Rappahannock» erróneamente «Identificada por la Commonwealth como afroamericana.»Cuando fue consultado por el DHR, insté a que la pareja fuera identificada como «definida bajo la Ley de integridad Racial de Virginia de 1924 como una pareja interracial», lenguaje adoptado por el DHR., Pero de la familia cariñosa vino la palabra que el cambio no satisfizo, y especialmente cuando las autoridades del condado aceptaron esa posición, el marcador tuvo que encontrar un hogar diferente.

escritores—historiadores, periodistas – casi invariablemente castean a la pareja como Richard, «Blanco», y Mildred,» negro «o» Afroamericano», al igual que los relatos de su muerte en 2008. Mildred se había descrito a sí misma en su licencia de matrimonio de 1958 como » India «y, en una carta en busca de ayuda legal en 1963, como «parte negra y parte India».,»A medida que la historia se desarrollaba, quedó claro que el único hijo sobreviviente de Mildred, Peggy, aceptó el lenguaje modificado del DHR y deseaba que se ubicara un marcador histórico en el Condado de Caroline, mientras que el Hijo de Peggy, Mark, se mantuvo firme. En efecto, el nieto de Mildred, casi seis décadas más tarde, insistió en la primera declaración de raza de Mildred y rechazó la segunda. Ejemplificó un deseo de mantener el control de la historia de la familia, después de haberla visto malversada en el pasado, y la única alternativa parecía requerir un esfuerzo para restringir su narración en absoluto.,

después de la inauguración del marcador de Richmond, Peggy convenció a las autoridades del Condado de Caroline para revertir su decisión anterior y aprobar un marcador para el sitio original. New language, aprobado cuatro meses después del evento de Richmond, presentó a la pareja como «de diferentes orígenes raciales».»Por lo tanto, omitió cualquier interpretación explícita de Mildred como afroamericano o Nativo Americano o ambos.,

como demuestra la lucha por la identidad racial de Mildred Loving, las personas no se dividen fácilmente en «negro» y «blanco»—o, si lo son, el lenguaje enmascara o distorsiona y, independientemente, puede ser disputado. Así que la retórica asociada a las percepciones de identidad resuena casi un siglo después de la categorización reductiva de «blanco» y «de color» de la Ley de integridad Racial de 1924 (ampliamente entendida como un sustituto de «negro», una categoría definida en 1924 de acuerdo con una regla de «una gota» de identidad racial Negra).,

a pesar de que estas definiciones han perdido su poder para significar la diferencia entre un matrimonio típico y el exilio o un período en prisión como consecuencia de ello, el lenguaje y las construcciones de la raza todavía desafían a los estadounidenses. Un gran cambio ha tenido lugar, sin duda. La Sociedad rural del Condado de Caroline en la década de 1950 hizo un espacio para una pareja interracial para estar juntos, si no para casarse. Estos muchos años más tarde, las parejas definidas como «interraciales» encuentran un amplio espacio para casarse, sin obstáculos legales o penalidades, en cualquier parte de América. Y un número cada vez mayor de parejas interraciales eligen hacerlo., Durante la mayor parte del medio siglo después de Loving v. Virginia, las tasas de matrimonio» interracial » mostraron aumentos modestos, tanto en los estados donde tales matrimonios habían sido legales durante mucho tiempo como en aquellos donde Loving anuló las restricciones raciales.

antes de los Lovings, hubo la disputa legal de la década de 1940 con respecto a una mujer de California, Andrea Pérez, que era de ascendencia mexicana. Pérez, clasificado en ese momento y lugar como Blanco, y Sylvester Davis, Clasificado como Negro, ganaron el derecho a casarse en una decisión de la Corte Suprema Estatal de 4-3 que desechó las leyes de mestizaje de California., Fue otro momento «blanco y negro», independientemente de las identificaciones raciales de la pareja.

en 2012, un informe de Pew, «The Rise of Intermarriage», las personas recién casadas se dividieron en «blancas», «negras», «asiáticas» e «hispanas», de modo que las parejas casadas se clasificaron como «interraciales» o, si solo involucraban a un Latino, «interétnicas».»Los nuevos datos mostraron aumentos considerables en los» matrimonios mixtos», no solo los matrimonios» interraciales «entre una persona» blanca «y una» asiática», sino también, por fin, parejas que incluían a una persona» negra «y a alguien «blanco».,»

aún así, las construcciones muy raciales que Pew adoptó son tan problemáticas y anacrónicas como las que restringieron a Mildred Loving y Andrea Pérez. Para Pew, la categoría «Blanco» incluía personas de ascendencia irlandesa, griega e italiana, entre otros grupos cuya identidad racial «blanca» no fue disputada demasiado lejos por los blancos Anglo-protestantes. «Negro» podría incluir personas del Caribe e inmigrantes de África, así como afroamericanos., «Asiático «incluía a personas de ascendencia china, japonesa, vietnamita, filipina y coreana, aunque en un tiempo anterior estos grupos bien podrían haberse visto entre sí con desdén y hostilidad, no como miembros de una identidad Asiática—estadounidense» racial » compartida (o panétnica).

cualesquiera que sean las construcciones, cualquiera que sea la retórica, el informe Pew demuestra una alteración a largo plazo en el comportamiento matrimonial entre los estadounidenses que se liberaron Por Amar contra Virginia., Esto es cierto incluso si la tarea de calibrar esos cambios puede enmascarar el cambio en el acto de aclararlo, y aunque el amor no podía operar solo, ya que los cambios en los Términos raciales en la elección de un cónyuge dependían en gran parte, también, de una cultura y sociedad cambiantes, incluida una considerable desegregación en las escuelas, el empleo y la vivienda.,

pero la contienda sobre la identidad racial de Mildred Loving—explícita en Virginia en 2017, implícita en la continua clasificación de ella en términos binarios simples como «Negra» porque no era «blanca»—revela cómo el presente continúa con el pasado. El binario Blanco-Negro persiste, tanto en la taquigrafía cultural como en la comprensión amplia de los asuntos raciales.

Peter Wallenstein está en el Departamento de historia de Virginia Tech. Es el autor de Race, Sex, and the Freedom to Marry: Loving v. Virginia.,
una manifestación contra la integración en Little Rock, Arkansas. Wikimedia Commons.

Loving and The Legacy of Indian Removal

por Angela Gonzales

para conmemorar el 50 aniversario del histórico caso de la Corte Suprema, Loving v.Virginia, el estado de Virginia planeó erigir un marcador de carretera en honor de la pareja que se hizo famosa por el caso., La inscripción planeada para el marcador decía: «Richard Loving, un hombre blanco, y Mildred Jeter, una mujer de ascendencia afroamericana e India de Virginia se casaron en junio de 1958 en Washington D. C.» Pero al igual que la controversia que rodeaba el caso cincuenta años antes, la discordia estalló poco después de que el texto para la inscripción planificada se hiciera público. El nieto de los Lovings, Mark Loving, se opuso a que el lenguaje identificara a su abuela como de ascendencia afroamericana, afirmando que Mildred era «toda India de Virginia»., De hecho, en una de sus últimas entrevistas, Mildred Loving declaró en 2004: «no soy Negra. No tengo ascendencia Negra. Soy indio-Rappahannock.»

La negación de Mildred de la ascendencia negra y la declaración como indígena estadounidense contrastan con cómo fue retratada en el momento del caso y cómo es recordada hoy. Para la mayoría de la gente, Mildred era negra, una identidad firmemente establecida por el caso de la Corte Suprema de Estados Unidos que lleva su nombre., Su afirmación de lo contrario y nuestra insistencia o resistencia a que sea negra, India o ambas son evidencia del legado perdurable de la eugenesia en cómo pensamos sobre la raza y la identidad y nuestra amnesia histórica sobre la colonización de los pueblos nativos de Virginia.

Los nativos de Virginia, y de hecho en gran parte del Sureste, proporcionan un ejemplo importante de cómo la supremacía blanca y la política pública informada por la eugenesia durante el primer cuarto del siglo 20 borraron sistemáticamente a los indígenas y las comunidades de los registros oficiales., Informada por las ideologías de los siglos XVIII y XIX sobre la «raza» y la «superioridad racial», la eugenesia surgió a través del trabajo de Francis Galton, primo menor de Charles Darwin. Galton fue profundamente influenciado por el trabajo de su primo, particularmente en el área de la cría de animales y sus implicaciones para evaluar la variación genética y el valor en la población humana. A través de una especie de aritmética de la línea de sangre, Galton defendió la transmisión intergeneracional de la raza y los atributos raciales a través de la división de la sangre racial «pura» a lo largo de generaciones., Desarrolló un concepto fraccional de herencia racial por el cual las generaciones sucesivas heredaron la mitad de su sangre racial de los padres, una cuarta parte de los abuelos, y así sucesivamente. No toda la sangre fue creada igual, por supuesto, y la preocupación de Galton era preservar y promover «las razas o cepas de sangre más adecuadas».»

en Virginia y en otros lugares de los Estados Unidos, el concepto fraccionario de herencia racial ganó tracción, dando lugar a códigos de raza tanto para negros como para indios., En 1866, el estado de Virginia declaró que » toda persona que tenga una cuarta parte o más de sangre negra se considerará una persona de color, y toda persona que no sea una persona de color que tenga una cuarta parte o más de sangre India se considerará un indio.»Esta concepción de la herencia racial formó la base de la «regla de una gota» que define a cualquier persona con cualquier ascendencia Negra conocida o putativa inequívocamente negra y un léxico que cuantificaba la cantidad: «mulato», «cuadruple» y «octoroon».,»Pero donde la identidad negra se basaba en cualquier fracción de sangre negra, la identidad India requería una fracción mayor de sangre India, generalmente una cuarta parte o más. Arraigado en una ideología de pureza racial, el concepto de herencia fraccionada sirvió no solo para desposeer a los pueblos nativos de Virginia de su tierra, sino de su propia identidad como indios. Lo que la guerra y la enfermedad no lograron, la aritmética y la ciencia se encargaron de efectuar el «genocidio estadístico» de los nativos de Virginia.,

más de 500 años de colonización habían diezmado a los pueblos y naciones indígenas en todo el sureste, haciéndolos entonces invisibles y divisibles para una sociedad que se negó a reconocerlos como otra cosa que no fuera Negro. En este contexto, los nativos de Virginia se convirtieron en el objetivo de la Ley de integridad Racial del Estado de 1924.

aprobada el 20 de marzo de 1924 por la Asamblea General de Virginia, la Ley de integridad Racial prohibió estrictamente las relaciones interraciales., Instado en gran parte a través de los esfuerzos de cabildeo de Walter Plecker, registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales de 1912 a 1942, la ley también hizo una clara definición legal de una persona blanca como una «que no tiene rastro alguno de sangre que no sea caucásica. Sin embargo, proporcionó una excepción especial—la «excepción Pocahontas»—para proteger el estatus racial de muchas de las principales familias de Virginia. Estos descendientes de Pocahontas y John Rolfe inspiraron una asignación: «las personas que tienen un decimosexto o menos sangre indígena americana y no tienen otra sangre no caucásica» podrían definirse como blancas.,

Plecker no creía que hubiera Indios» puros » en Virginia y que la excepción de Pocahontas estaba permitiendo que las personas de ascendencia mixta Indio-Negra pasaran como blancas. Usando el peso de su oficina, Plecker ordenó a los empleados de la ciudad a lo largo de Virginia que clasificaran a cualquiera que afirmara ser indio como Negro., También envió cartas a los funcionarios de la ciudad y del Condado de Virginia, así como a médicos, enfermeras y administradores de escuelas advirtiendo que aquellos que buscaban identificarse como indios eran fraudes y criminales: «ahora que estas personas están jugando las ventajas obtenidas al permitir que se les permita dar ‘Indio’ como la raza de los padres del niño en los certificados de nacimiento, vemos el gran error cometido al no detener antes la propagación organizada de esta falsedad racial…., Algunos de estos mestizos, al descubrir que han sido capaces de colarse en sus certificados de nacimiento sin ser impugnados como indios, ahora se apresuran a registrarse como blancos.»

Plecker incluso se encargó de alterar los certificados de nacimiento emitidos a los indios antes de 1924 (cuando se implementó la Ley de integridad Racial), calificándolos con la inscripción: «los primeros registros de este estado muestran que este grupo de personas son descendientes de negros libres…. Bajo la Ley de Virginia, es, por lo tanto, Clasificado como una persona de color.,»

Las alteraciones de Plecker y sus apelaciones en forma de panfletos, editoriales de periódicos y correspondencia directa con funcionarios locales resultaron eficaces. En 1930, el Censo de Estados Unidos indicó que había 779 indios americanos viviendo en Virginia. En 1940, la cifra se había reducido a 198. A todos los efectos, cuando se trataba de Asuntos de nacimientos, matrimonios y muertes, la Oficina de Estadísticas Vitales de Virginia estaba facultada para decidir la raza de cada virginiano y, al hacerlo, borró efectivamente a los nativos de Virginia de todos los registros oficiales .,

el 12 de junio de 2017, El Gobernador de Virginia Terry McAuliffe dio a conocer el marcador histórico estatal que conmemora el 50 aniversario de la decisión de la Corte Suprema en Loving v.Virginia. La controversia sobre la inscripción se resolvió eliminando cualquier designación racial y simplemente identificó a Richard y Mildred Loving como una «pareja interracial».»Para muchos, la inscripción afirma el derecho a casarse sin importar la raza, pero para los descendientes de Mildred Loving y los pueblos nativos de Virginia sirve como un recordatorio del legado de la eugenesia que continúa negando su identidad como indios., Es solo a través de la eliminación de las identidades nativas Virginianas que celebramos el amor como una victoria en blanco y negro.

Angela Gonzales está en los departamentos de mujeres y estudios de género y Justicia e investigación social en la Escuela de Transformación Social de la Universidad Estatal de Arizona. Fue co-curadora de la exposición del Smithsonian, IndiVisible: African-Native American Lives in the Americas, una colaboración entre el Museo Nacional del Indio Americano del Smithsonian y el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana.,
Richard y Mildred amando con sus tres hijos, en una foto de la revista Life. Grey Villet, revista Life.

Easy Loving?

por Christopher Bonastia

es difícil decir una palabra a regañadientes sobre Richard y Mildred Loving. Yo mismo un hombre blanco casado con una mujer negra, encuentro su historia conmovedora por razones obvias., Al mismo tiempo, me preocupa su veneración como héroes de los derechos civiles sobre luchadores por la libertad menos conocidos como Gloria Richardson, quien dirigió una campaña multifacética por la justicia racial en Cambridge, Maryland, el Reverendo L. Francis Griffin, quien luchó por la reanudación de la educación pública en el Condado de Prince Edward, Virginia, y this esta lista podría continuar por varios párrafos. Si bien sus tácticas y personalidades variaron, lo que ató a estos individuos fue su demanda sin disculpas de Ciudadanía e Igualdad para todos los estadounidenses negros. Eran activistas, y con orgullo.,

prácticamente todas las representaciones de los Lovings los representan como humildes campesinos, creadores accidentales de la historia que simplemente querían vivir en paz como una pareja casada. Deben ser elogiados por estar dispuestos a llevar su lucha a los tribunales, soportando la publicidad que claramente no querían. Y, sin embargo, el atractivo de su historia se debe en parte a la imagen de la pareja como «no activistas»: personas comunes y corrientes que no desean provocar problemas. Pero a veces los problemas son exactamente lo que se necesita. Como héroe de los derechos civiles y desde hace mucho tiempo EE.UU., El representante John Lewis aconseja a los jóvenes: «deben encontrar una manera de interponerse en el camino y meterse en Buenos problemas, Problemas necesarios.»

la lucha de los Lovings para eliminar las leyes que prohíben el matrimonio interracial, y cómo ese esfuerzo se compara con otras batallas por la igualdad racial, también vale la pena reflexionar., Por un lado, el matrimonio es quizás la forma más íntima de contacto interracial, y por lo tanto su potencial legalización—al impedir que los estados lo prohíban—atrajo la condena de los racistas preocupados por una «raza mestiza», o más específicamente, sus hijos blancos que se casan con Parejas Negras y producen nietos no blancos. Por otra parte, el cambio legal resultante fue esencialmente económico tanto para el gobierno como para la mayoría de las familias individuales.

Compare esto con más cambios de política estructural., Para aquellos que se opusieron, un riguroso programa de desegregación escolar auguraba el caos en el aula, el aumento de los costos de transporte, el peligro físico, la destrucción de la escuela del vecindario y el aumento de la intimidad interracial a una edad impresionable. La desegregación del vecindario amenazaría los valores de la propiedad, supuestamente traería una ola de crimen y un contacto cada vez más cercano con los negros. Poner fin a la discriminación en el empleo podría poner en peligro los medios de vida de los trabajadores blancos, que ya no están protegidos por un mercado laboral artificialmente delimitado., Y la acción afirmativa trajo temores de que los negros y latinos supuestamente menos calificados saltarían la línea para la contratación y la promoción.

debido a que la decisión amorosa de 1967 tocó a pocos de sus oponentes directamente, provocó menos agitación social que incluso la desegregación de las piscinas públicas. Considere Atlanta, donde un estudio de 1960 encontró que 42 de los 45 principales parques públicos de la ciudad y 12 de sus 15 piscinas públicas eran solo para blancos., Cuando la eliminación de la segregación en la piscina comenzó en el verano de 1963, un segregacionista advirtió a las familias blancas que mantuvieran a sus hijos fuera del agua, lejos de la «amenaza mortal» de la «infección venérea» que supuestamente se extendía a través de la comunidad negra. Como escribe el historiador Kevin Kruse, los blancos con recursos suficientes se apresuraron a construir piscinas en el patio trasero mientras los blancos de la clase trabajadora sudaban el verano, hirviendo de que «sus» espacios públicos les habían sido robados.,

en contraste, la prohibición del matrimonio interracial simplemente «protegía» a los padres de permitir que sus hijos fueran traidores a la causa de la supremacía blanca. Si usted fuera racista y no pudiera evitar que su hija se casara con un hombre negro, excepto por ley, ¿qué clase de padre blanco era usted de todos modos?

en muchos sentidos, entonces, la historia amorosa está hecha a medida para individuos que apoyan la integración y la justicia en principio, pero que son reacios a apoyar prácticamente cualquier enfoque del sector público o privado para hacer realidad estos principios., Si algunas personas miran con cariño la historia porque representa una huelga de «sentirse bien», esencialmente sin costo contra el racismo flagrante, Loving v. Virginia no es una gran victoria.

no obstante, tanto en la práctica como en los principios, los amores representan algo importante para los defensores genuinos de la justicia racial. En las cinco décadas desde la decisión amorosa, las tasas de matrimonio interracial se han disparado., Es una locura creer que los estadounidenses pueden casarse y procrear su camino hacia la igualdad racial, pero el aumento del matrimonio interracial representa una causa muy necesaria para el optimismo en un momento en que el racismo sin adornos y sin disculpas ha hecho un regreso innoble. En otras esferas de la vida pública, como las escuelas, la vivienda y el empleo, las leyes que eliminan la discriminación por lo general han sido aplicadas débilmente, si es que lo han sido, por el gobierno, y socavadas en el sector privado. En contraste, los Lovings ganaron. Periodo.,

Christopher Bonastia está en el Departamento de Sociología en Lehman College y el CUNY Graduate Center. Es el autor de Southern Stalemate: Five Years without Public Education in Prince Edward County, Virginia.