logo após a morte de Mead, a antropologia cultural começou a perder sua voz em debates públicos. King pensa que a razão para isso foi a ascensão do anti-relativismo. Ele ressalta que o relativismo cultural é o principal alvo do livro “the Closing of the American Mind” de Allan Bloom, publicado em 1987 e que ajudou a lançar as guerras culturais da década que se seguiu., Bloom atacou Mead e Benedict, e a noção de que os professores que pregam o relativismo cultural estão transformando estudantes americanos em niilistas antipatrióticos tem sido um tema recorrente na retórica política desde então.é verdade que Boas e Bento falaram de “relatividade”, e que no final dos “padrões de Cultura” Bento se refere a “padrões de vida coexistentes e igualmente válidos que a humanidade criou para si própria a partir das matérias-primas da existência.”Mas tudo o resto no livro de Bento contradiz a afirmação de que todas as culturas são “igualmente válidas.,”O objetivo é julgar quais práticas, Outras ou nossas, parecem produzir o tipo de sociedade que queremos. O espelho antropológico tem um propósito moral.

O termo “cultura” é responsável por alguma da confusão. Pensamos que chamar algo de parte da cultura de um grupo é desculpá-lo do julgamento. Nós dizemos, que é apenas a lente através da qual as pessoas naquela sociedade vêem o mundo. Não nos cabe a nós dizer – lhes o que pensar. Os nossos caminhos não são melhores, apenas diferentes. O que tudo se resume a (parafraseando Montaigne) é: nós usamos calças, elas não. Isso seria relativismo.,

mas dizer que uma crença ou uma prática é relativa à cultura não é colocá-la além do julgamento. Toda a força da antropologia Boasiana é a demonstração de que o preconceito racial é cultural. A crença de que algumas raças são superiores e algumas inferiores é aprendida; não tem base na biologia. É, portanto, objecto de críticas.Boas passou toda a sua vida a dizer às pessoas que a intolerância está errada. King diz que a antropologia cultural nos empurra a expandir nossa noção do humano., Pode ser que sim, mas não tem nada a ver com relativismo. Os antropólogos do rei são prescritivistas. Estão constantemente a dizer-nos para desaprendermos uma forma de viver, a fim de aprendermos uma forma que seja melhor para os nossos próprios padrões.

Mead argumentou, por exemplo, que as famílias americanas são demasiado insulares e exercem demasiada pressão sobre as crianças em crescimento. O exemplo de Samoa, onde as famílias são estendidos e as crianças podem se mover entre os membros adultos, sugeriu que os adolescentes norte-Americanos poderiam ser mais saudáveis e mais felizes se nós descontraído nossas noções de como as famílias deveria funcionar., Não havia nada natural e inevitável nas estruturas sociais americanas.

mas também houve mudanças no campo da antropologia em si. Logo após a morte de Mead, o conceito de cultura começou a ser alvo. As flechas voaram de várias direções, e algumas das críticas expuseram tensões dentro da tradição Boasiana. Embora o conceito tivesse sido dado uma enorme quantidade de trabalho para fazer, o Significado de “cultura” nunca foi estabelecido. Em 1952, dois antropólogos, Alfred Kroeber (que foi o primeiro Ph. D., student) and Clyde Kluckhohn, published ” Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions.”Eles listam cento e sessenta e quatro definições da literatura.

como instrumento de análise, o termo é impossivelmente amplo. Se queremos dizer com “cultura” algo como a lente através da qual um grupo de pessoas inelutavelmente vêem o mundo, então “cultura” se torna sinônimo de “consciência”, e parece absurdo generalizar sobre “consciência Navajo” ou “consciência Ocidental”.”Todas as distinções estão perdidas., Por outro lado, se distinguirmos a cultura de um grupo da sua estrutura social, por exemplo, diluímos o poder explicativo do termo. A cultura torna-se epifenomenal, um reflexo das relações sociais subjacentes.

E há questões éticas, que, como King reconhece, Boas e seus alunos eram na sua maioria alheios. Mead passou nove meses, interrompida por um furacão, em Samoa; ela entrevistou cinqüenta meninas em três pequenas aldeias em uma das cinco ilhas samoanas habitadas dos Estados Unidos; ela nunca voltou., No entanto, ela escreveu coisas como “no topo de nossa lista de explicações devemos colocar a falta de sentimento profundo que os samoanos conventionalizaram até que seja o próprio quadro de todas as suas atitudes em relação à vida.”Ela presumiu entender não só as práticas Samoanas, mas a maneira samoana de estar no mundo. Ela estava a falar pelos samoanos.Benedict tinha feito trabalho de campo com apenas um dos três grupos sobre os quais escreveu em “padrões de Cultura”, e nunca pôs os pés no Japão. Lévi-Strauss, depois de seu tempo no Brasil, quase não fez nenhum trabalho de campo. Ele conseguiu os factos a partir de livros e artigos publicados., Este tipo de Etnografia começou a parecer crypto-colonialismo, o cientista Ocidental contando a própria história do “nativo”, às vezes sem sequer falar com um nativo.

havia também a questão de como a profunda diferença cultural realmente é executado, um problema que foi ao ar nos anos noventa, em uma disputa entre dois antropólogos, Marshall Sahlins e Gananath Obeyesekere, sobre como interpretar a morte do Capitão Cook, nas Ilhas Havaianas, em 1779., Os ilhéus que mataram o Cook dentro do seu próprio aquário perceptivo, operavam com uma compreensão completamente diferente de como o mundo funciona do Cook e da sua tripulação? Ou, sob as aparências culturais da vida havaiana, os ilhéus estavam se comportando racionalmente e pragmaticamente, tanto quanto qualquer outra pessoa poderia?e havia a queixa, dirigida a Mead e Benedict, mas também a Lévi-Strauss e Geertz, de que a abordagem cultural é histórica. O antropólogo cultural congela um modo de vida a fim de analisá-lo como um padrão significativo., Mas os modos de vida estão em constante fluxo.ele estava interessado no que ele chamou de “difusão”, a disseminação de formas e práticas através do espaço e do tempo. Deloria, também, pensou que a noção de recapturar a vida nativa americana antes da chegada dos europeus era delirante. A vida nativa americana estava sendo vivida agora, em uma mistura evolutiva de costumes pré-colombianos e modos de vida norte-americanos do século XX.

mas Benedict estava à procura de padrões., Em “O crisântemo e a espada”, ela escreveu, “eu comecei a partir da premissa de que os pedaços de comportamento mais isolados têm alguma relação sistémica entre si.”E desta premissa ela se compromete a explicar” o que faz do Japão uma nação de japoneses.”Ness japonês é uma rocha, lavada por ondas da história.e o que se ganha com a troca de “diferença racial”por” diferença cultural”? Como o antropólogo Sul-africano Adam Kuper salientou, as diferenças culturais entre negros e brancos foram usadas para justificar o apartheid., Fazer as diferenças culturais permite que as pessoas digam :”Eu não sou racista-eu só quero preservar os nossos respectivos modos de vida. Não quero ser substituído.”

mas todas essas críticas às premissas da antropologia cultural Boasiana (e havia outras) tiveram menos impacto do que o ataque direto feito pelo antropólogo Derek Freeman, um Neozelandês, sobre “a vinda da idade em Samoa.”A descoberta controversa de Mead naquele trabalho foi que Adolescentes samoanos se envolvem em relações sexuais completas antes do casamento, com múltiplos parceiros, e em grande parte sem vergonha ou culpa ou até mesmo ciúme., Ela deu isso como uma das razões pelas quais os adolescentes samoanos não exibiram a angústia e a rebeldia que os adolescentes americanos fizeram. O ponto era que a adolescência é uma fase culturalmente determinada da vida, não uma fase biologicamente determinada.,

dois livros publicados depois de Mead é a morte”, de Margaret Mead e Samoa: Fazer e Desfazer um Mito Antropológico” (1983) e “A Fatídica Hoaxing de Margaret Mead” (1998), Freeman afirmou que Mead tinha sido enganado por seu nativo informantes, e que Samoan vida sexual era muito mais preocupante do que ela representou-lo. Os livros do Freeman deram início a uma vaga de reconsideração.,

King Consigna toda a controvérsia para uma nota final, como ele faz mais tarde desafios para a confiabilidade das descobertas de Boas em seu estudo de 1911 das formas corporais dos filhos de imigrantes. Ele faz isso porque investigações posteriores sugerem que os acusadores estavam errados e que Mead e Boas estavam substancialmente corretos. Mas ele, portanto, sente falta do significado desses episódios. Pois o que estava sob ataque era todo o relato culturalista do comportamento humano, e o que as disputas sintomatizadas era um retorno à biologia.