Virginia is for Lovers

liefde is moeilijk te betwisten, haar eisen absoluut, haar verlangens ogenschijnlijk kleurenblind. Maar Virginia vocht hard tegen de liefde, ging zo ver om het te arresteren, aanklagen voor een misdrijf, veroordelen tot een jaar in de gevangenis, en dan verbannen naar een naburige stad., En dus klaagde love Virginia aan en nam het mee naar het Hooggerechtshof en won.ik heb het natuurlijk over Loving v. Virginia, de vijftig jaar oude historische burgerrechtenbeslissing die wetten die interraciale huwelijken verbieden ongeldig maakte. De zaak werd aangespannen door niet-blanke Mildred Loving (voorheen Jeter) en Richard Loving, een blanke man. Hun huwelijk (uitgevoerd in Washington D. C.) schond de anti-miscegenatiewet van hun thuisstaat, de Racial Integrity Act van 1924. Sentiment kan zijn plaats hebben, Virginia beargumenteerd, maar het moest de Orde der dingen te gehoorzamen., Zoals de veroordeling rechter, Leon M. Bazile betoogde in 1965: “de Almachtige God schiep de rassen wit, zwart, geel, Maleis en rood, en hij plaatste ze op afzonderlijke continenten. En zonder de inmenging in zijn regeling zou er geen reden zijn voor zulke huwelijken. Het feit dat hij de races scheidde toont aan dat hij niet van plan was om de races te mengen.de Lovings, gesteund door de ACLU, gingen in beroep bij het Hooggerechtshof, dat hun veroordelingen in 1967 unaniem vernietigde., Opperrechter Earl Warren schreef in zijn mening dat “het veertiende amendement vereist dat de keuzevrijheid om te trouwen niet wordt beperkt door aanstootgevende rassendiscriminatie.”Zo werden de liefdes toevallige activisten, en met hun overwinningswetten die interraciale huwelijken met zwarten in Virginia en 15 andere staten blokkeerden. Vandaag heeft een op de zes pasgetrouwden in de Verenigde Staten een echtgenoot van een ander ras.

en toch blijft de erfenis van liefde complex., Eerst Kijken Angela Gonzales en Peter Wallenstein naar de zwart-wit kloof in 20th century Virginia en onthullen dat Mildred Loving zichzelf niet als zwart zag. Gonzales laat zien hoe ambtenaren in Virginia en in het zuidoosten actief werkten aan het wissen van” Indiase “of” inheemse Virginiaanse ” identiteiten in respect voor blanke suprematie, terwijl Wallenstein dieper graaft in juridische gevechten over anti-miscegenatie wetten en de uitdagingen die worden gesteld door de blijvende retoriek van ras. Gretchen Livingston pikt met gegevens over de status van interraciale huwelijk in de VS, vandaag, en Christopher Bonastia vindt reden voor optimisme in die aantallen in een tijd waarin “onverbloemd, onvervalst racisme heeft een onwaardige comeback gemaakt.”Waar wetten tegen discriminatie zwak zijn afgedwongen – als al—de eenvoudige overwinning vertegenwoordigd door de liefdevolle zaak helpt ons geloven dat, nou, Virginia en de Verenigde Staten zijn nog steeds voor minnaars. shehzad nadeem, 50 jaar later, door Gretchen Livingston, The Binds of Racial Binaries, door Peter Wallenstein, Loving and the Legacy of Indian Removal, door Angela Gonzales, Easy Loving?,, door Christopher Bonastia

Interhuwelijken, 50 jaar na

door Gretchen Livingston

een halve eeuw geleden oordeelde het Amerikaanse Hooggerechtshof dat het huwelijk over raciale lijnen legaal was in het hele land. Tot deze uitspraak waren interraciale huwelijken in veel staten verboden.

vijftig jaar later, hoe zijn de dingen veranderd? In 1967, ongeveer 3% van de pasgetrouwde paren in de VS waren Inter gehuwd—wat betekent dat ze opgenomen ofwel twee echtgenoten van verschillende rassen of een Spaanse en een niet-Spaanse echtgenoot., Tegen 1980, dat aandeel was ongeveer verdubbeld tot 7% en in 2015, 17% van alle pasgetrouwde paren in de VS waren intertrouwd. Meer in het algemeen, 10% van alle echtparen in de VS—ongeacht hoe lang geleden ze kunnen hebben gehuwd—omvatten nu echtgenoten van verschillende rassen, of een Hispanic en een niet-Hispanic echtgenoot.,

Aziatische en Latijns-jonggehuwden zijn veruit het meest waarschijnlijk intermarry—dicht bij de 3-in-10 van elke groep doen. In vergelijking, 18% van de zwarte pasgetrouwden en 11% van de witte pasgetrouwden zijn interhuwelijken, een dramatische stijging ten opzichte van 1980 (toen slechts 5% van de zwarte pasgetrouwden en 4% van de witte pasgetrouwden waren).,

of de veranderingen in het huwelijk in de afgelopen 50 jaar opmerkelijk snel zijn geweest of zich in een slakkentempo hebben voorgedaan, is een kwestie van perspectief. Wat echter duidelijk lijkt, is dat ze deels verband houden met de toenemende raciale en etnische diversiteit van het land, evenals een veranderende houding ten aanzien van ras.

de” huwelijksmarkt”, hier gedefinieerd als ongehuwde of in het afgelopen jaar gehuwde volwassenen, weerspiegelt deze groeiende diversiteit., Sinds 1980 is het aandeel van de blanken in deze groep gedaald met 18 procentpunten, naar 59%, terwijl het aandeel van de Hispanics en Aziaten zijn gegroeid met 11 en 3 procentpunten, respectievelijk. Het aandeel van de zwarten in de huwelijksmarkt is min of meer constant gebleven, ongeveer 15%. Vergelijkbare compositorische veranderingen hebben plaatsgevonden onder Amerikaanse pasgetrouwden, ook.

het veranderende raciale en etnische profiel van de natie leidt waarschijnlijk tot een toename van interhuwelijken via een aantal mechanismen., Ten eerste, als het aandeel van jonggehuwden die Hispanic of aziatisch zijn (en die meer kans hebben om te trouwen) groeit, en het aandeel van witte jonggehuwden (die minder kans hebben om te trouwen) daalt, het totale aandeel van de VS jonggehuwden die zijn Inter gehuwd zal stijgen, gewoon als gevolg van de compositorische verandering.

ten tweede betekent de toenemende variatie in de raciale en etnische samenstelling van de Amerikaanse huwelijksmarkt dat er gemiddeld een toenemende kans is dat mensen partners van een ander ras of etniciteit zullen vinden, alleen op basis van louter aantallen., Deze vereniging speelt zich af in termen van lange termijn trend en in veel metro gebieden, ook: bijvoorbeeld, in Honolulu, dat is zeer divers, 42% van de pasgetrouwden zijn Inter gehuwd, terwijl in Asheville, waar 85% van de huwelijksmarkt is wit, slechts 3% zijn.

natuurlijk is interhuwelijken niet alleen gebaseerd op demografische gegevens. De tarieven zijn meer dan verdrievoudigd onder zwarte pasgetrouwden, ondanks het feit dat hun aandeel in de huwelijksmarkt sinds 1980 stabiel is gebleven., En sommige metro gebieden die niet bijzonder divers zijn hebben relatief hoge percentages van interhuwelijken: Fayetteville, North Carolina, waar 29% van de pasgetrouwden zijn Inter gehuwd, is een voorbeeld. (In dit geval kan de grote militaire aanwezigheid—vaak geassocieerd met meer interhuwelijken—een rol spelen. Tegelijkertijd hebben sommige metro ‘ s die relatief divers zijn nog steeds extreem lage percentages van interhuwelijken., Jackson, Mississippi, bijvoorbeeld, heeft een pas getrouwd intermarriage tarief (3%) vergelijkbaar met Asheville, ondanks het feit dat haar huwelijk markt omvat een aanzienlijk aandeel van zowel zwarten (61%) en blanken (36%).

variaties in attitudes kunnen een verklaring zijn voor een deel van de kloof tussen raciale en etnische samenstelling en de werkelijke interhuwelijken: nog in 1990 zei de meerderheid van de niet-Zwarte volwassenen in de VS (63%) dat ze enigszins of zeer overstuur zouden zijn als een naaste familielid met een zwarte persoon zou trouwen, volgens de Algemene sociale enquête., Flash forward naar 2017, en het aandeel zeggen zoveel is gedaald tot 14%. Er zijn dalingen in de aandelen van volwassenen die zich verzetten tegen een nauwe relatieve interhuwelijken iemand die Latijns-Amerikaans, Aziatisch, of Blank, ook.meer in het algemeen is het aandeel volwassenen dat zegt dat meer mensen van verschillende rassen met elkaar trouwen over het algemeen een goede zaak is voor onze samenleving aanzienlijk toegenomen, van 24% in 2010 tot 39% in 2017, terwijl het aandeel dat zegt dat dit een slechte zaak is, is gedaald en nu staat op 9%., (Met name, het grootste aandeel van volwassen respondenten—52%—melden dat meer interhuwelijken maakt niet veel verschil voor onze samenleving.)

hoewel de oppositie tegen interhuwelijken in de VS is afgenomen, blijven attitudinale verschillen tussen de groepen bestaan. Ongeveer een op de vijf (18%) Zwarte volwassenen zeggen dat meer mensen van verschillende rassen trouwen met elkaar over het algemeen is een slechte zaak voor onze samenleving, in vergelijking met 9% van de blanken en 3% van de Hispanics., Verschillen ontstaan door leeftijd, onderwijs, gemeenschap type, en politieke partij aansluiting ook: ouderen, mensen met een middelbare school diploma of minder, die wonen in landelijke gebieden, en degenen die zich identificeren als Republikeinse of lean Republikein zijn allemaal meer kans om te zeggen dat meer interhuwelijken is over het algemeen een slechte zaak voor onze samenleving.Gretchen Livingston is Senior Onderzoeker bij het Pew Research Center. Ze is de auteur van” Intermarriage in the U. S. 50 Years After Loving V. Virginia “(met Anna Brown), ” in U. S., Metro gebieden, enorme variatie in Intermarriage tarieven, ” en “de opkomst van multiraciale en multi-etnische baby’ s.”

The bindingen of Racial Binaries

door Peter Wallenstein

toen het Department of Historic Resources (Dhr) van Virginia voor het eerst een herdenkingslocatie aankondigde voor het 50-jarig bestaan van de zaak Loving v Virginia, zou deze worden gevestigd in Caroline County, niet in Richmond, waar uiteindelijk een historische marker werd gewijd. De Richmond site grenst aan een voormalig huis van de Virginia Supreme Court, die had geoordeeld tegen de Lovings, waardoor het beroep dat hun zaak naar de VS., Het hooggerechtshof, dus het was logisch, maar de verhuizing was eigenlijk ingegeven door een familiegeschil.de site moest worden verwisseld vanwege het conflict in Angela Gonzales’ stuk in deze suite van gezichtspunten: ten minste één afstammeling stond erop dat Mildred Loving werd geïdentificeerd als “een Rappahannock Indiaan” die door het Gemenebest foutief werd geïdentificeerd als Afro-Amerikaans.”Toen geraadpleegd door de DHR, ik drong er bij dat het paar worden geïdentificeerd als zijnde “gedefinieerd onder Virginia’ s 1924 raciale integriteit handelen als een interraciale paar,” taal de Dhr aangenomen., Maar van de liefdevolle familie kwam het woord dat de verandering niet tevreden was, en vooral toen de provinciale autoriteiten die positie accepteerden, moest de marker een ander huis vinden.schrijvers-historici, journalisten-wierpen het echtpaar bijna altijd als Richard, “White,” en Mildred,” Black “of” African American, ” net zoals verslagen van haar dood in 2008 deden. Mildred beschreef zichzelf op haar huwelijksakte van 1958 als ” Indiaas “en, in een brief op zoek naar juridische hulp in 1963, als” deels negro, en deels Indiaas.,”Terwijl het verhaal zich ontvouwde werd het duidelijk dat Mildred’ s enige overlevende kind, Peggy, de aangepaste taal van de DHR accepteerde en wenste dat een historische marker in Caroline County zou worden gevestigd, terwijl Peggy ‘ s zoon Mark zijn mannetje stond. In feite drong Mildred ’s kleinzoon, bijna zes decennia later, aan op Mildred’ s eerste verklaring van ras en verwierp de tweede. Hij illustreerde een wens om de controle over het verhaal van de familie te behouden, te hebben gezien het verduisterd in het verleden, en het enige alternatief leek een inspanning te vereisen om te beperken het wordt verteld op alle.,na de onthulling van de Richmond marker overtuigde Peggy de autoriteiten van Caroline County om hun eerdere beslissing terug te draaien en een marker voor de oorspronkelijke site goed te keuren. New language, goedgekeurd vier maanden na de Richmond event, presenteerde het echtpaar als zijnde ” van verschillende raciale achtergronden.”Zo omzeilde het elke expliciete weergave van Mildred als Afro-Amerikaans of Indiaans of beide.,zoals de strijd om Mildred Loving ‘ s raciale identiteit aantoont, worden mensen niet gemakkelijk verdeeld in “zwart” en “Wit”—of, als ze dat zijn, de taal maskeert of vervormt en, hoe dan ook, kan worden betwist. Dus de retoriek verbonden aan percepties van identiteit resoneert bijna een eeuw na de 1924 Racial Integrity Act reductieve categorisering van ” wit “en” gekleurd “(algemeen begrepen als een proxy voor” zwart, “een categorie gedefinieerd in 1924 volgens een” one-drop ” regel van zwarte raciale identiteit).,hoewel deze definities hun macht hebben verloren om het verschil te betekenen tussen een typisch huwelijk en ballingschap of een term in de gevangenis als gevolg daarvan, zijn de taal en constructies van ras nog steeds een uitdaging voor Amerikanen. Grote verandering heeft plaatsgevonden, om zeker te zijn. De rural society van Caroline County in de jaren 1950 maakte enige ruimte voor een interraciale echtpaar om samen te zijn, zo niet te trouwen. Deze vele jaren later, paren gedefinieerd als “interraciale” vinden voldoende ruimte om te trouwen, zonder juridische belemmering of straf, overal in Amerika. En steeds grotere aantallen interraciale koppels kiezen ervoor om dat te doen., Gedurende het grootste deel van de halve eeuw na Loving v. Virginia, de tarieven van “interraciale” huwelijk toonde bescheiden stijgingen, zowel in de staten waar dergelijke huwelijken al lang legaal en in die Waar Liefde omver geworpen raciale beperkingen.voor de Lovings was er een juridisch geschil over een Californische vrouw, Andrea Perez, van Mexicaanse afkomst. Perez, geclassificeerd in die tijd en plaats als blank, en Sylvester Davis, geclassificeerd als zwart, won het recht om te trouwen in een 4-3 State Supreme Court beslissing die de miscegenation wetten van Californië verworpen., Het was weer een” zwart-wit ” moment, ongeacht de raciale identificaties van het echtpaar.in 2012 werd een Pew rapport, “The Rise of Intermarriage,” newly marriage people were divided in “white, “” black,” “Asian,” and “Hispanic,” so that Inter married couples were classified as either “interracial” or, if involving only one Latino, ” interethnic.”De nieuwe gegevens toonden een aanzienlijke toename van “interhuwelijken”, niet alleen “interraciale” huwelijken tussen een “blanke” persoon en een “Aziatisch”, maar ook, eindelijk, paren die een “zwarte” persoon en iemand “blank.,toch zijn de raciale constructies die Pew gebruikte net zo problematisch en anachronistisch als de constructies die Mildred Loving en Andrea Perez beperkten. Voor Pew, de categorie “wit” opgenomen mensen van Ierse, Griekse en Italiaanse afkomst, onder andere groepen wiens “witte” raciale identiteit werd niet te verre betwist door Anglo/Protestantse blanken. “Zwart” zou kunnen omvatten mensen uit het Caribisch gebied en immigranten uit Afrika, evenals Afro-Amerikanen., “Aziatisch” omvatte mensen van Chinese, Japanse, Vietnamese, Filippijnse en Koreaanse afkomst—hoewel in een eerdere tijd deze groepen kunnen goed hebben gezien elkaar met minachting en vijandigheid, niet als leden van een gedeelde “raciale” (of pan-etnische) Aziatisch-Amerikaanse identiteit.ongeacht de constructies, ongeacht de retoriek, het Pew rapport toont een lange termijn verandering in het huwelijk gedrag onder Amerikanen losgemaakt door Loving v. Virginia., Dit is waar zelfs als de taak van het kalibreren van die veranderingen de verandering in de handeling van het verduidelijken ervan kan maskeren, en ook al kon liefde niet alleen werken, aangezien verschuivingen in raciale termen in de keuze van een huwelijkspartner voor een groot deel ook afhankelijk waren van een veranderende cultuur en samenleving, met inbegrip van aanzienlijke desegregatie in scholen, werkgelegenheid en huisvesting.,maar de wedstrijd over Mildred Loving ‘ s raciale identiteit—expliciet In Virginia in 2017, impliciet in de voortdurende classificatie van haar in eenvoudige binaire termen als “zwart” omdat ze niet “Blank”was—onthult hoe het heden het verleden voortzet. De zwart-wit binaire blijft bestaan, zowel in culturele steno en in een breed begrip van raciale zaken.Peter Wallenstein zit op de afdeling Geschiedenis van Virginia Tech. Hij is de auteur van Race, Sex, and the Freedom to Marry: Loving v. Virginia.,

Loving and the Legacy of Indian Removal

door Angela Gonzales

ter gelegenheid van de 50ste verjaardag van de historische zaak van het Hooggerechtshof, Loving v.Virginia, was de staat Virginia van plan een highway marker te plaatsen ter ere van het paar dat beroemd werd door de zaak., De geplande inscriptie voor de marker luidde: “Richard Loving, a white man, and Mildred Jeter, a woman of Afro-American and Virginia Indian origin marking married in June 1958 in Washington D. C.” Maar net als de controverse rond de zaak vijftig jaar eerder, brak er onenigheid uit kort nadat de tekst voor de geplande inscriptie openbaar werd gemaakt. De kleinzoon van de Lovings, Mark Loving, bezwaar tegen taal identificeren van zijn grootmoeder als met Afro-Amerikaanse afkomst, waarin staat dat Mildred was ” all Virginia Indian., In een van haar laatste interviews verklaarde Mildred Loving in 2004: “ik ben niet zwart. Ik heb geen zwarte afkomst. Ik ben Indian-Rappahannock.”

Mildred ‘ s negation of Black ancestry and declaration as American Indian stand in contrast to how she were portraited at the time of the case and how she is remembering today. Voor de meeste mensen, Mildred was zwart, een identiteit stevig gevestigd door de Amerikaanse Supreme Court zaak die haar naam draagt., Haar claim op het tegendeel en onze volharding of weerstand tegen haar Zijn Zwart, Indiaas, of beide zijn het bewijs van de blijvende erfenis van eugenetica in hoe we denken over ras en identiteit en onze historische geheugenverlies over de kolonisatie van de inheemse bevolking van Virginia.de inheemse bevolking van Virginia, en zelfs in een groot deel van het zuidoosten, is een belangrijk voorbeeld van hoe blanke suprematie en eugenetica-geïnformeerde publieke politiek tijdens het eerste kwart van de 20e eeuw systematisch inheemse mensen en gemeenschappen uit officiële documenten wiste., Geïnformeerd door 18e en 19e eeuwse ideologieën over “ras” en “raciale superioriteit”, eugenetica ontstaan door het werk van Francis Galton, jongere neef van Charles Darwin. Galton werd sterk beïnvloed door het werk van zijn neef, met name op het gebied van het fokken van dieren en de implicaties daarvan voor het beoordelen van de genetische variatie en waarde in de menselijke bevolking. Door middel van een soort bloedlijn rekenkunde, Galton pleitte voor de intergenerationele overdracht van ras-en raciale eigenschappen door de verdeling van ‘zuiver’ raciaal bloed over generaties., Hij ontwikkelde een fractioneel concept van raciale erfenis, waarbij opeenvolgende generaties de helft van hun raciale bloed erfden van ouders, een kwart van grootouders, enzovoort. Niet al het bloed was natuurlijk gelijk geschapen, en Galton ‘ s zorg was voor het behoud en het bevorderen van “de geschiktere rassen of bloedstammen.”

In Virginia en elders in de Verenigde Staten kreeg het fractionele concept van raciale erfenis tractie, wat uiteindelijk leidde tot rassencodes voor zowel zwarten als Indiërs., In 1866, de staat Virginia verklaarde dat ” zeer persoon met een vierde of meer Negerbloed wordt beschouwd als een gekleurde persoon, en elke persoon niet een gekleurde persoon met een vierde of meer Indiaas bloed wordt beschouwd als een Indiaan.”Deze opvatting van raciale erfenis vormde de basis van de “one-drop regel” die iedereen definieert met een bekende of vermeende zwarte afkomst ondubbelzinnig Zwart en een lexicon dat de hoeveelheid gekwantificeerd: “mulatto,” “quadroon,” en “octoroon.,”Maar waar zwarte identiteit was gebaseerd op een fractie van zwart bloed, Indiase identiteit vereist een grotere fractie van Indiaas bloed, meestal een kwart of meer. Geworteld in een ideologie van raszuiverheid, diende het concept van fractionele erfenis niet alleen om de inheemse volkeren van Virginia van hun land te beroven, maar van hun eigen identiteit als Indiaas. Wat oorlogvoering en ziekte niet konden bereiken, rekenkunde en wetenschap zorgden voor door het uitvoeren van de “statistische genocide” van de inheemse bevolking van Virginia.,meer dan 500 jaar kolonisatie had inheemse volkeren en naties in het zuidoosten gedecimeerd, waardoor ze toen zowel onzichtbaar als deelbaar waren voor een samenleving die weigerde hen als iets anders dan zwart te erkennen. In deze context, De inheemse bevolking van Virginia werd het doelwit van de staat Racial Integrity Act van 1924.de Racial Integrity Act werd op 20 maart 1924 door de Algemene Vergadering van Virginia aangenomen en verbood ten strengste interraciale relaties., De wet werd grotendeels ingevoerd door de lobby-inspanningen van Walter Plecker, Registrar van het Bureau of Vital Statistics van 1912 tot 1942, en maakte ook een duidelijke juridische definitie van een blanke persoon als iemand ” die geen enkel spoor van enig bloed anders dan Kaukasisch heeft.”Echter, het voorzag in een speciale uitzondering—de”Pocahontas uitzondering” —om de raciale status van veel van Virginia ‘ s toonaangevende families te beschermen. Deze afstammelingen van Pocahontas en John Rolfe inspireerden een toelage: “personen die een zestiende of minder Amerikaans Indiaans bloed hebben en geen ander niet-Kaukasisch bloed hebben” kan worden gedefinieerd als wit.,

Plecker geloofde niet dat er nog” zuivere ” Indianen over waren in Virginia en dat de Pocahontas uitzondering mensen van gemengde Indiaas-zwarte afkomst als Blank liet doorgaan. Met behulp van het gewicht van zijn kantoor, plecker gebood gemeentebedienden in heel Virginia om iedereen die beweert Indiaas te zijn als zwart te classificeren., Hij stuurde ook brieven naar Virginia ’s stad en provincie bedienden, evenals aan artsen, verpleegkundigen, en schoolbestuurders waarschuwen dat degenen die proberen te identificeren als Indianen waren fraudeurs en criminelen: “nu dat deze mensen spelen de voordelen opgedaan door het krijgen toegestaan om te geven’ Indian ‘ als het ras van de ouders van het kind op geboorteakten, zien we de grote fout gemaakt door niet eerder stoppen met de georganiseerde verspreiding van deze raciale leugen … , Sommige van deze bastaards, die vinden dat ze in staat zijn geweest om stiekem in hun geboorteakten onbetwist als Indianen maken nu een rush om zich te registreren als wit.”

Plecker nam het zelfs op zich om geboorteakten te veranderen die werden uitgegeven aan Indianen vóór 1924 (toen de Racial Integrity Act werd geïmplementeerd), waardoor ze werden gekwalificeerd met de inscriptie, ” de vroege verslagen van deze staat laten zien dat deze groep mensen afstammelingen zijn van vrije negers…. Volgens de wet van Virginia, is daarom geclassificeerd als een gekleurde persoon.,”

Plecker ‘ s Wijzigingen en zijn oproepen in de vorm van pamfletten, krantenartikelen en directe correspondentie met lokale ambtenaren bleken effectief. In 1930, de Amerikaanse volkstelling aangegeven dat er 779 Amerikaanse indianen wonen in Virginia. In 1940 was het aantal gedaald tot 198. Voor alle doeleinden, als het ging om zaken van geboorten, huwelijken en sterfgevallen, werd het Virginia Bureau of Vital Statistics gemachtigd om het ras van elke Virginian te beslissen en, door dit te doen, effectief de inheemse bevolking van Virginia uit alle officiële verslagen gewist .,op 12 juni 2017 onthulde de gouverneur van Virginia, Terry McAuliffe, de historische mijlpaal ter herdenking van de 50ste verjaardag van de beslissing van het Hooggerechtshof in Loving v.Virginia. De controverse over de inscriptie werd opgelost door het elimineren van elke raciale benamingen en gewoon geïdentificeerd Richard en Mildred Loving als een “interraciale paar.”Voor velen bevestigt de inscriptie het recht om te trouwen ongeacht ras, maar voor de afstammelingen van Mildred Loving en de inheemse volkeren van Virginia dient het als een herinnering aan de erfenis van eugenetica die hun identiteit als Indiaas blijft ontkennen., Het is alleen door het wissen van inheemse Virginiaanse identiteiten dat we liefde vieren als een zwart-witte overwinning.Angela Gonzales zit op de afdelingen vrouwen en genderstudies en Justitie en sociaal onderzoek aan de School of Social Transformation van de Arizona State University. Ze was mede-curator van de Smithsonian exhibit, ondeelbaar: African-Native American Lives in the Americas, een samenwerking tussen het Smithsonian ‘ s National Museum of the American Indian en het National Museum of African American History and Culture.,

Easy Loving?

door Christopher Bonastia

Het is moeilijk om een misgunstig woord te zeggen over Richard en Mildred die van elkaar houden. Ik ben een blanke man getrouwd met een zwarte vrouw, Ik vind hun verhaal ontroerend om voor de hand liggende redenen., Tegelijkertijd, ben ik verontrust door hun verering als burgerrechten helden over minder bekende vrijheidsstrijders zoals Gloria Richardson, die een veelzijdige campagne leidde voor raciale rechtvaardigheid in Cambridge, Maryland, dominee L. Francis Griffin, die vocht voor de hervatting van het openbaar onderwijs in Prince Edward County, Virginia, en …deze lijst zou kunnen gaan voor een aantal paragrafen. Terwijl hun tactiek en persoonlijkheden varieerde, wat deze individuen gebonden was hun onvervalste vraag naar burgerschap en gelijkheid voor alle zwarte Amerikanen. Ze waren activisten, en trots.,in vrijwel elke voorstelling van de Lovings worden ze afgebeeld als nederige plattelandsvolk, toevallige geschiedenismakers die gewoon als getrouwd stel in vrede wilden leven. Ze moeten worden geprezen omdat ze bereid zijn om hun strijd voor de rechter te brengen, met blijvende publiciteit die ze duidelijk niet wilden. En toch is de aantrekkingskracht van hun verhaal deels te danken aan het imago van het echtpaar als “niet-activisten”: gewone mensen die geen problemen willen veroorzaken. Maar soms is problemen precies wat nodig is. Als burgerrechtenheld en lange tijd VS., Vertegenwoordiger John Lewis adviseert jongeren: “je moet een manier vinden om in de weg te lopen en in goede problemen te komen, noodzakelijke problemen.”

The Lovings’ strijd om wetten die interraciale huwelijken verbieden af te schaffen, en hoe die inspanning zich verhoudt tot andere gevechten voor rassengelijkheid, is ook de moeite waard om na te denken., Aan de ene kant, het huwelijk is misschien wel de meest intieme vorm van interraciale contact, en dus de potentiële legalisatie—door te voorkomen dat Staten te verbieden het—trok veroordeling van racisten bezorgd over een “bastaard ras,” of meer specifiek, hun blanke kinderen trouwen zwarte partners en produceren niet-Witte kleinkinderen. Aan de andere kant, de resulterende juridische verandering was in wezen kostenloos voor zowel de overheid en de meeste individuele gezinnen.

vergelijk dit met meer veranderingen in het structuurbeleid., Voor degenen die ertegen waren, een rigoureus programma van school desegregatie voorspelde chaos in de klas, ballonvaart transportkosten, fysiek gevaar, de vernietiging van de buurtschool—en verhoogde interraciale intimiteit op een beïnvloedbare leeftijd. Buurt desegregatie zou bedreigen eigendom waarden, zogenaamd brengen een golf van misdaad en steeds nauwer contact met zwarten. Het beëindigen van discriminatie op het werk kan de bestaansmiddelen van blanke werknemers in gevaar brengen, die niet langer beschermd worden door een kunstmatig afgebakende arbeidsmarkt., En affirmative action bracht vrees dat naar verluidt minder gekwalificeerde zwarten en Latino / as de lijn zou springen voor het inhuren en promotie.omdat de Loving decision van 1967 weinig van zijn tegenstanders rechtstreeks raakte, veroorzaakte het minder sociale onrust dan zelfs de desegregatie van openbare zwembaden. Denk aan Atlanta, waar een 1960 studie had gevonden dat 42 van de stad 45 grote openbare parken en 12 van de 15 openbare zwembaden waren wit-alleen., Toen de desegregatie van het zwembad begon in de zomer van 1963, waarschuwde een segregationist blanke gezinnen om hun kinderen uit het water te houden, weg van de “dodelijke dreiging” van “geslachtsinfectie” die naar verluidt woekerde door de zwarte gemeenschap. Zoals historicus Kevin Kruse schrijft, blanken met voldoende middelen haastte zich om achtertuin zwembaden te bouwen, terwijl de arbeidersklasse blanken zweet uit de zomer, ziedend dat “hun” openbare ruimtes waren gestolen van hen.,het verbod op het interraciale huwelijk daarentegen “beschermde” ouders om hun kinderen niet toe te staan verraders te zijn van de zaak van de blanke suprematie. Als je een racist was en je dochter niet kon verhinderen om met een zwarte man te trouwen, behalve door de wet, wat voor blanke ouder was je dan eigenlijk?

in veel opzichten is het liefdesverhaal dan ook op maat gemaakt voor individuen die integratie en rechtvaardigheid in principe steunen, maar die bijna elke publieke of private benadering willen steunen om deze principes werkelijkheid te maken., Als sommige mensen kijken liefdevol op het verhaal, omdat het vertegenwoordigt een “goed gevoel,” in wezen kostenloze staking tegen schaamteloze racisme, Loving v. Virginia is niet veel van een overwinning.

niettemin, zowel in de praktijk als in principe, vormen de liefde iets belangrijks voor echte voorstanders van raciale rechtvaardigheid. In de vijf decennia sinds de liefdevolle beslissing, interraciale huwelijk tarieven zijn gestegen., Het is dwaasheid om te geloven dat Amerikanen kunnen trouwen en zich voortplanten hun weg naar rassengelijkheid, maar de opkomst van interraciale huwelijk vertegenwoordigt een broodnodige reden voor optimisme in een tijd waarin onverbloemd, onvervalst racisme heeft een smadelijke comeback gemaakt. Op andere gebieden van het openbare leven, zoals scholen, huisvesting en werkgelegenheid, zijn wetten die discriminatie tegengaan doorgaans zwak of zelfs helemaal niet door de overheid afgedwongen en ondermijnd in de particuliere sector. In tegenstelling, de Lovings wonnen. Periode.,Christopher Bonastia zit op de sociologieafdeling van het Lehman College en het CUNY Graduate Center. Hij is de auteur van Southern Pattemate: Five Years without Public Education in Prince Edward County, Virginia.