kort na de dood van Mead begon de culturele antropologie haar stem te verliezen in publieke debatten. King denkt dat de reden hiervoor de opkomst van anti-relativisme was. Hij wijst erop dat cultureel relativisme het belangrijkste doel is van Allan Blooms “The Closing of the American Mind”, dat werd gepubliceerd in 1987 en hielp bij het lanceren van de cultuuroorlogen van het daaropvolgende decennium., Bloom viel Mead en Benedict aan, en het idee dat leraren die cultureel relativisme prediken Amerikaanse studenten veranderen in onpatriottische nihilisten is sindsdien een terugkerend thema in de politieke retoriek.het is waar dat Boas en Benedictus spraken van” relativiteit”, en dat Benedict aan het einde van” patronen van cultuur “verwijst naar” coëxisterende en even geldige patronen van leven die de mensheid voor zichzelf heeft gecreëerd uit de grondstoffen van het bestaan.”Maar al het andere in Benedictus’ boek is in tegenspraak met de bewering dat alle culturen “even geldig zijn.,”Het hele punt is om te beoordelen welke praktijken, anderen of onze eigen, lijken te produceren het soort samenleving die we willen. De antropologische spiegel heeft een moreel doel.

De term “cultuur” is verantwoordelijk voor een deel van de verwarring. We denken dat als we iets deel van de cultuur van een groep noemen, het een excuus is voor het oordeel. We zeggen, dat is gewoon de lens waardoor mensen in die samenleving de wereld bekijken. Het is niet aan ons om ze te vertellen wat ze moeten denken. Onze wegen zijn niet beter, alleen anders. Waar het allemaal op neerkomt (om Montaigne te parafraseren) is: wij dragen broeken; zij niet. Dat zou relativisme zijn.,

maar zeggen dat een geloof of een praktijk cultuur-relatief is, is niet om het buiten oordeel te stellen. De hele kracht van de boasiaanse antropologie is het bewijs dat raciale vooroordelen cultureel zijn. Het geloof dat sommige rassen superieur zijn en sommige inferieur is geleerd; het heeft geen basis in de biologie. Er is dus kritiek op.Boas heeft zijn hele leven mensen verteld dat intolerantie verkeerd is. King zegt dat culturele antropologie ons dwingt om ons begrip van de mens uit te breiden., Dat kan zo zijn, maar het heeft niets te maken met relativisme. King ‘ s antropologen zijn prescriptivisten. Ze vertellen ons voortdurend om een manier van leven af te leren om een manier te leren die beter is naar onze eigen normen.

Mead voerde bijvoorbeeld aan dat Amerikaanse gezinnen te insulair zijn en te veel druk uitoefenen op opgroeiende kinderen. Het voorbeeld van Samoa, waar gezinnen worden uitgebreid en kinderen zich tussen de volwassen leden kunnen bewegen, suggereerde dat Amerikaanse tieners gezonder en gelukkiger zouden kunnen zijn als we onze ideeën over hoe gezinnen zouden moeten functioneren, versoepelden., Er was niets natuurlijk en onvermijdelijk aan de Amerikaanse sociale structuren.

maar er waren ook veranderingen binnen het domein van de antropologie zelf. Al snel na de dood van Mead, begon het concept van cultuur te worden gericht. De pijlen vlogen uit meerdere richtingen, en sommige van de kritiek bloot spanningen binnen de Boasiaanse traditie. Hoewel het concept een enorme hoeveelheid werk te doen had gekregen, werd de Betekenis van “cultuur” nooit bepaald. In 1952, twee antropologen, Alfred Kroeber (die was Boas ‘ eerste Ph. D., student) en Clyde Kluckhohn, gepubliceerd ” Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions.”Ze noemen honderdvierenzestig definities uit de literatuur.

als instrument voor analyse is de term onmogelijk breed. Als we met “cultuur” zoiets bedoelen als de lens waardoor een groep mensen de wereld onlosmakelijk ziet, dan wordt “cultuur” synoniem met “bewustzijn” en lijkt het absurd om over “Navajo bewustzijn” of “westers bewustzijn te generaliseren.”Alle verschillen zijn verloren., Aan de andere kant, als we de cultuur van een groep onderscheiden van, Laten we zeggen, de sociale structuur, dan verdunnen we de verklarende kracht van de term. Cultuur wordt epifenomenal, een weerspiegeling van onderliggende sociale relaties.en er zijn ethische kwesties, waar, zoals King erkent, Boas en zijn studenten zich meestal niet van bewust waren. Mead verbleef negen maanden, onderbroken door een orkaan, in Samoa; ze interviewde vijftig meisjes in drie kleine dorpen op een van de vijf bewoonde Amerikaans-Samoaanse eilanden; ze kwam nooit meer terug., Toch schreef ze dingen als ” hoog in onze lijst van verklaringen moeten we het gebrek aan diep gevoel dat de Samoanen hebben conventionaliseerd plaatsen totdat het is het kader van al hun houding ten opzichte van het leven.”Ze veronderstelde niet alleen Samoaanse praktijken te begrijpen, maar de Samoaanse manier van zijn in de wereld. Ze sprak voor Samoanen.Benedict had veldwerk gedaan met slechts één van de drie groepen waar ze over schreef in “Patterns of Culture”, en ze kwam nooit in Japan. Lévi-Strauss deed na zijn tijd in Brazilië nauwelijks veldwerk. Hij haalde zijn feiten uit gepubliceerde boeken en artikelen., Dit soort etnografie begon te kijken als crypto-kolonialisme, de westerse wetenschapper vertellen van de “native’ s ” eigen verhaal, soms zonder zelfs te praten met een native.

Er was ook de vraag hoe diep culturele verschillen echt lopen, een kwestie die werd uitgezonden in de jaren negentig in een geschil tussen twee antropologen, Marshall Sahlins en Gananath Obeyesekere, over hoe de dood van kapitein Cook, op de Hawaiiaanse eilanden, in 1779 te interpreteren., Zaten de eilandbewoners die Cook vermoordden in hun eigen perceptuele viskom, met een totaal ander begrip van hoe de wereld werkt dan dat van Cook en zijn bemanning? Of, onder de culturele kenmerken van het Hawaïaanse leven, gedroegen de eilandbewoners zich rationeel en pragmatisch, net als ieder ander volk?

en er was de klacht, gericht aan Mead en Benedict, maar ook aan Lévi-Strauss en Geertz, dat de culturele benadering ahistorisch is. De culturele antropoloog bevriest een manier van leven om het te analyseren als een zinvol patroon., Maar manieren van leven zijn voortdurend in beweging.Boas geloofde hier sterk in: hij was geïnteresseerd in wat hij “diffusie” noemde, de verspreiding van vormen en praktijken over ruimte en tijd. Deloria, ook, dacht dat het idee van het heroveren van het inheemse Amerikaanse leven voor de komst van de Europeanen was waanvoorstellingen. Het inheemse Amerikaanse leven werd op dit moment geleefd, in een zich ontwikkelende mix van pre-Columbiaanse gebruiken en twintigste-eeuwse Amerikaanse manieren van leven.

maar Benedict zocht naar patronen., In “de chrysant en het zwaard”, schreef ze, ” ging ik uit van de veronderstelling dat de meest geïsoleerde stukjes gedrag een systemische relatie met elkaar hebben. En vanuit dit uitgangspunt verbindt ze zich om uit te leggen wat Japan een natie van Japanners maakt.”Japans-heid is een rots, overspoeld door golven van geschiedenis.

en wat wordt er bereikt door “raciale verschillen” om te zetten in “culturele verschillen”? Zoals de Zuid-Afrikaanse antropoloog Adam Kuper heeft opgemerkt, werden culturele verschillen tussen zwarten en blanken gebruikt om apartheid te rechtvaardigen., Het maken van de verschillen cultureel stelt mensen in staat om te zeggen: “Ik ben geen racist—Ik wil gewoon onze respectieve manieren van leven te behouden. Ik wil niet vervangen worden.maar al deze kritiek op de premissen van de boasiaanse Culturele Antropologie (en er waren anderen) had minder impact dan de directe aanval van de antropoloog Derek Freeman, een Nieuw-Zeelander, op Coming of Age in Samoa.”Mead’ s controversiële bevinding in dat werk was dat Samoaanse Tiener-agers zich bezighouden met volledige seksuele relaties voor het huwelijk, met meerdere partners, en grotendeels zonder schaamte of schuld of zelfs jaloezie., Ze gaf dit als een van de redenen dat Samoaanse adolescenten niet de angst en rebellie tentoongesteld dat Amerikaanse tiener-agers deden. Het punt was dat adolescentie een cultureel bepaalde fase van het leven is, niet een biologisch bepaalde.,in twee boeken gepubliceerd na de dood van Mead,”Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth”(1983) en”The Fateful Hoaxing of Margaret Mead”(1998), beweerde Freeman dat Mead was bedrogen door haar inheemse informanten, en dat het Samoaanse seksleven veel meer beladen was dan Ze vertegenwoordigde.het. Freeman ‘ s boeken begonnen een golf van heroverweging.,King brengt de hele controverse tot een eindnoot, omdat hij later de betrouwbaarheid van Boas ‘ bevindingen uitdaagt in zijn studie van 1911 over de lichamelijke vormen van kinderen van immigranten. Hij doet dit omdat latere onderzoeken suggereren dat de aanklagers ongelijk hadden en dat Mead en Boas beide wezenlijk correct waren. Maar hij mist daarom de Betekenis van die episodes. Want wat werd aangevallen was het hele culturalistische verslag van het menselijk gedrag, en wat de geschillen symptomed was een swing terug naar de biologie.