Dit artikel is deel twee van een vierdelige serie. Lees deel één, deel drie en deel vier. Deze serie werd geproduceerd in samenwerking met het Pulitzer Center.”Untouchables” uit India, nu meer bekend als Dalits, zeggen dat het kastenstelsel en de perceptie van hen als de laagste van de laagste hen hebben gevolgd naar Amerika., het stigma van kaste-de traditionele religieuze en sociale hiërarchie van Hindoes — is zo diep dat de meeste Indiërs in het land, vooral Dalits, weigeren erover te praten. Dalits die er wel over praten zeggen dat het soort kastendiscriminatie en geweld dat in India uitbreekt ook in de VS voorkomt.
uit een onderzoek van 2018 onder 1.200 personen van Zuid-Aziatische afkomst in de Verenigde Staten bleek dat 26 procent zei dat ze een fysieke aanval hadden ervaren vanwege hun kaste, terwijl 59 procent rapporteerde op kaste gebaseerde denigrerende grappen of opmerkingen gericht op hen., Meer dan de helft zei dat ze bang waren om ontmaskerd te worden als een Dalit. Het is het enige onderzoek in zijn soort dat ooit is gedaan.volgens het Center for the Advanced Study of India aan de Universiteit van Pennsylvania waren in 2003 slechts 1,5 procent van de Indiase immigranten in de Verenigde Staten Dalits of leden van lagere kasten. Meer dan 90 procent kwam uit hoge of dominante kasten. Ongeveer 2,5 miljoen mensen van Indiase afkomst wonen in het land, waaronder degenen die hier geboren.
hogere kaste Hindoeïstische leiders suggereren dat problemen met kaste vooringenomenheid beperkt zijn tot recente immigranten, in plaats van de VS.,- geboren Indiaas-Amerikanen, of ontkennen dat enige institutionele discriminatie van Dalits plaatsvindt in Amerika.
dat is niet de ervaring van Preeti Meshram, een Dalit-vrouw die in het noordoosten woont. Ze gaf haar echte naam niet omdat ze bang is voor represailles van hindoes uit de hogere kaste voor het vertellen van haar verhaal, waaruit enkele identificerende details zijn weggelaten. “Every time I speak to someone, they have these deep, personal and traumatic stories and actually have no way to tell them because they are so ban,” zei Meshram over veel Dalits in Amerika., “Ik begrijp die angst. Het is een angst voor: ‘We worden verondersteld hier goed te zijn en als we hier niet goed kunnen zijn, waar kunnen we dan in vrede zijn?’En dus zijn er neigingen om het te verbergen en er niet over te praten, gewoon doen alsof alles goed gaat.”
Meshram kwam naar de Verenigde Staten tegen de wens van haar familie, om haar Ph.D. te doen aan een New England college. Ze zei dat ze dacht dat het leven beter zou zijn in dit land, maar ze stuitte al snel op dezelfde soort discriminatie die ze had ervaren in India.,
” Als we hier niet goed kunnen zijn, waar kunnen we dan in vrede zijn?”
“We waren op deze feestjes met alle nieuw toegelaten kinderen uit India, en iedereen ging gewoon de kamer rond en vroeg elkaar:’ Wat is je kaste?’En 90 procent van de mensen in die kamer waren Brahmanen, behalve ik en een andere student, die ook de hogere kaste was,’ herinnerde Meshram zich., “En ze gingen rond de kamer met elke persoon te zeggen wat hun kaste was en ze overgeslagen me omdat ze voelde zich zo ongemakkelijk om me die vraag te stellen, omdat ze gewoon wisten dat ik uit een lagere kaste.”
het vragen van medestudenten hun kaste, aldus Dalits, stelt status en hiërarchie binnen de gemeenschap. Dit betekent vaak dat een Dalit-of lagere kaste-persoon geïsoleerd wordt van hogere kaste-leeftijdsgenoten.
Meshram vertelde een ander verhaal meer traumatisch dan gemeden: niet lang nadat ze aankwam op de universiteit, ze zegt dat ze werd verkracht door een hogere kaste Indiase student., Er was geen twijfel in haar hoofd dat kaste de aanval motiveerde.
“vanaf de eerste dag was hoe hij zich jegens mij gedroeg een soort gedrag dat je waarneemt dat verhuurders zich gedragen ten opzichte van de vrouwen die in hun velden werken, vooral de Dalit — vrouwen die in hun velden werken-wat een houding is van eigendom en recht op hun lichaam, hun tijd en hun arbeid,” zei ze.toen Meshram haar kamergenoot vertelde wat er gebeurd was, lachte de vrouw haar uit ongeloof uit., Getraumatiseerd en zonder morele steun, heeft Meshram de aanval niet gemeld, die niet onafhankelijk kan worden geverifieerd.
The survey uitgebracht in Cambridge, Mass., afgelopen maart bevat ook persoonlijke anekdotes over discriminatie en isolatie op scholen, werkplekken, tempels en binnen gemeenschappen. De respondenten die de anekdotes hebben verstrekt, worden alleen met hun initialen geïdentificeerd. Een door Dalit geleide organisatie bekend als Equality Labs voerde de online enquête uit.,”het stelt zonder twijfel vast dat kaste echt actief is in Amerikaanse instellingen in het hele land,” zei Thenmozhi Soundararajan, een dalit-activist die uitvoerend directeur is van Equality Labs, een onderzoeksorganisatie. “Hoewel we altijd anekdotische informatie hadden … toen we eindelijk de cijfers uit onze enquête kregen, waren we gewoon volkomen geschokt.”
de enquête was anoniem en niet gebaseerd op een willekeurige steekproef. Sommige Indiase Amerikaanse leiders hebben de methoden en bevindingen bekritiseerd., Suhag Shukla, uitvoerend directeur van de Hindu American Foundation in Washington, D. C., vraagt zich bijvoorbeeld af of er rekening is gehouden met generatieverschillen.
” waren deze mensen die slechts vijf jaar in het land waren geweest, wat betekent dat ze nog maar kort geleden uit India waren gekomen, en mogelijk bepaalde sociale stigma of bagage hebben overgedragen en hun leven door die lens bleven leven?”Vroeg Shukla. “Of was het iemand zoals ik, die hier geboren en getogen is, voor wie kaste niet relevant is?,”
naarmate het aantal Dalit-en lagere kasten in de Verenigde Staten toeneemt, beginnen ze hun rechten te doen gelden en hun stem te verheffen. Op het World Hindu Congress in Chicago afgelopen September verstoorde een groep Dalit-activisten een sessie om te protesteren tegen wat zij zagen als de Brahmaanse superioriteit van het evenement en de aanwezigheid van extremistische Hindoe leiders, waaronder Mohan Bhagwat, leider van Rashtriya Swayamsevak Sangh, een extremistische Hindoe groep in India. De vrouwelijke demonstranten werden aangevallen en bespuugd door de aanwezigen.
S. P., Kothari, voorzitter van het World Hindu Congress en professor in boekhouding en financiën aan MIT ‘ s Sloan School of Management, ontkende dat Hindoes sociaal of politiek verdeeld zijn door kaste in de Verenigde Staten.
” Is er een institutionele of organisatorische of religieuze manier om te proberen een wig te drijven tussen de Dalits en de hogere kasten? En het antwoord is categorisch nee, ” zei Kothari. “We zouden zeker niet willen dat iemand wordt mishandeld, en ik denk ook dat de sociale aanpak belangrijk is als aanvulling op de wetgevende aanpak die we waarnemen.,”
Dalits geïnterviewd door WGBH News of ondervraagd door Equality Labs gaven aan dat ze niet zo ‘ n comfortabele plek bewonen en ruimte accepteren als ze onder andere van Indiase afkomst zijn.
Kanishka Elupula, een Indiaan die aan zijn doctoraat werkte aan de Harvard University, sprak een gevoel van Dalit-trots uit.
“als ik op Harvard ben wil ik eigenlijk erkend worden als een ‘onaanraakbare,’ omdat Ik wil dat mensen het weten,” Elupula zei. maar ondanks hoe trots hij is op zijn succes, is Elupula terughoudend om openlijk over zijn kaste op de campus te praten.,”My achievement is that I happening to be someone who was beaten up and mishandeld and made to feel like their because I come from this caste. Dus het feit dat ik een ‘onaantastbare’ ben en ik hier ben, is wat Ik wil dat mensen herkennen,” zei hij. “Maar aan de andere kant, Ik wil niet rond te gaan vertellen mensen. Dus zoals ik al zei, Ik ben niet openhartig geweest over mijn kaste. Het is niet dat ik het actief heb proberen te verbergen, wat laat zien dat er nog steeds dat stigma is, dat er die zorg is dat ik ontdekt word en dat ik op de een of andere manier minderwaardig ben.,”
hij vervolgde, ” dat is een soort van sijpelde in een bijna onbewust niveau nu … want Ik heb zo vaak gezien wanneer je erover praat en dat is het,” zei Elupula. “Het gesprek eindigt meestal daar, en dan beginnen mensen je te ontwijken of ze vinden je niet redelijk als je de doelen steunt die je steunt,” zoals positieve discriminatie voor Dalits en mensen uit de lagere kaste in India.
dit soort intern conflict is niet ongewoon onder veel Dalits die in Amerika wonen. Ze zijn er trots op dat ze, ondanks generatiediscriminatie in India, naar dit land zijn ontsnapt. Maar ze maken zich zorgen dat door zichzelf bloot te stellen als een lagere kaste persoon ze zullen worden bespot of isolement van de hogere kaste gemeenschappen. niet praten over hun kaste is slechts één manier om discriminatie in Amerika te voorkomen, aldus Jaspreet Mahal, onderzoeker aan de Brandeis Universiteit die getrouwd is met een Dalit.,
“Het is uitsluiting en het is zelf-uitsluiting,” zei ze. “We gaan niet naar een plek waar we het gevoel hebben dat we ons niet op ons gemak voelen, of waar we onze gedachten niet kunnen uitspreken. Dus in die zin blijven we bij de gemeenschap waar we ons goed bij voelen. Mijn man noemt het ‘politiek van stilte’.’”