el sistema de primogénito está profundamente arraigado en la narrativa de la Biblia. De hecho, hasta el día de hoy, los Reyes en Europa y en otros lugares se seleccionan sobre la base del sistema primogénito.
este sistema fue sacudido por la revolución abrahámica. Abraham no es sucedido por su primogénito, Ismael, sino por su segundo hijo, Isaac, quien a su vez no es sucedido por su primogénito, Esaú, sino por su segundo hijo, Jacob, más tarde rebautizado Israel.,
por lo tanto, se convirtió en un interés estratégico de Israel y los israelíes continuar negando el sistema primogénito con el fin de refutar las acusaciones de que no son los herederos legítimos de Abraham. La oposición Regional a este elemento de la revolución abrahámica es evidente en el regaño que Jacob recibió cuando trató de casarse con Raquel: «y Labán dijo: ‘No se hace así en nuestro lugar, dar el menor antes que el primogénito.'»
Jacob continúa la práctica de sus antepasados para repudiar el sistema primogénito. En su discurso antes de la muerte, deja en claro que su primogénito no es su heredero., De hecho, el líder de Israel que emerge más tarde es el bisnieto del segundo hijo de Jacob, Leví. Ese líder es Moisés, quien, poco después de aceptar su papel, expande el poder de la tribu de Leví ungiendo a su hermano, Aarón, como su socio, por orden de Dios. En algún momento a partir de entonces, hay una mayor expansión de la base de poder de Leví con los nombramientos de los hijos de Aarón como sucesores de su padre como el sumo sacerdote.,
PERO EL último cambio de poder se produce en parashat Bamidbar: El primogénito oficialmente reemplazado por los Levitas en el culto, por las órdenes de Dios: «Y yo, he aquí yo he tomado los Levitas de entre los Hijos de Israel en lugar de todos los primogénitos que abren la matriz entre los Hijos de Israel; y los Levitas serán Míos.»
la Biblia tiene amplias historias de grupos privados rebelándose, pero aquí los primogénitos aceptan y cumplen., El primogénito no rebelarse es un punto interesante que a menudo se pasa por alto, y podría arrojar luz sobre la dinámica de las circunstancias.podría ser simplemente debido a la aceptación de que esta es una orden de Dios. Podría ser que veían su deber como una carga y estaban felices de ser relevados de ella. Otra posibilidad es el temor de enfrentar a los levitas, quienes después del becerro de oro, masacraron a 3.000 perpetradores.
pero también hay una cuarta opción – una lectura diferente del orden de Dios., Podría decirse que una traducción más precisa de la palabra hebrea «tahat» no es «en cambio», como el versículo se traduce comúnmente, sino «debajo»: en tal lectura, los primogénitos siguen siendo los principales; Los levitas son meramente sus agentes. La palabra «bajo» en este caso, como en otros contextos bíblicos, no denotaría reemplazo sino, más bien, tendría una connotación supervisora y jerárquica.
el mecanismo del cambio de poder no es por el despido colectivo de un grupo y la promoción del otro. Por el contrario, hay una correspondencia de primogénitos con levitas que servirían para ellos., Cuando es evidente que no hay suficientes levitas para cada primogénito, se establece un protocolo para abordarlo: los primogénitos residuales pagan las cuotas para los propósitos generales del Templo. Además, después de dar la orden, Dios reitera dos veces: «todos los primogénitos son míos – – no son despedidos.
por lo tanto, parece que los primogénitos todavía están destinados a ser los interesados. Pero en lugar de dirigir el negocio, cada uno «contrata» a un levita para que los represente – un equipo de gestión.
esto tiene implicaciones de largo alcance: ¡significa que los levitas son empoderados por el pueblo!, Ciertamente se les requiere ser santos a Dios, y tienen un protocolo rígido que necesitan seguir para hacerlo, pero, según esta lectura, el mandato real para su servicio en el templo no viene de Dios, sino de las personas a las que sirven.
los levitas permanecieron en el poder por más de 1.000 años. Un subconjunto de ellos-los cohanim, tenía el control completo del templo, que era el ancla del judaísmo. Cuando los romanos destruyeron el templo, la élite levita perdió su poder. En la Segunda Era del judaísmo, en el exilio, surgió una nueva élite., No eran ni los levitas, ni los primogénitos, ni otra tribu; en un cambio conceptual completo, la nueva élite judía eran los rabinos.
De hecho, al igual que los levitas durante el judaísmo 1.0, los rabinos fueron fundamentales para mantener unida a la nación judía a través de 2.000 años de exilio durante el judaísmo 2.0. Sin embargo, no lograron llevar a los judíos de vuelta a su tierra.
THEODOR HERZL se dio cuenta de eso. Comprendió que por horrible que fuera la persecución de los judíos, su principal enfermedad era la falta de un liderazgo político Unido., Él creó este liderazgo, que pastorearía a los judíos de regreso a casa, con la ayuda de los rabinos.
mientras sembraba las semillas para un nuevo ancla del judaísmo – sionismo, Herzl reconoció la importancia de tener una élite. Escribió: «Soy un firme partidario de las instituciones monárquicas, porque éstas permiten una política continua y representan los intereses de una familia históricamente famosa nacida y educada para gobernar, cuyos deseos están vinculados con la preservación del estado.,»
Herzl abrazó a la élite, pero, como con otros aspectos de su visión, enfatizó que no retomaremos donde lo dejamos. Una vez más, hay un cambio conceptual, una transformación del Judaísmo. Aclaró: «pero nuestra historia ha sido interrumpida demasiado tiempo para que intentemos la continuidad directa de formas constitucionales antiguas, sin exponernos a la acusación de absurdo.,»
la clave de la visión de Herzl es que las élites deben conocer sus límites: «mantendremos a nuestros sacerdotes dentro de los confines de sus templos de la misma manera que mantendremos a nuestro ejército profesional dentro de los confines de sus cuarteles», escribió.
De hecho, los levitas siguen siendo una élite religiosa hoy en día. Por ejemplo, son honrados con las dos primeras lecturas de la Torá (aliyot), sin embargo, son élites solo dentro de los confines de sus templos., Del mismo modo, hay élites en el ejército – podría decirse, los sectores Nacional-religiosos y drusos – pero también, tal como Herzl imaginó, son élites solo dentro de los confines del ejército.
el arco de parashat Bamidbar a parashat Herzl demuestra que la presencia de las élites puede ser necesaria, e incluso bienvenida, pero esto es solo mientras sean conscientes de la fuente de su poder y de sus límites.
el escritor es el autor del próximo libro Judaísmo 3.0, que muestra cómo el sionismo se está convirtiendo en el principio organizador del judaísmo., Para información: jewishtransformation.com. para los artículos del escritor sobre Europa: europeandjerusalem.com