프랑크푸르트학교

에 대한 이 두 번째 단계””프랑크푸르트,학교의 철학자 및 중요한 이론가 니콜라스 Kompridis 썼다:

에 따라 이제 정규의 역사,학교 프랑크푸르트 중요한 이론에서 시작되었으로 1930 년대는 상당히 자신감 학제와 유물 연구 프로그램의 일반적인 목표는 연결하는 규범 사회적 비판을 해방 잠재적인 잠재적 역사적인 프로세스입니다., 만 십 년간 또는 그래서 그러나 나중에는 재미의 자신의 철학의 역사는,호르크하이머 하버마스 지.드보르고 adorno 를의 변증법의 깨달음에만 전체 기업,도발적이고 의식적으로,의심 cul-de-sac. 결과적으로 그들에 붙어 있어 분리할 수 없는 딜레마의”철학의 주제인”원래 프로그램으로 축소되었을 negativistic 연습의 비판을 피하고 아주 규범적 이념에서는 암시적으로 의존.,

Kompridis 는 이것을”의심 cul-de-sac”던에 도착했으로”많은 도움말에서 한 말 못하고 전례 없는 야만의 유럽의 파시즘,”과할 수 없습의 지원을 받지 않고”어떤 잘 표시된 Ausgang,보여주는 길을 끊임없이 되풀이 악몽에는 깨달음을 희망하고 홀로코스트 공포는 심각하게 얽혀.”그러나,이 Ausgang 에 따라,Kompridis,오지 않을 때까지 나중에–의도적의 형태에르겐 Habermas 의 작업에서 주관적인 의사소통의 기초 합리성.,

철학의 음악

adorno 를 훈련한 고전적인 피아니스트,썼 철학의 현대 음악(1949),그 polemicized 에 대한 인기있는 음악이 가지고 있기 때문에 문화의 일부가 업계의 선진 자본주의 사회와 거짓 의식에 기여하는 사회를 지배. 그는 급진적 인 예술과 음악이 인간의 고통의 현실을 포착함으로써 진실을 보존 할 수 있다고 주장했다., 따라서:

What 급진적인 음악을 감지하는 untransfigured 고통의 사람 seismographic 등록의 충격적인 충격이 되는 동시에,기술적인 법률 구조의 음악이다. 연속성과 개발을 금지합니다. 뮤지컬 언어를 극화에 따라 그것의 극단적 인;으로 동작의 충격을 닮은 신체 경련을 한편,그리고 다른 쪽으로 크리스탈의 정지는 인간은 누구에게 불안의 원인을 동결에서 그녀의 트랙 현대적인 음악을 보고 절대 망각으로 목표입니다., 그것은 난파선에서 절망의 살아남은 메시지입니다.

이 보기에는 현대 미술의 생산으로 진실만을 통해 부정의 전통적인 미적 형태 및 전통적인 규범의 아름다움 때문에 그들은 이데올로기의 특징 adorno 를고의 학교 프랑크푸르트는 일반적으로. 그 비판으로 공유하지 않는 사람들의 개념 현대 사회의로 거짓 전체를 렌더링하는 사용되지 않는 전통적인 개념과 이미지의 아름다움을 드립니다.,

특히,adorno 를 멸시 재즈 음악이나보고,그것의 일부로 문화,산업에 기여하는 현재의 지속 가능성 자본주의 렌더링하여 그것은”심미적으로 만족”및”기분 좋은”. 영국의 철학자 로 Scruton 보 adorno 를 생산으로”다량의 과장된 넌센스에 헌신하는 것을 보여주는 미국 사람들은 그냥 멀리로는 마르크스주의가 필요한 것,그리고는 자신의 건강한 삶을 긍정한 음악은’fetishized’상품의 표현들이 깊은 영적인 노예하는 자본주의 기계입니다.”