후 곧 미드의 죽음,문화인류학기 시작했을 잃고의 음성에 공개 토론. 왕은 이것에 대한 이유가 반 상대주의의 부상이라고 생각한다. 그는 포인트는 그 문화적인 상대주의 주요 목표의 앨런 꽃의”닫는 미국의 마음”이라는 1987 년 도움을 실행하는 문화 전쟁의 장이다., 꽃의 공격을 모두 미드와 베네딕트는 개념 강사의 설교문화대가 도는 미국 학생들로 애국심 nihilists 되었는 반복적으로 나타나는 주제로 정치에는 수사학 이후.
그것은 사실이 보아 및 베네딕트의 이야기”상대성 이론,”그것의 끝에서”패턴의 문화”베네딕트 말하는”공존하고 유효하게 사용 패턴의 생활하는 인류가 만들어에서 자체에 대한 원료의 존재입니다.”그러나 베네딕트의 책에있는 다른 모든 것들은 모든 문화가”똑같이 유효하다는 주장과 모순된다.,”전체적인 관점은 판단하는 방법,다른 사람이나 우리 자신의 것을 생산하는 사회의 종류 우리는 할 수 있습니다. 인류학 거울에는 도덕적 인 목적이 있습니다.
“문화”라는 용어는 혼란의 일부를 담당합니다. 우리는 그룹 문화의 일부라고 부르는 것이 판단에서 변명하는 것이라고 생각합니다. 우리는 그 사회의 사람들이 세상을 바라 보는 렌즈 일뿐입니다. 우리가 그들에게 무엇을 생각해야하는지 알려주는 것은 아닙니다. 우리의 방법은 더 좋지 않고 단지 다릅니다. 그것이 모두(몽테뉴를 의역하기 위해)귀결되는 것은:우리는 바지를 입는다. 그것은 상대주의 일 것입니다.,그러나 믿음이나 실천이 문화 상대적이라고 말하는 것은 판단을 넘어서는 것이 아닙니다. 보아시아 인류학의 전체 힘은 인종적 편견이 문화적이라는 시연입니다. 어떤 종족이 우월하고 어떤 종족이 열등하다는 믿음은 배우게됩니다;그것은 생물학에 근거가 없습니다. 따라서 비판의 대상이됩니다.
보아스는 평생 동안 사람들에게 편협함이 잘못되었다고 말했습니다. 킹은 문화 인류학이 인간에 대한 우리의 개념을 확장하도록 우리를 밀어 붙인다 고 말합니다., 그렇게 될 수도 있지만 상대주의와는 아무런 관련이 없습니다. 왕의 인류 학자들은 처방 주의자들입니다. 그들은 끊임없이 우리에게 말하지 않아도 된다고 하나 삶의 방식을 배우기 위해서는 방식으로에 의해 더 나은 우리 자신의 기준입니다.예를 들어 미드는 미국 가정이 너무 편협하여 성장하는 어린이들에게 너무 많은 압력을 가하고 있다고 주장했다. 의 예를 사모아,어디로 가족을 확장하고 아이들이 주위에 이동 중 성인 회원은,제안하는 미국의 청소년이 될 수 있는 건강하고 행복한 경우에 우리는 우리의 편안한 개념의 가족이 어떻게 해야하는 기능입니다., 미국 사회 구조에 대해 자연스럽고 피할 수없는 것은 없었습니다.
그러나 인류학 자체의 분야 내에서도 변화가있었습니다. 미드가 죽은 직후 문화의 개념이 표적이되기 시작했습니다. 화살은 여러 방향에서 날아 갔고,비판 중 일부는 보아 시안 전통 내에서 긴장을 드러냈다. 개념에는 엄청난 양의 작업이 주어졌지만”문화”의 의미는 결코 정착되지 않았습니다. 1952 년,두 인류 학자,알프레드 Kroeber(누가 Boas 의 첫 번째 박사했다., 학생)과 클라이드 Kluckhohn,출판”문화:개념과 정의에 대한 비판적 검토.”그들은 문헌에서 백 육십네 정의를 나열합니다.
으로 악기의 분석에,기간은 엄청나게 넓습니다. 면 우리는 의미로”문화”같은 뭔가의 렌즈를 통해 그룹의 사람들 ineluctably 세상을 보는 다음,”문화”와 동의어가된”의식은,”그것은 것을 일반화에 대한”나바호 의식”또는”서양 의식이다.”모든 구분이 손실됩니다., 반면에,우리가 그룹의 문화를 말하자면 사회 구조와 구별한다면,우리는 그 용어의 설명력을 희석합니다. 문화는 근본적인 사회적 관계의 반영 인 epiphenomenal 이됩니다.
그리고 윤리적 인 문제가 있는데,King 이 인정한 것처럼 Boas 와 그의 학생들은 대부분 망각했습니다. 미드 지출 아홉 개월 중단에 의해 허리케인,사모아,그녀는 인터뷰를 십자에 세 개의 작은 마을 중 하나에서 다섯 살고 미국 사모아 섬,그녀는 반환하지 않습니다., 그러나 그녀는 쓴 것 같다”고 우리의 목록의 설명은 우리는 장소의 부족을 느끼는 Samoans 있 conventionalised 때까지 그것은 매우의 프레임워크는 모든 자신의 삶에 대한 태도.”그녀는 사모아의 관행뿐만 아니라 세상에 존재하는 사모아의 방식을 이해하는 것으로 추정했다. 그녀는 사모아 인을 위해 말하고있었습니다.
베네딕트 수행했 현장 작업만 하는 세 개의 그룹이 그녀에 대해 썼다”에서 패턴의 문화”라고 그녀는 적이 없습니다. Lévi-Strauss 는 브라질에서 근무한 후 거의 현장 작업을하지 않았습니다. 그는 출판 된 책과 기사에서 그의 사실을 얻었습니다., 이런 민족의 시작처럼 보이 crypto-식민,서부 과학자 말하는”원시의”자신의 이야기는,때로도 이야기합니다.
도의 질문에 얼마나 깊은 문화적 차이 정말로 실행되는,문제 방송에서 아홉-퀴에 분쟁이 사이에 두 개의 인류학자,마샬 Sahlins 및 Gananath Obeyesekere,이를 해석하는 방법이 죽음의 캡틴 쿡에서,하와이 섬,1779., 었 섬 주민들을 죽인 요리 내부에 자신의 지각 어항,운영으로 완전히 다른 이해 어떻게 세계에서 작품의 요리와 그의 승무원은? 거나,아래 문화의 부속물의 하와이 생명이었 섬 주민들은 행동으로 합리적이고 실용적으로,다른 많은 사람들이습니까?
고 있었는 불만 감독에서 미드와 베네딕토하지만,또한 Lévi-슈트라우스 및 Geertz,는 문화적 접근 방식은 ahistorical. 문화 인류학자는 의미있는 패턴으로 분석하기 위해 삶의 방식을 동결시킵니다., 그러나 삶의 방식은 지속적인 유출에 있습니다.
Boas 을 굳게 믿었에서 이에 관심이 있었다는 그는 어떤 그는”이라고 확산,”의 확산 형태와 사례에 걸쳐 공간 및 시간입니다. 델로리아 역시 유럽인들이 도착하기 전에 아메리카 원주민의 삶을 탈환한다는 개념이 망상이라고 생각했다. 미국 원주민의 삶이었는 살고,지금은 진화의 혼합물 pre-콜롬비아 관세 및 세 세기 미국에 있습니다.
베네딕토하지만 찾고 있었다., 그녀는”국화와 검”에서”나는 행동의 가장 고립 된 비트가 서로 어떤 체계적 관계가 있다는 전제에서 시작했다.”그리고이 전제에서 그녀는”일본을 일본인의 나라로 만드는 것을 설명하기 위해 착수한다.”일본 다움은 역사의 파도에 의해 씻겨 진 바위입니다.
그리고”문화적 차이”에 대한”인종적 차이”를 교환함으로써 얻은 것은 무엇입니까? 로 남아프리카류학자 Adam Kuper 은 지적,문화적 차이 흑인과 백인이었을 정당화하기 위해 사용되었습니다., 을 만드는 차이 문화할 수 있는 사람을 말한다,”나는 인종 차별이—난 그냥을 유지하려면 우리 각자의 삶의 방식. 나는 대체되고 싶지 않다.”
하지만 이러한 모든 비판의 건물의 Boasian 문화인류학과(와 다른 사람이 있었다)가 미치는 영향보다 직접적인 공격에 의해 만들어진 인류학자 데릭 프리먼,뉴질랜드,에”시대에 사모아.”미드의 논란이에서 발견하는 작업이었다는 사모아 청소년에 참여 전체 성적 관계 결혼하기 전에,여러 파트너와,그리고 없이 크게 수치심이나 죄책감도 질투., 그녀는 이 같이 이유 중 하나는 사모아 청년지 않은 전시의 불안과 반항심 있는 미국의 청소년았다. 요점은 청소년기가 생물학적으로 결정된 것이 아니라 문화적으로 결정된 삶의 단계라는 것이 었습니다.,
King 은 1911 년 이민자 자녀의 신체 형태에 대한 연구에서 Boas 의 연구 결과의 신뢰성에 나중에 도전하는 것처럼 전체 논쟁을 endnote 에 위탁합니다. 그는 후속 조사가 고소인이 틀렸고 미드와 보아스가 모두 실질적으로 옳았다는 것을 암시하기 때문에이 작업을 수행합니다. 그러나 그는 그 에피소드의 중요성을 놓친다. 폭행을당한 것은 인간 행동의 전체 문화 주의자 계정이었고,분쟁이 증상이있는 것은 생물학을 향한 스윙이었다.