Dal caso per amare, di Selina Alko con illustrazioni di Sean Qualls.<| p> <| div>
L’amore è difficile da discutere, le sue richieste assolute, i suoi desideri apparentemente daltonici. Ma Virginia ha combattuto duramente contro l’amore, arrivando al punto di arrestarlo, accusarlo di un crimine, condannarlo a un anno di prigione e poi esiliarlo in una città vicina., E così love ha fatto causa a Virginia e l’ha portata alla Corte Suprema e ha vinto.
Mi riferisco ovviamente a Loving v. Virginia, la cinquantenne storica decisione sui diritti civili che invalidava le leggi che vietavano il matrimonio interrazziale. Il caso è stato portato da non-White (più su che in un momento) Mildred Loving (ex Jeter) e Richard Loving, un uomo bianco. Il loro matrimonio (eseguito a Washington, DC) ha violato lo statuto anti-incrocio di razze del loro stato, il Racial Integrity Act del 1924. Il sentimento potrebbe avere il suo posto, sosteneva Virginia, ma doveva obbedire all’ordine delle cose., Come il giudice di condanna, Leon M. Bazile ha sostenuto in 1965: “Dio Onnipotente ha creato le razze bianche, nere, gialle, malesi e rosse, e le ha poste in continenti separati. E ma per l’interferenza con la sua disposizione non ci sarebbe stata causa di tali matrimoni. Il fatto che abbia separato le gare dimostra che non aveva intenzione di mescolare le gare.”
I Lovings, sostenuti dall’ACLU, hanno impugnato la decisione a livello statale alla Corte Suprema, che ha annullato all’unanimità le loro condanne nel 1967., Chief Justice Earl Warren ha scritto a suo parere che ” Il quattordicesimo emendamento richiede che la libertà di scelta di sposarsi non essere limitato dalla discriminazione razziale invidious.”Così gli amori sono diventati attivisti accidentali, e con le loro leggi sulla vittoria che impediscono il matrimonio interrazziale con i neri in Virginia e in altri stati 15 è crollato. Oggi, uno su sei sposi negli Stati Uniti ha un coniuge di una razza diversa.
Eppure, l’eredità dell’amore rimane complessa., In primo luogo, Angela Gonzales e Peter Wallenstein guardano la divisione in bianco e nero in Virginia del 20 ° secolo e rivelano che Mildred Loving non pensava a se stessa come nera. Gonzales mostra come i funzionari in Virginia e in tutto il sud-est hanno lavorato attivamente per cancellare le identità “indiane” o “Native Virginian” in ossequio alla supremazia bianca, mentre Wallenstein approfondisce le lotte legali sulle leggi anti-incrocio di razze e le sfide poste dalla retorica duratura della razza. Gretchen Livingston raccoglie con i dati sullo stato del matrimonio interrazziale negli Stati Uniti., oggi, e Christopher Bonastia trova motivo di ottimismo in quei numeri in un momento in cui “unvarnished, razzismo impenitente ha fatto un ritorno ignobile.”Dove le leggi contro la discriminazione sono state lasciate debolmente applicate-se non del tutto-la semplice vittoria rappresentata dal caso Loving ci aiuta a credere che, beh, la Virginia e gli Stati Uniti sono ancora per gli amanti. shehzad nadeem
- Matrimoni misti, 50 anni dopo, di Gretchen Livingston
- I legami dei binari razziali, di Peter Wallenstein
- Amare e l’eredità della rimozione indiana, di Angela Gonzales
- Facile amare?,, da Christopher Bonastia
Matrimoni misti, 50 anni Su
da Gretchen Livingston
Un mezzo secolo fa, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha stabilito che il matrimonio attraverso le linee razziali era legale in tutto il paese. Fino a questa sentenza, matrimoni interrazziali sono stati vietati in molti stati.
Cinquant’anni dopo, come sono cambiate le cose? Nel 1967, circa il 3% delle coppie sposate negli Stati Uniti erano sposate—il che significa che includevano due coniugi di razze diverse o un coniuge ispanico e uno non ispanico., Nel 1980, quella quota era quasi raddoppiata al 7% e nel 2015, il 17% di tutte le coppie di sposi negli Stati Uniti erano sposate. Più in generale, il 10% di tutte le coppie sposate negli Stati Uniti—indipendentemente da quanto tempo fa potrebbero essersi sposate—ora include coniugi di razze diverse, o un coniuge ispanico e uno non ispanico.,
Asiatici e Ispanici sposi sono di gran lunga più probabilità di sposarsi—3-in-10 di ciascun gruppo di fare così. In confronto, il 18% degli sposi neri e l ‘ 11% degli sposi bianchi sono sposati, segnando un drammatico aumento dal 1980 (quando solo il 5% degli sposi neri e il 4% degli sposi bianchi erano).,
Se i cambiamenti nei matrimoni misti negli ultimi 50 anni sono stati notevolmente rapidi o si sono verificati a passo di lumaca è una questione di prospettiva. Ciò che sembra chiaro, però, è che essi sono legati, in parte, alla crescente diversità razziale ed etnica del paese, così come mutevoli atteggiamenti sulla razza.
Il “mercato del matrimonio”, definito qui come adulti non sposati o sposati nell’ultimo anno, riflette questa crescente diversità., Dal 1980, la quota di bianchi in questo gruppo è diminuita di 18 punti percentuali, fino al 59%, mentre le quote di ispanici e asiatici sono cresciute rispettivamente di 11 e 3 punti percentuali. La quota di neri nel mercato del matrimonio è rimasta più o meno costante, intorno al 15%. Cambiamenti compositivi simili si sono verificati anche tra gli sposi novelli degli Stati Uniti.
Il mutevole profilo razziale ed etnico della nazione probabilmente spinge ad aumentare i matrimoni misti attraverso un paio di meccanismi., In primo luogo, come la quota di sposi che sono ispanici o asiatici (e che hanno maggiori probabilità di sposarsi) cresce, e la quota di sposi bianchi (che hanno meno probabilità di sposarsi) declina, la quota complessiva di sposi americani che sono sposati si alzerà, semplicemente come risultato del cambiamento compositivo.
In secondo luogo, la crescente variazione nella composizione razziale ed etnica del mercato matrimoniale degli Stati Uniti significa che in media c’è una crescente possibilità che le persone troveranno partner di una razza o etnia diversa, sulla base di soli numeri., Questa associazione gioca in termini di tendenza a lungo termine e in molte aree metropolitane, come pure: Per esempio, a Honolulu, che è estremamente diversificata, 42% degli sposi sono sposati, mentre in Asheville, dove 85% del mercato matrimoniale è bianco, solo 3% sono.
Naturalmente, i matrimoni misti non si basa esclusivamente sulla demografia. I tassi sono più che triplicati tra gli sposi neri, nonostante il fatto che la loro quota del mercato del matrimonio sia rimasta stabile dal 1980., E alcune aree metropolitane che non sono particolarmente diverse hanno tassi relativamente alti di matrimoni misti: Fayetteville, North Carolina, dove il 29% degli sposi sono sposati, è un esempio. (In questo caso, la grande presenza militare—spesso associata a più matrimoni misti—può giocare un ruolo.) Allo stesso tempo, alcune metropolitane che sono relativamente diverse hanno ancora tassi estremamente bassi di matrimoni misti., Jackson, Mississippi, per esempio, ha un tasso di matrimoni misti newlywed (3%) simile a Asheville, nonostante il fatto che il suo mercato matrimonio comprende una quota considerevole di entrambi i neri (61%) e bianchi (36%).
Le variazioni negli atteggiamenti possono spiegare alcune delle disconnessioni tra la composizione razziale ed etnica e i tassi effettivi di matrimoni misti: recentemente nel 1990, la maggior parte degli adulti non neri negli Stati Uniti (63%) ha dichiarato che sarebbero in qualche modo o molto turbati se un parente stretto sposasse una persona di colore, secondo il General Social Survey., Flash forward a 2017, e la quota dicendo tanto è sceso a 14%. Ci sono stati cali delle quote di adulti che si oppongono a un parente stretto che si sposa con qualcuno che è ispanico, asiatico o bianco.
Più in generale, la quota di adulti che dicono che più persone di razze diverse si sposano generalmente è una buona cosa per la nostra società è aumentata notevolmente, dal 24% nel 2010 al 39% nel 2017, mentre la quota che dice che questa è una brutta cosa è spuntata verso il basso e ora si attesta al 9%., (In particolare, la maggior parte degli intervistati adulti—52% – riferisce che più matrimoni misti non fa molta differenza per la nostra società.)
Mentre l’opposizione ai matrimoni misti è in calo negli Stati Uniti, le differenze attitudinali persistono tra i gruppi. Circa uno su cinque (18%) Gli adulti neri dicono che più persone di razze diverse si sposano generalmente è una cosa negativa per la nostra società, rispetto al 9% dei bianchi e al 3% degli ispanici., Le differenze emergono per età, formazione scolastica, tipo di comunità, e affiliazione partito politico pure: le persone anziane, quelli con un diploma di scuola superiore o meno, coloro che vivono nelle zone rurali, e coloro che si identificano come repubblicano o repubblicano magra sono tutti più propensi a dire che più matrimoni misti è generalmente una brutta cosa per la nostra società.
J. J., Prats via Marcatore Storico del Database
La Lega di Razza Binari
Pietro Wallenstein
Quando il Dipartimento delle Risorse Storiche (DHR) di Virginia annunciato per la prima volta un 50 ° anniversario commemorativo sito per l’Amorevole v Virginia caso, era situato in coppia nativa Caroline County, non a Richmond, dove un indicatore storico è stata infine dedicata. Il sito di Richmond confina con un’ex casa della Corte Suprema della Virginia, che si era pronunciata contro i Lovings, spingendo l’appello che ha portato il loro caso negli Stati Uniti, Corte Suprema, quindi aveva senso, ma la mossa è stata in realtà motivata da una disputa familiare.
Il sito doveva essere cambiato a causa del conflitto delineato nel pezzo di Angela Gonzales in questa suite di punti di vista: almeno un discendente ha insistito sul fatto che Mildred Loving fosse identificata come “un indiano Rappahannock” erroneamente “identificato dal Commonwealth come afroamericano.”Quando fu consultato dal DHR, sollecitai che la coppia fosse identificata come “definita in base al Racial Integrity Act della Virginia del 1924 come una coppia interrazziale”, linguaggio adottato dal DHR., Ma dalla famiglia amorevole è venuto la parola che il cambiamento non ha soddisfatto, e soprattutto quando le autorità della contea hanno accettato quella posizione, il marcatore ha dovuto trovare una casa diversa.
Scrittori—storici, giornalisti—quasi invariabilmente hanno scelto la coppia come Richard, “Bianco” e Mildred, “Nero” o “afroamericano”, proprio come hanno fatto i resoconti della sua morte nel 2008. Mildred si era descritta sulla sua licenza di matrimonio del 1958 come ” indiana “e, in una lettera in cerca di aiuto legale nel 1963, come” parte negro e parte indiana.,”Mentre la storia si svolgeva divenne chiaro che l’unico figlio sopravvissuto di Mildred, Peggy, accettò la lingua modificata del DHR e desiderò che un marcatore storico si trovasse nella contea di Caroline, mentre il figlio di Peggy, Mark, rimase in piedi. In effetti, il nipote di Mildred, quasi sei decenni dopo, insistette sulla prima dichiarazione di razza di Mildred e respinse la seconda. Ha esemplificato il desiderio di mantenere il controllo della storia della famiglia, dopo averlo visto appropriarsi indebitamente in passato, e l’unica alternativa sembrava richiedere uno sforzo per ridurre il suo essere raccontata a tutti.,
Dopo l’inaugurazione del marker di Richmond, Peggy convinse le autorità della contea di Caroline a invertire la loro precedente decisione e approvare un marker per il sito originale. Nuova lingua, approvato quattro mesi dopo l “evento di Richmond, presentato la coppia come” di diversa provenienza razziale.”Così ha bypassato qualsiasi resa esplicita di Mildred come afroamericano o nativo americano o entrambi.,
Come dimostra la lotta per l’identità razziale di Mildred Loving, le persone non sono facilmente divise in “nero” e “Bianco”—o, se lo sono, la lingua maschera o distorce e, a prescindere, può essere contestata. Quindi la retorica legata alle percezioni dell’identità risuona quasi un secolo dopo la riduttiva categorizzazione del 1924 Racial Integrity Act di “bianco” e “colorato” (ampiamente inteso come un proxy per “Nero”, una categoria definita nel 1924 secondo una regola “one-drop” dell’identità razziale nera).,
Anche se queste definizioni hanno perso il loro potere di significare la differenza tra un matrimonio tipico e l’esilio o un termine in prigione come conseguenza di esso, il linguaggio e i costrutti della razza sfidano ancora gli americani. Grande cambiamento è avvenuto, per essere sicuri. La società rurale della contea di Caroline nel 1950 ha fatto un po ‘ di spazio per una coppia interrazziale per stare insieme, se non per sposarsi. Questi molti anni dopo, coppie definite come “interrazziale” trovare ampio spazio per sposarsi, senza ostacoli legali o penalità, ovunque in America. E sempre più grandi numeri di coppie interrazziali scelgono di farlo., Durante la maggior parte del mezzo secolo dopo Loving v. Virginia, tassi di matrimonio “interrazziale” ha mostrato aumenti modesti, sia negli stati in cui tali matrimoni erano stati a lungo legale e in quelli in cui Amare restrizioni razziali rovesciato.
Prima dei Lovings, c’era la disputa legale degli anni ‘ 40 riguardante una donna californiana, Andrea Perez, che era di origine messicana. Perez, classificato in quel momento e luogo come bianco, e Sylvester Davis, classificato come nero, ha vinto il diritto di sposarsi in una decisione della Corte Suprema dello stato 4-3 che ha buttato fuori le leggi sulla miscegenation della California., Era un altro momento “in bianco e nero”, qualunque fossero le identificazioni razziali della coppia.
Nel 2012 un rapporto del Pew, “The Rise of Intermarriage”, le persone appena sposate erano divise in “bianco”, “nero”, “asiatico” e “ispanico”, in modo che le coppie sposate fossero classificate come “interrazziali” o, se coinvolgevano solo un latino, “interetniche.”I nuovi dati hanno mostrato notevoli aumenti di” matrimoni misti,” non solo i matrimoni “interrazziali” tra una persona “bianca” e un “asiatico”, ma anche, finalmente, le coppie che includevano una persona “nero” e qualcuno ” bianco.,”
Tuttavia, i costrutti razziali adottati da Pew sono problematici e anacronistici come quelli che costrinsero Mildred Loving e Andrea Perez. Per Pew, la categoria “bianca” includeva persone di origine irlandese, greca e italiana, tra gli altri gruppi la cui identità razziale “bianca” non era troppo lontana dai bianchi anglo/protestanti. “Nero” potrebbe includere persone provenienti dai Caraibi e immigrati provenienti dall’Africa, nonché afro-americani., Gli ” asiatici “includevano persone di ascendenza cinese, giapponese, vietnamita, filippina e coreana, anche se in un tempo precedente questi gruppi avrebbero potuto vedersi l’un l’altro con disprezzo e ostilità, non come membri di un’identità asiatica—americana condivisa” razziale” (o panetnica).
Qualunque siano i costrutti, qualunque sia la retorica, il rapporto Pew dimostra un’alterazione a lungo termine nel comportamento matrimoniale tra gli americani sciolti da Loving v. Virginia., Questo è vero anche se il compito di calibrare questi cambiamenti può mascherare il cambiamento nell’atto di chiarirlo, e anche se Amare non poteva operare da solo, poiché i cambiamenti in termini razziali nella scelta del partner coniugale dipendevano in gran parte anche da una cultura e una società che cambiavano, inclusa una notevole desegregazione nelle scuole, nell’occupazione e nell’alloggio.,
Ma la contesa sull’identità razziale di Mildred Loving—esplicita in Virginia nel 2017, implicita nella continua classificazione di lei in semplici termini binari come “Nera” perché non era “Bianca”—rivela come il presente porti avanti il passato. Il binario bianco-nero persiste, sia nella stenografia culturale che nell’ampia comprensione delle questioni razziali.
Loving and the Legacy of Indian Removal
di Angela Gonzales
Per celebrare il 50 ° anniversario della storica causa della Corte Suprema, Loving v. Virginia, lo Stato della Virginia ha progettato di erigere un marcatore autostradale in onore della coppia resa famosa dal caso., L’iscrizione pianificata per il pennarello recitava: “Richard Loving, un uomo bianco, e Mildred Jeter, una donna di origine afroamericana e indiana della Virginia si sposarono nel giugno 1958 a Washington D. C.” Ma proprio come la controversia che circondava il caso cinquant’anni prima, la discordia scoppiò poco dopo che il testo per l’iscrizione pianificata fu reso pubblico. Il nipote dei Lovings, Mark Loving, si oppose al linguaggio identificando sua nonna come afro-americana, affermando che Mildred era ” tutta indiana della Virginia., In effetti, in una delle sue ultime interviste, Mildred Loving dichiarò nel 2004: “Non sono nera. Non ho ascendenze nere. Sono indiano-Rappahannock.”
La negazione di Mildred dell’ascendenza nera e la dichiarazione come indiana americana sono in contrasto con il modo in cui è stata ritratta all’epoca del caso e come viene ricordata oggi. Per la maggior parte delle persone, Mildred era nera, un’identità saldamente stabilita dal caso della Corte Suprema degli Stati Uniti che porta il suo nome., La sua affermazione contraria e la nostra insistenza o resistenza al suo essere nero, indiano o entrambi sono la prova dell’eredità duratura dell’eugenetica nel modo in cui pensiamo alla razza e all’identità e alla nostra amnesia storica sulla colonizzazione dei nativi della Virginia.
I nativi della Virginia, e in effetti in gran parte del sud-est, forniscono un importante esempio di come la supremazia bianca e l’eugenetica-informarono la politica pubblica durante il primo quarto del 20 ° secolo cancellarono sistematicamente i nativi e le comunità dai registri ufficiali., Informato dalle ideologie del xviii e XIX secolo su “razza” e “superiorità razziale”, l’eugenetica emerse attraverso il lavoro di Francis Galton, cugino più giovane di Charles Darwin. Galton fu profondamente influenzato dal lavoro di suo cugino, in particolare nell’area dell’allevamento degli animali e delle sue implicazioni per la valutazione della variazione genetica e del valore nella popolazione umana. Attraverso una sorta di aritmetica della linea di sangue, Galton ha sostenuto la trasmissione intergenerazionale degli attributi razziali e razziali attraverso la divisione del sangue razziale “puro” nel corso delle generazioni., Sviluppò un concetto frazionario di eredità razziale in base al quale le generazioni successive ereditarono metà del loro sangue razziale dai genitori, un quarto dai nonni e così via. Non tutto il sangue è stato creato uguale, naturalmente, e la preoccupazione di Galton era per preservare e promuovere “le razze più adatte o ceppi di sangue.”
In Virginia e altrove negli Stati Uniti, il concetto frazionario di eredità razziale ha guadagnato trazione, alla fine dando origine a codici razziali sia per i neri che per gli indiani., Nel 1866, lo Stato della Virginia dichiarò che ” la persona che ha un quarto o più sangue negro sarà considerata una persona di colore, e ogni persona che non ha un quarto o più sangue indiano sarà considerata un indiano.”Questa concezione dell’eredità razziale costituì la base della “regola di una goccia” che definiva chiunque avesse una discendenza nera nota o putativa inequivocabilmente nera e un lessico che quantificava l’importo: “mulatto”, “quadroon” e “octoroon.,”Ma dove l’identità nera era basata su qualsiasi frazione di sangue nero, l’identità indiana richiedeva una frazione maggiore di sangue indiano, di solito un quarto o più. Radicato in un’ideologia di purezza razziale, il concetto di eredità frazionaria serviva non solo a spodestare i popoli nativi della Virginia della loro terra, ma della loro stessa identità di indiani. Ciò che la guerra e la malattia non riuscirono a realizzare, l’aritmetica e la scienza si occuparono di effettuare il “genocidio statistico” dei nativi della Virginia.,
Più di 500 anni di colonizzazione avevano decimato i popoli nativi e le nazioni in tutto il sud-est, rendendoli quindi invisibili e divisibili per una società che si rifiutava di riconoscerli come qualcosa di diverso dal Nero. In questo contesto, i nativi della Virginia divennero il bersaglio del Racial Integrity Act dello stato del 1924.
Approvato il 20 marzo 1924 dall’Assemblea generale della Virginia, il Racial Integrity Act proibiva severamente le relazioni interrazziali., Istituito in gran parte attraverso gli sforzi di lobbying di Walter Plecker, Cancelliere del Bureau of Vital Statistics dal 1912 al 1942, l’atto ha anche fatto una chiara definizione legale di una persona bianca come uno “che non ha alcuna traccia di alcun sangue diverso da caucasico.”Tuttavia, ha fornito un’eccezione speciale-la “eccezione Pocahontas” – per proteggere lo status razziale di molte delle principali famiglie della Virginia. Questi discendenti di Pocahontas e John Rolfe ispirarono un’indennità:” le persone che hanno un sedicesimo o meno sangue indiano americano e non hanno altro sangue non caucasico ” potrebbero essere definite bianche.,
Plecker non credeva che ci fossero indiani “puri” rimasti in Virginia e che l’eccezione di Pocahontas stava permettendo alle persone di discendenza mista indiano-nera di passare come bianchi. Usando il peso del suo ufficio, Plecker ingiunse impiegati cittadini in tutta la Virginia di classificare chiunque affermasse di essere indiano come nero., Mandò anche lettere agli impiegati della città e della contea della Virginia, oltre che a medici, infermieri e amministratori scolastici avvertendo che quelli che cercavano di identificarsi come indiani erano truffatori e criminali: “Ora che queste persone stanno giocando sui vantaggi ottenuti essendo permesso di dare’ indiano’ come razza dei genitori del bambino sui certificati di nascita, vediamo il grande errore commesso nel non fermare prima la propagazione organizzata di questa falsità razziale…., Alcuni di questi bastardi, trovando che sono stati in grado di intrufolarsi nei loro certificati di nascita incontrastati come indiani stanno ora facendo una corsa per registrarsi come bianco.”
Plecker si prese persino la responsabilità di modificare i certificati di nascita rilasciati agli indiani prima del 1924 (quando fu attuato il Racial Integrity Act), qualificandoli con l’iscrizione: “I primi documenti di questo Stato mostrano che questo gruppo di persone sono discendenti di negri liberi…. Secondo la legge della Virginia, è, quindi, classificato come una persona di colore.,”
Le modifiche di Plecker e i suoi appelli sotto forma di opuscoli, editoriali di giornali e corrispondenza diretta con i funzionari locali si rivelarono efficaci. Nel 1930, il censimento degli Stati Uniti indicò che c’erano 779 indiani d’America che vivevano in Virginia. Nel 1940, la cifra era scesa a 198. A tutti gli effetti, quando si trattava di questioni di nascite, matrimoni e morti, il Virginia Bureau of Vital Statistics aveva il potere di decidere la razza di ogni virginiano e, così facendo, cancellava efficacemente i nativi della Virginia da tutti i documenti ufficiali .,
Il 12 giugno 2017, il governatore della Virginia Terry McAuliffe ha svelato il marcatore storico dello stato che commemora il 50 ° anniversario della decisione della Corte Suprema in Loving v. Virginia. La controversia sulla iscrizione è stato risolto eliminando eventuali designazioni razziali e semplicemente identificato Richard e Mildred amare come una ” coppia interrazziale.”Per molti, l’iscrizione afferma il diritto di sposarsi indipendentemente dalla razza, ma per i discendenti di Mildred Loving e i popoli nativi della Virginia serve come promemoria dell’eredità dell’eugenetica che continua a negare la loro identità di indiani., È solo attraverso la cancellazione delle identità virginiane native che celebriamo l’amore come una vittoria in bianco e nero.
Facile amare?
di Christopher Bonastia
È difficile dire una parola mendicante su Richard e Mildred Loving. Io stesso un uomo bianco sposato con una donna di colore, trovo la loro storia in movimento per ovvi motivi., Allo stesso tempo, sono turbato dalla loro venerazione come eroi dei diritti civili su combattenti per la libertà meno noti come Gloria Richardson, che ha guidato una campagna sfaccettata per la giustizia razziale a Cambridge, nel Maryland, il reverendo L. Francis Griffin, che ha combattuto per la ripresa dell’istruzione pubblica nella contea di Prince Edward, in Virginia, e this questa lista potrebbe continuare per diversi paragrafi. Mentre le loro tattiche e personalità variavano, ciò che vincolava questi individui era la loro impenitente richiesta di cittadinanza e uguaglianza per tutti i neri americani. Erano attivisti, e con orgoglio così.,
Praticamente ogni rappresentazione dei Lovings li raffigura come umili gente di campagna, creatori di storia casuali che volevano semplicemente vivere in pace come una coppia sposata. Devono essere lodati per essere disposti a portare la loro lotta in tribunale, sopportando la pubblicità che chiaramente non volevano. Eppure il fascino della loro storia è in parte dovuto all’immagine della coppia come “non-attivisti”: persone comuni che non vogliono creare problemi. Ma a volte i problemi sono esattamente ciò che è necessario. Come eroe dei diritti civili e di lunga data degli Stati Uniti, Il rappresentante John Lewis consiglia ai giovani: “Dovete trovare un modo per intromettervi e mettervi nei guai, nei guai necessari.”
La lotta dei Lovings per abbattere le leggi che vietano il matrimonio interrazziale, e come questo sforzo si paragoni ad altre battaglie per l’uguaglianza razziale, vale anche la pena riflettere., Da un lato, il matrimonio è forse la forma più intima di contatto interrazziale, e quindi la sua potenziale legalizzazione—impedendo agli stati di vietarlo—ha attirato la condanna dei razzisti preoccupati per una “razza bastarda”, o più specificamente, i loro figli bianchi che sposano partner neri e producono nipoti non bianchi. D’altra parte, il cambiamento legale risultante era essenzialmente senza costi sia per il governo che per la maggior parte delle singole famiglie.
Confrontalo con altri cambiamenti di politica strutturale., Per coloro che si opponevano, un rigoroso programma di desegregazione della scuola auspicato caos in classe, mongolfiera costi di trasporto, pericolo fisico, la distruzione della scuola di quartiere—e una maggiore intimità interrazziale in età impressionabile. La desegregazione del quartiere minaccerebbe i valori della proprietà, presumibilmente porterà un’ondata di criminalità e un contatto sempre più stretto con i neri. Porre fine alla discriminazione sul lavoro potrebbe mettere a repentaglio i mezzi di sussistenza dei lavoratori bianchi, non più protetti da un mercato del lavoro delimitato artificialmente., E l’azione affermativa ha portato timori che i neri presumibilmente meno qualificati e latino / as avrebbero saltato la linea per l’assunzione e la promozione.
Poiché la decisione amorosa del 1967 toccò direttamente pochi dei suoi avversari, provocò meno tumulti sociali che persino la desegregazione delle piscine pubbliche. Consideriamo Atlanta, dove uno studio del 1960 aveva scoperto che 42 dei 45 grandi parchi pubblici della città e 12 delle sue 15 piscine pubbliche erano di soli bianchi., Quando la desegregazione della piscina iniziò nell’estate del 1963, un segregazionista avvertì le famiglie bianche di tenere i loro figli fuori dall’acqua, lontano dalla “minaccia mortale” di “infezione venerea” che presumibilmente dilagava attraverso la comunità nera. Come scrive lo storico Kevin Kruse, i bianchi con risorse sufficienti si precipitarono a costruire piscine nel cortile mentre i bianchi della classe operaia sudavano l’estate, ribollendo che i” loro ” spazi pubblici erano stati rubati da loro.,
Al contrario, il divieto del matrimonio interrazziale ha semplicemente “protetto” i genitori dal permettere ai loro figli di essere traditori della causa della supremazia bianca. Se tu fossi un razzista e non potessi impedire a tua figlia di sposare un uomo nero, tranne che per forza di legge, che tipo di genitore bianco eri comunque?
In molti modi, quindi, la storia d’amore è fatta su misura per gli individui che sostengono l’integrazione e la giustizia in linea di principio, ma sono restii a sostenere praticamente qualsiasi approccio del settore pubblico o privato per rendere questi principi una realtà., Se alcune persone guardano con affetto alla storia perché rappresenta un” sentirsi bene”, essenzialmente uno sciopero senza costi contro il razzismo palese, Loving v. Virginia non è una grande vittoria.
Tuttavia, nella pratica e nel principio, gli Amori rappresentano qualcosa di importante per i veri sostenitori della giustizia razziale. Nei cinque decenni successivi alla decisione amorevole, tassi di matrimonio interrazziale sono saliti alle stelle., E “follia credere che gli americani possono sposarsi e procreare il loro modo di uguaglianza razziale, ma l” aumento del matrimonio interrazziale rappresenta una causa tanto necessaria per l ” ottimismo in un momento in cui unvarnished, razzismo impenitente ha fatto un ritorno ignobile. In altri settori della vita pubblica, come le scuole, l’alloggio e l’occupazione, le leggi che abbattono la discriminazione in genere sono state applicate debolmente, se non del tutto, dal governo e minate nel settore privato. Al contrario, i Lovings hanno vinto. Periodo.,