Scuola di preghiera: 50 anni dopo il divieto, Dio e la fede più presenti che mai

All’ora adolescente-ostile di 7:10 in questa piovosa mattina di primavera nel piccolo Loachapoka, Ala., le classi non cominceranno per un’altra mezz’ora nella scuola pubblica. Ma già il laboratorio scientifico della Loachapoka High School sta prendendo vita con le battute degli adolescenti 13 che si staccano dagli zaini e si stabiliscono per imparare – non sulla chimica o sulla biologia, ma sulla fede.

“Chissà cosa è successo questo fine settimana?”chiede Kevin Flannagan, direttore regionale per il ministero della vita del campus.,

Immediatamente, i ragazzi si calmano per ascoltare. “Pasqua”, un ragazzo si offre volontario.

Una ragazza risponde: “Perché è morto per noi, e questa è una buona cosa.”Qualche testa annuisce.

Mentre Flannagan continua a raccontare la storia di un ragazzo che fa un uovo di Pasqua vuoto – “ha capito che il significato della Pasqua è la tomba vuota” – il clima emotivo nella stanza non è di fervore, ma di conforto.,

Alla domanda sul perché valga la pena venire a scuola presto per un incontro sulla vita del campus, un anziano allampanato che indossa una maglietta Adidas risponde semplicemente: “Mi piace conoscere Gesù.”

Sono passati 50 anni da quando la Corte Suprema ha vietato la preghiera sponsorizzata dalla scuola. Ma Dio e la fede sono probabilmente presenti in più modi ora che mai nelle scuole pubbliche, dicono esperti di legge e religione e attivisti.,

“Siamo passati dal virtuale silenzio sulla religione nel curriculum e praticamente nessuno studente espressione religiosa in molte scuole,” dice Charles Haynes, uno studioso del Primo Emendamento Centro e capo della Libertà Religiosa Progetto di Istruzione a Washington, DC, “ad oggi, in cui gli studi sociali e altri standard sono piuttosto generoso di religione, e gli studenti esprimono la loro fede in molti modi diversi in molte scuole pubbliche, se non di più.,”

Nessuno ha ancora studiato il fenomeno, ma ci sono alcuni esempi illustrativi:

• I ministeri degli studenti che sono iniziati prima del divieto di preghiera scolastica, o subito dopo, si sono espansi fino a raggiungere decine di migliaia di studenti delle scuole pubbliche. Dalla metà degli anni 1960, la Fellowship of Christian Athletes si è affermata in più di 8.000 campus delle scuole medie e superiori, molti dei quali pubblici., E Campus Crusade for Christ, fondata nel 1951 come ministero cristiano per gli studenti universitari in California e ora conosciuta come Cru, ha aiutato gli studenti delle scuole superiori a iniziare circa 200 club cristiani, quasi tutti nelle scuole pubbliche. Youth for Christ, un’organizzazione missionaria evangelica in cui l’evangelista Billy Graham ha lavorato negli anni ‘ 40, ha iniziato a raggiungere gli studenti delle scuole superiori e delle scuole medie negli anni ’60 e’ 70. Ora ha club on – e off-campus in 1.200 scuole, la maggior parte delle quali pubbliche.,

• A livello di scuola elementare, l’istruzione religiosa a volte si svolge proprio nel campus nei programmi di doposcuola. Di gran lunga i più diffusi e controversi club di Buone notizie tengono lezioni domenicali in circa 3.200 scuole elementari pubbliche. Dopo-scuola Buone notizie Club sono cresciuti da meno di 17.000 partecipanti nel 2001 a più di 156.000 iscritti nel 2012.

• “See You at the Pole” è iniziato in Texas con 10 studenti cristiani che pregavano intorno al pennone della loro scuola nel 1990., E ” sbocciato in un rituale annuale che coinvolge 1 milioni a 2 milioni di studenti delle scuole pubbliche a livello nazionale incontro su una mattina di settembre designato prima della classe.

• Gruppi informali di studio biblico si sono moltiplicati, a giudicare da notizie aneddotiche, a volte incontrandosi nel campus, a volte in un bar o a casa di qualcuno.

• Negli ultimi 10-15 anni, club studenteschi musulmani ed ebrei, nonché club che sposano prospettive agnostiche e umanistiche sono apparsi nei campus scolastici pubblici., Tra i più antichi, l’Associazione studentesca indù della Bellaire High School nella periferia di Houston ha attirato 700 persone di molte fedi alla sua celebrazione Holi in aprile.

• Gli studenti in gruppi interreligiosi come i giovani PORTANO a Sharon, Massa., può incontrare fuori-campus, ma mette in scena workshop e programmi a scuola.

• Gli studenti si stanno anche ritagliando il tempo per pregare, sia che i musulmani adempiano a un obbligo religioso o che i cristiani facciano richieste di preghiera durante l’ora di pranzo.,

• Alcune scuole consentono programmi in tempo di rilascio: durante le ore di lezione, gli studenti lasciano il campus per l’istruzione cristiana, ebraica, mormone o islamica-alcuni addirittura guadagnano credito accademico.

• Le scuole includono sempre più il cristianesimo, il buddismo, il sikhismo, l’Islam e, in alcuni casi, la Bibbia nei loro programmi di studio a causa della preoccupazione per l’analfabetismo religioso degli americani. (Uno studio del 2007 ha rilevato che solo il 10 per cento degli adolescenti americani potrebbe nominare le cinque principali religioni.)

Molti accolgono con favore la crescente presenza della religione.,

“Se la scuola pubblica deve preparare le persone a partecipare a una democrazia”, afferma Mike Waggoner, redattore di Religion& Education, “gli studenti richiederanno una comprensione di indù, musulmani, atei, varie forme di cristiani e così via.”

Mr. Haynes concorda, notando, ” È nei campus scolastici pubblici che i giovani imparano a convivere e affrontare le differenze.”Ma, avverte, se la religione sta per venire nel campus, deve entrare” attraverso la porta del Primo Emendamento.,”

Ciò significa che le scuole pubbliche e il loro personale non possono violare la clausola di istituzione della Costituzione degli Stati Uniti promuovendo credenze religiose. Ma non possono nemmeno soffocare la libertà di parola e il libero esercizio della religione degli studenti costituzionalmente protetti.

Sentenze che hanno preso dal panico i consigli scolastici

Quindi cosa è successo esattamente 50 anni fa?

In due decisioni importanti – Engel v. Vitale il 25 giugno 1962, e Abington School District v. Schempp il 17 giugno 1963 – la Corte Suprema ha dichiarato incostituzionale la preghiera e le letture bibliche sponsorizzate dalla scuola., Le sentenze hanno provocato polemiche senza precedenti, dice Melissa Deckman, studiosa affiliata al Public Religion Research Institute di Washington, D. C. “I consigli scolastici sono diventati così paranoici nel trattare la religione che hanno appena detto: ‘Non dovremmo fare nulla di tutto ciò'”, dice.

Le scuole hanno colpito la religione dai curricula, gli insegnanti hanno evitato l’argomento e i bambini hanno ricevuto il messaggio che la religione ha avuto luogo fuori dal campus. Ma poi, spiega il professor Deckman, la gente ha cominciato a “dire:’ Guarda, la religione fa parte di ciò che siamo e della nostra cultura.,'”

Sì, le sentenze limitavano i dipendenti della scuola pubblica – ma per quanto riguarda gli studenti? Potrebbero dire grazia nella mensa o incontrarsi fuori classe per studiare la Bibbia, il Corano o la Torah? Le organizzazioni religiose potrebbero offrire programmi dopo la scuola? Mentre gli insegnanti non potevano predicare, potevano affrontare la religione accademicamente?

Nel caso giudiziario dopo il caso giudiziario, la risposta è stata un clamoroso “sì.”

Concesso, i tribunali non sono sempre stati d’accordo., Riflettendo gli atteggiamenti regionali, un tribunale in Ohio ha ritenuto legale per uno studente di indossare una T-shirt con uno slogan cristiano critica dell ” omosessualità, mentre, in un caso simile in California, un tribunale ha deciso contro lo studente. Allo stesso modo, dice Charles J. Russo, che insegna diritto e teologia presso l’Università di Dayton in Ohio, tribunali del circuito degli Stati Uniti sono in disaccordo sulla costituzionalità di uno studente che conduce preghiere alle lauree della scuola pubblica. I tribunali federali a ovest e nord-est lo hanno dichiarato illegale; i tribunali a Sud lo hanno confermato.,

Casi della Corte Suprema, tuttavia, tenere influenza a livello nazionale, e due in particolare alimentato la crescita della religione nelle scuole pubbliche. Nel 1990, la corte ha costretto le scuole superiori pubbliche a dare ai club religiosi guidati dagli studenti lo stesso accesso di cui godono altri club non curriculari. Poi nel 2001 la corte ha stabilito che le scuole elementari che hanno accolto i programmi come Girl Scouts non poteva bar il doposcuola Good News Club perché era cristiano evangelico. Che ha violato la clausola di libertà di parola.,

Sentenze contro l’applicazione

Anche se i tribunali hanno costantemente impedito preghiere scuola sponsorizzati, quando Nicholas Weldy intervistato sovrintendenti scuola Ohio per la sua Università di Dayton tesi di dottorato nel 2001, più del 40 per cento ha detto che c’era stata una qualche forma di preghiera alla laurea.

Alcune scuole chiudono un occhio per servire ciò che percepiscono come un bene superiore. Alla Hull Middle School di Benton Harbor, Mich., i pastori hanno camminato i corridoi, hanno rotto su lotte e si sono seduti nella parte posteriore delle aule, la loro presenza silenziosa che trasuda autorità.,

“I ragazzi avevano un enorme rispetto per loro, probabilmente più che per la polizia o l’ufficiale assenteista”, dice Robert Lawrence, che ha insegnato nella scuola per 10 anni prima che chiudesse nel 2011. In questa zona, devastato dalla disoccupazione, crimine, e la droga, così tanti studenti delle scuole medie avevano precedenti penali che gli ufficiali di libertà vigilata avevano un ufficio campus.

I pastori si rivolgevano occasionalmente all’assemblea mattutina e talvolta usavano il linguaggio cristiano nei corridoi. Ma, il signor Lawrence, che non era religioso al momento, dice, “Non ho mai visto un problema con esso.,”La popolazione scolastica era prevalentemente afro-americana e culturalmente radicata nel cristianesimo, quindi a suo avviso non c’era evangelizzazione:” Era una guerra a tutto campo contro le strade. Qualsiasi aiuto chiunque potesse portare era più che benvenuto.”

Sorgono simili” aree grigie ” che coinvolgono club e programmi religiosi. In breve, club rientrano nella legge sulla parità di accesso, che stabilisce che essi devono essere guidati da studenti, la partecipazione deve essere volontaria, sponsor facoltà possono osservare solo, e nessun adulto esterno può “partecipare regolarmente.,”Possono svolgersi durante la giornata scolastica durante un “club time” designato o dopo le lezioni.

Notasulga High School è una scuola K-12 dell’Alabama ad ovest di Auburn con una storia turbolenta di desegregazione. Oggi, il 99 per cento dei suoi 405 studenti sono ammissibili per il programma di pranzo gratuito, e nonostante una drammatica inversione di tendenza nei tassi di laurea e punteggi dei test, preside Brelinda Sullen dice che combatte ogni giorno per mantenere il distretto di chiudere le porte. Quando Campus direttore Vita Flannagan ha chiesto la signora., Scontroso se gli studenti sarebbero interessati a un programma, ha colto al volo l’occasione: “Si tratta di costruzione del carattere, e la vita del Campus ci aiuta a costruire il carattere nei nostri figli.”

Ma lei conosce la legge, dice, e “So fino a che punto posso andare.”Limita la frequenza agli studenti delle scuole superiori e la rende strettamente volontaria. In assenza di altri club studenteschi, chiunque non partecipi può utilizzare il tempo del club per la sala studio. Anche se tutti gli studenti delle scuole superiori attualmente partecipano alla vita del Campus, Scontroso dice, alcuni studenti in passato hanno piegato fuori.,

Questo suggerisce la vita del Campus è un club religioso. Ma poiché Flannagan frequenta e conduce praticamente ogni riunione, potrebbe rientrare nelle regole per i programmi di doposcuola guidati dall’esterno. Come con Hull Middle School, la situazione non è chiara e rimarrà tale a meno che non ci sia una denuncia.

Il religioso ‘huddle’

La Fellowship of Christian Athletes (FCA) è probabilmente la più grande organizzazione religiosa con una presenza scolastica pubblica., Jeff Martin, vice presidente esecutivo dei programmi e delle risorse del ministero, descrive i suoi” huddles ” come club guidati dagli studenti con, idealmente, allenatori come sponsor della facoltà. Un ex giocatore di football del college con un master of divinity del Southwestern Baptist Theological Seminary di Fort Worth, in Texas, dice che l’influenza degli sponsor è limitata a un “ministero di presenza, un ministero di atteggiamento.”

Ma le prove aneddotiche suggeriscono che la politica può essere una cosa, l’implementazione un’altra.

Quando l’huddle si riunisce il venerdì mattina alle 6:30 alla Peachtree Ridge High School di Suwanee, Ga.,, Alex Durham, un leader senior e FCA, è un pignolo per le regole. Lo sponsor della facoltà “si siede sul retro”, dice.

In altre scuole, tuttavia, il dipartimento di atletica può essere “un po ‘semiautonomo”, afferma Bruce Grelle, direttore del Religion and Public Education Resource Center presso la California State University, Chico. Quando i suoi studenti ricordano i loro giorni di scuola superiore, dice, qualche nota: “Oh, sì, gli allenatori e la squadra, hanno sempre pregato insieme prima della partita.,”Alcuni, ipotizza, non si rendono conto che questo è illegale mentre altri” lo realizzano e dicono: “Beh, continueremo a farlo in questo modo finché non vorrai farne un problema.'”

Un atleta studente alla Lakeside High School di Atlanta ha fatto proprio questo alcuni anni fa. Un insegnante lo rimproverò per “essere irrispettoso” quando non chinò la testa in preghiera in una squadra, dice Chaim Neiditch, un rabbino della Conferenza nazionale dei giovani della sinagoga. “Il ragazzo mi ha chiamato il giorno dopo.,”

Il sito della scuola ora dice,” FCA è stato originariamente iniziato da atleti cristiani come un luogo sicuro dove gli studenti potevano venire incontro con i compagni di fede”, ma ora è ” molto accogliente per tutti.”

Il sito web ora elenca anche un’Unione studentesca ebraica che si incontra ogni due settimane prima della scuola con il signor Neiditch, un ospite regolare qui come Flannagan nelle scuole dell’Alabama. In una recente riunione, i leader degli studenti hanno annunciato un seder gelato a casa di Sara – “di nuovo!”- e pregò i loro compagni di cantare ad un evento a livello scolastico. Il 20-alcuni studenti ridono; il consulente facoltà sorride dalla sua scrivania., A volte la conversazione si trasforma in eventi mondiali, e chiedono a Neiditch la prospettiva israeliana.

Questo giorno, però, scavano in 30 chili di pasta challah. Mentre i bambini – la maggior parte, non tutti, ebrei – rotolano e intrecciano, il rabbino racconta, locomotiva-veloce, la storia dell’Esodo, con la separazione del Mar Rosso e la manna dal cielo: “Questo ci ricorda che mentre attraversiamo le sfide Dio ci ama e c’è una ragione per quelle sfide.”

“Ti rendi conto che c’è molto di più che puoi fare per sperimentare il tuo ebraismo”, dice il secondo anno Adam David., “È spaventoso qui, quindi è bello avere un piccolo gruppo intimo”, aggiunge. Si riferisce al fatto che in Georgia, come dice Neiditch, “tutto è Vangelo”, sia che gira il quadrante alla radio, lo shopping natalizio o spotting chiesa dopo chiesa fuori dal finestrino della macchina.

A Flushing, New York, un gruppo di studenti cristiani ha cercato per anni di incontrarsi alla Townsend Harris High School, ma l’amministrazione è stata irremovibile: nessuna attività religiosa nel campus., Quando un nuovo preside ha assunto, il gruppo-i cercatori-ha provato di nuovo, chiedendo assistente preside e collega Christian Ellen Fee di essere sponsor facoltà. Alcuni insegnanti temevano che un club religioso “avrebbe creato un sacco di ‘noi contro di loro'”, ricorda la signora Fee, che insegna anche salute e educazione fisica. Altri hanno ritenuto che ” se i bambini chiedono, allora abbiamo un obbligo nei loro confronti.”

Oggi, Fee, che ospita un servizio di chiesa nondenominational nella sua casa durante il fine settimana, è consulente sia per i Cercatori che per l’Associazione studentesca musulmana (MSA).,

In due giorni separati, i leader dell’MSA e i Cercatori hanno accettato di incontrare il Monitor. Circa una mezza dozzina in ogni gruppo si sono riuniti a un grande tavolo nell’ufficio di Fee. Entrambi i club contano da 50 a 60 membri, su un corpo studentesco di circa 1.100. Alcuni membri sono più religiosi dei loro genitori; altri non hanno un gruppo giovanile nella loro moschea o chiesa. Tutti, dicono, sentono che è fondamentale avere coetanei che condividono la loro vita scolastica e valori. Oltre a fornire una fonte di amicizia, i club permettono loro di lottare con il modo di vivere la loro fede dove trascorrono la maggior parte della loro giornata.,

Gli studenti musulmani, ad esempio, parlano di cosa significa per le ragazze indossare sciarpe a testa – circa la metà delle ragazze MSA qui lo fanno; i cristiani lottano con il modo di evangelizzare senza essere antipatici o venire attraverso come superiore. Entrambi i gruppi riferiscono di discutere “questioni sensibili” come incontri pressioni o opinioni circa l ” omosessualità. Questi sono i tipi di conversazioni che Nabeel Hussain desiderava quando ha contribuito a lanciare un MSA alla Fishers High School di Fishers, Ind., l’anno scorso., Voleva assicurarsi di poter eseguire le sue preghiere, ma voleva anche il sostegno dei compagni musulmani per aiutarlo a rimanere fedele alla sua fede di fronte alle pressioni dei coetanei e della cultura in generale.

Combattere per le anime degli studenti

“Non ho alcun problema se musulmani o cristiani si uniscono per praticare la loro fede”, dice Melissa Thompson, cristiana e madre di una studentessa di Blaine (Minn.) liceo. “Questo è il loro diritto.”

Ma la signora Thompson vuole che la scuola tenga a freno i membri del Catalizzatore del club cristiano., Lei dice che hanno molestato la figlia con ripetuti, inviti insistenti, anche se lei “aveva reso cristallino per oltre un anno che non aveva alcun interesse nel loro gruppo. Hanno un manuale elaborato che dice loro qual è il loro lavoro … per uscire e fare proselitismo ai loro coetanei.”

Infatti, i manuali del gruppo-disponibili on-line all’indirizzo campusmovement.org, una coalizione di club Catalyst-predica in hip, minuscolo linguaggio che ” prendendo il messaggio di Gesù al mondo intorno a Lei non è un hobby. e ‘ uno stile di VITA. questo perché non è il grande suggerimento. e ‘ la grande commissione …, ci sono così tante opportunità nelle scuole pubbliche di rappresentare Gesù. non vergognarti. se Gesù non ti rifiuta, nessuno può.”

I materiali e i siti web di altre organizzazioni diventano decisamente militaristi. I riferimenti alle scuole pubbliche come “bersaglio ” o” campo di battaglia ” non sono rari., Un sito web parla della necessità di “essere guerrieri in una battaglia eterna per le anime di questi bambini e dei loro genitori”, mentre un manuale della National Network of Youth Ministries (NNYM) del 2002 afferma che gli studenti cristiani “sono stati inviati a stabilire una testata strategica in modo che possano penetrare e saturare l’intera scuola con la buona notizia di Gesù Cristo.”

Alcuni leader di NNYM ora consigliano un approccio molto meno aggressivo, ma il manuale continua a vivere e Thompson vede molti paralleli tra la sua chiamata alle armi e le azioni di Catalyst a Blaine.,

Thompson afferma di credere che un pastore giovanile locale, che ha contribuito al manuale del 2002, diriga i membri di Catalyst da lontano, violando così l’Equal Access Act. Anche se il distretto scolastico Anoka-Hennepin non si è schierato con Thompson, è determinata a combattere.

La controversia che circonda Catalyst illustra un punto più ampio: le vite esterne degli studenti e le visioni del mondo li seguono nel campus.,

Haynes, lo studioso del Primo emendamento che ha scritto linee guida sulla religione e l’istruzione pubblica, sottolinea che non c’è nulla di incostituzionale negli studenti che seguono il consiglio di un mentore al di fuori della scuola.In effetti, il signor Waggoner e altri osservatori della religione nell’educazione affermano di credere che i gruppi guidati dagli studenti spesso inizino su istigazione di un genitore, pastore giovanile, imam, rabbino o membro di un certo numero di organizzazioni cristiane evangeliche che considerano le scuole pubbliche come il loro campo di missione.,

Molti di questi gruppi evangelici hanno sempre più preso di mira gli studenti, spronati dalla convinzione che la maggior parte dei cristiani rinati si siano impegnati a Cristo prima di compiere 14 anni. Alcuni adottano un approccio aggressivo; altri optano per un ministero di presenza. Altri ancora stanno scegliendo “una terza alternativa”, dice il professor Grelle, ” che è quella di mantenere una solida identità cristiana e allo stesso tempo impegnarsi in modo significativo con la diversità religiosa in un modo che non è principalmente ai fini della conversione religiosa.,”

Shin Kasahara sembra incarnare questo approccio nel suo liceo pubblico a Roma, Ga. Un anziano con i capelli spazzolati finora in avanti che quasi oscura gli occhi, Shin ha una fidanzata costante, lavora la sera e nei fine settimana al McDonald, e ama jujitsu. Fa anche parte di Friend2Friend (F2F), un ministero dei Giovani per Cristo che attribuisce ad aiutarlo a trovare “un modo migliore per parlare con gli amici di Cristo a scuola.”

F2F incapsula il suo approccio in uno slogan accattivante-Share-Pray-Discover – e in materiali con passaggi che suonano come istruzioni su ” come infiltrarsi nelle scuole.,”Ma ciò che emerge dalle conversazioni con i leader di F2F e con lo stesso Shin è uno stress sul rispetto e sulla curiosità per gli altri. Si tratta di una combinazione che gli permette di essere interamente se stesso nel cortile della scuola, dice.

E se i suoi amici non vogliono sentire parlare di Gesù? “Abbiamo ancora appendere fuori,” dice.

Dialogo interreligioso nel paese mormone

Le lezioni erano finite alla Brighton High School di Cottonwood Heights, nello Utah, e gli studenti uscivano dalla porta quando uno si chinava per raccogliere alcuni documenti dal pavimento., Immediatamente, riconobbe che il testo era stato strappato da un libro che lei e l ‘ 80 per cento degli abitanti della città ritengono santo. Altre pagine erano sparse lungo il corridoio, sparse accanto alla passerella esterna, scivolando attraverso il parcheggio, intonacate sulle griglie delle auto parcheggiate. Le sue lacrime sgorgavano, si precipitò di nuovo nell’edificio per stare in piedi, le braccia serrate intorno alle pagine strappate e accartocciate, sulla porta dell’aula di Jodi Ide. Gridò al suo insegnante: “Qualcuno ha strappato il Libro di Mormon. Ho cercato di ottenere … tutto .”

Il giorno dopo, signora., Ide, lei stessa membro della Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, sistemò le scrivanie in un cerchio. Sapeva da allora che lo studente responsabile era nella sua classe. Sapeva anche che l’azione disciplinare non sarebbe arrivata alla radice del problema.

“Aiutami a capire come sarebbe successo”, ha chiesto ai suoi studenti. Dopo un momento, uno ha detto, ” Non è sempre facile crescere qui se non sei mormone.”Un paio di altri intervennero: alcune persone non ti inviteranno alle loro feste di compleanno, dicono, e alcuni ragazzi non penseranno nemmeno di uscire con te., Anche all’asilo alcuni bambini dicono: “Non sei mormone? Andrai all’inferno.”

“Questo non dovrebbe accadere”, disse una ragazza mormone, visibilmente sconvolta. “Sono così, così dispiaciuto.”

Poi Ide guardò mentre i mormoni parlavano di non sapere come raggiungere qualcuno che pensava che le credenze mormoni fossero assurde; e i non mormoni riferivano come sentivano che tutti i mormoni volevano convertirli. Confusione, paura, imbarazzo, frustrazione e dolore si riversarono nel cerchio. Nessuno ha tollerato “l’atto odioso”, ma hanno capito il suo contesto; più importante, si sono capiti l’un l’altro.,

Non è stato un caso che questo si sia svolto nella classe di Ide; è qui che gli studenti di Brighton vengono a conoscere le religioni del mondo e, negli ultimi due anni, discutono visioni del mondo e pratiche religiose con coetanei lontani come le Filippine e l’Indonesia. Lo fanno tramite videoconferenza come parte di Face to Faith, un progetto della Faith Foundation dell’ex primo ministro britannico Tony Blair.

Programmi come questo rafforzano la convinzione di Mark Chancey che ” l’alfabetizzazione religiosa è essenziale.”Un professore di studi religiosi alla Southern Methodist University di Dallas, il sig., Chancey dice, “tutti abbiamo bisogno di conoscere l” un l “altro come il nostro paese diventa più diversificata, perché tutti dobbiamo andare d” accordo.”

L’esperienza di Modesto, Calif., aiutando a mantenere la pace attraverso la religione, sottolinea questo. È una comunità fortemente ispanica con grandi comunità cristiane evangeliche, sikh, buddiste e musulmane. Dal 2000, il distretto scolastico della California centrale è stato l’unico distretto degli Stati Uniti a richiedere il diploma di classe a per le religioni del mondo, dice Haynes.,

“Ha sostenuto la politica della scuola sicura”, spiega Jennie Sweeney, allora coordinatore del curriculum di scienze sociali del distretto. “Sapevamo che più conoscenze potevamo dare agli studenti, meglio sarebbero andati d’accordo.”

Gli studenti a volte hanno preso in giro un ragazzo per aver indossato “quel fazzoletto in testa” o hanno preso il naso fuori dal comune quando una ragazza ha fatto delle scuse per non pranzare con gli amici. Mentre la classe progrediva, ha iniziato a spuntare sugli studenti: il ragazzo era un Sikh; la ragazza stava digiunando per il Ramadan.,

Parlare delle basi delle diverse fedi ha reso più facile per gli studenti porre domande e informazioni di volontariato.

In tutto il paese a New York, nona elementare a Townsend Harris High School anche conoscere le religioni come parte di una classe obbligatoria di storia del mondo Posizionamento avanzato.

“Non metto in discussione se Mosè ricevette i Dieci Comandamenti da Dio o se Gesù compì miracoli”, dice l’insegnante di storia Franco Scardino. “Chiedo agli studenti di riflettere sul perché questo messaggio prende piede e risuona., O perché il monoteismo si evolve nella penisola arabica in una società nomade dove il politeismo è tutto intorno a loro.

Il suo approccio è conforme alla decisione della Corte Suprema del 1963 che ha specificamente incoraggiato “l’insegnamento della religione, come distinto dall’insegnamento della religione.”

La sentenza ha anche approvato l ‘ “uso non devozionale della Bibbia nelle scuole pubbliche”, che, spiega Chancey, significa “stai insegnando materiale fattuale su ciò che credono le tradizioni religiose.”Crede che tutti gli americani dovrebbero conoscere la Bibbia e la sua influenza., Ma, avverte, ” una cosa è dire ‘Giudei e cristiani credono che la Bibbia sia ispirata da Dio’; una cosa completamente diversa è insegnare ‘la Bibbia è ispirata da Dio.'”

Analizzando i curricula 2011-12 delle lezioni bibliche insegnate in 57 distretti scolastici del Texas, tuttavia, ha trovato questa sfumatura persa in tutti tranne 11. Commissionato dal Texas Freedom Network, lo studio di Chancey riporta anche che quando si è verificato un pregiudizio settario, ha favorito le opinioni associate a forme conservatrici di protestantesimo., Il pregiudizio, dice, può insinuarsi attraverso materiali difettosi-egli individua le pubblicazioni del Consiglio nazionale della Carolina del Nord sul curriculum biblico nelle scuole pubbliche-o attraverso insegnanti che semplicemente non hanno la formazione adeguata.

Nel frattempo, nella Stanza 411 di Townsend Harris, il signor Scardino proietta una citazione su uno schermo: “Dai a Cesare ciò che è di Cesare e a Dio ciò che è di Dio. Marco 12:17.”

La settimana prima, le 30 matricole avevano preso in giro ciò che i principi dell’Islam spronavano i musulmani a Baghdad a fare scoperte scientifiche, creare ospedali e distribuire libri., In una classe futura discuteranno il ruolo della fede nell’Europa medievale. Ma oggi, studenti di molte fedi e nessuna fede alle prese con il rapporto tra chiesa e stato, ignari che essi stessi stanno plasmando quel lavoro in corso.