Fare il segno della croce è un gesto che dice, in breve, che una persona è cattolica. Appare come un’icona nella cultura popolare e come un gesto è sparso nella storia del cinema., Movimento sacerdoti solenne segni più di recente morti o penitenti nel confessionale, pugili fanno goffo segni con i loro guanti pugni, tonsura monaci in abito medievale fare lo stesso gesto come un modo veloce per indicare che essi sono superstizioso, o in presenza di alcune inquietante presagio, e non c’è niente come un vivido segno della croce (fatto preferibilmente con un rilievo crocifisso) per ottenere Bela Lugosi come Dracula di allontanarsi drasticamente da un precedente invitante collo.
Lo stesso segno è onnipresente nella pietà cattolica. Iniziamo le nostre preghiere con il segno della croce., Usiamo il segno del pollice della croce sulla fronte, sulle labbra e sul petto prima della lettura del Vangelo. Nella liturgia e nei vari riti sacramentali, i sacerdoti tracciano il segno della croce sulle persone e sugli oggetti.
Da dove nasce l’usanza di firmare con la croce, e cosa significa?
È un fatto curioso che la croce non appaia nell’arte cristiana fino al IV secolo, ma la traccia della croce sulla fronte con il pollice o l’indice si trova nell’uso cristiano popolare già nel secondo secolo.,
Il più ampio segno di croce (toccandosi la fronte, il petto e le spalle) è menzionato per la prima volta nella devozione dei Cristiani nel v secolo, ma non era fino all’inizio del Medioevo, in gran parte attraverso l’influenza dei monasteri, che il gesto viene fornito in uso generale. A quel tempo c’era anche un’usanza diffusa di benedire sotto forma di croce usando l’eucaristia, il libro del Vangelo o un reliquiario.,
Oggi, naturalmente, il gesto del grande segno della croce con l’invocazione, “Nel nome del Padre . . .”è comune e universale nella Chiesa cattolica.
Ma siamo così abituati a fare il segno della croce che forse non ci siamo mai fermati a chiederci cosa significhi il gesto.
In primo luogo, ogni tradizione religiosa incorpora gesti corporei per “addensare” il potere del linguaggio religioso. In questo senso, il segno della croce è una forma di linguaggio del corpo come i gesti di alzare le mani in preghiera, inginocchiarsi, inchinarsi, e così via.,
Fare il segno della croce dice qualcosa, e quando viene fatto in pubblico (ad esempio, alla benedizione prima dei pasti in un luogo pubblico) è anche un atto di fede. Il segno della croce parla e confessa.
In secondo luogo, potenti gesti simbolici, se esaminati da vicino, dicono più di una cosa. Ovviamente, firmare noi stessi è un segno della nostra fede nelle azioni salvifiche di Gesù Cristo., Facciamo anche il segno nel nome della Santissima Trinità invocando Padre, Figlio e Spirito Santo.
Almeno nella tradizione bizantina, dove è stabilito che il segno sia fatto con due dita (che simboleggiano le due nature di Cristo) o tre dita (che simboleggiano la Trinità), viene fatta una dichiarazione teologica. Una formula bizantina comune usato mentre firma se stessi è, ” Benedetto è il nostro Dio in ogni momento ora e sempre e per sempre. Amen.,”
Un ultimo punto: Fare il segno della croce, in qualsiasi forma (si pensi alla bella usanza di un genitore che traccia la croce sulla fronte di un bambino che si prepara per andare a letto o di un bambino più grande che parte per un viaggio), è così comune da essere una routine.
Una strategia pratica per la nostra comune vita spirituale cristiana è imparare di nuovo ciò che stiamo facendo quando firmiamo noi stessi. Nel suo suggestivo libro Segni Sacri il compianto Romano Guardini ne ha fatto il punto in modo così bello che gli darò l’ultima parola:
È il più santo di tutti i segni., Fai una grande croce, prendendo tempo, pensando a quello che fai. Lascia che prenda tutto il tuo essere—corpo, anima, mente, volontà, pensiero, sentimenti, il tuo fare e non-fare—e, firmandolo con la croce, rafforza e consacra il tutto nella forza di Cristo, nel nome del Dio uno e trino.
Questo saggio è stato originariamente pubblicato nel numero di agosto 1995 di U. S. Catholic (Vol. 60, n. 8)
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