Come gli antropologi culturali hanno ridefinito l’umanità

Subito dopo la morte di Mead, l’antropologia culturale ha iniziato a perdere la sua voce nei dibattiti pubblici. King pensa che la ragione di ciò sia stata l’ascesa dell’anti-relativismo. Egli sottolinea che il relativismo culturale è il principale obiettivo di “The Closing of the American Mind” di Allan Bloom, che è stato pubblicato nel 1987 e ha contribuito a lanciare le guerre culturali del decennio successivo., Bloom ha attaccato sia Mead che Benedict, e l’idea che gli insegnanti che predicano il relativismo culturale stiano trasformando gli studenti americani in nichilisti antipatrioti è stato un tema ricorrente nella retorica politica da allora.

È vero che Boas e Benedetto hanno parlato di “relatività”, e che alla fine di “Modelli di cultura” Benedetto si riferisce a “modelli di vita coesistenti e ugualmente validi che l’umanità ha creato per sé dalle materie prime dell’esistenza.”Ma tutto il resto nel libro di Benedetto contraddice l’affermazione che tutte le culture sono “ugualmente valide.,” Il punto è giudicare quali pratiche, altrui o nostre, sembrano produrre il tipo di società che vogliamo. Lo specchio antropologico ha uno scopo morale.

Il termine “cultura” è responsabile di parte della confusione. Pensiamo che chiamare qualcosa di parte della cultura di un gruppo sia scusarlo dal giudizio. Diciamo, Questa è solo la lente attraverso la quale le persone in quella società vedono il mondo. Non spetta a noi dire loro cosa pensare. I nostri modi non sono migliori, solo diversi. Ciò a cui tutto si riduce (parafrasando Montaigne) è: indossiamo i pantaloni; non lo fanno. Sarebbe relativismo.,

Ma dire che una credenza o una pratica è relativa alla cultura non significa metterla al di là del giudizio. Tutta la forza dell’antropologia boasiana è la dimostrazione che il pregiudizio razziale è culturale. La convinzione che alcune razze sono superiori e alcuni inferiori è appreso; non ha alcuna base in biologia. È quindi oggetto di critiche.

Boas ha passato tutta la sua vita a dire alla gente che l’intolleranza è sbagliata. King dice che l’antropologia culturale ci spinge ad espandere la nostra nozione di umano., Può essere così, ma non ha nulla a che fare con il relativismo. Gli antropologi di King sono prescrittivisti. Ci dicono costantemente di disimparare un modo di vivere per imparare un modo migliore secondo le nostre norme.

Mead ha sostenuto, ad esempio, che le famiglie americane sono troppo insulari e mettono troppa pressione sui bambini in crescita. L’esempio di Samoa, dove le famiglie sono estese e i bambini possono muoversi tra i membri adulti, ha suggerito che gli adolescenti americani potrebbero essere più sani e più felici se rilassassimo le nostre nozioni su come le famiglie dovrebbero funzionare., Non c’era nulla di naturale e inevitabile nelle strutture sociali americane.

Ma ci sono stati anche cambiamenti all’interno del campo dell’antropologia stessa. Poco dopo la morte di Mead, il concetto di cultura cominciò a essere preso di mira. Le frecce volarono da più direzioni, e alcune delle critiche esposte tensioni all’interno della tradizione boasiana. Anche se il concetto era stato dato una quantità enorme di lavoro da fare, il significato di “cultura” non è mai stato risolto. Nel 1952, due antropologi, Alfred Kroeber (che fu il primo Ph. D di Boas)., studente) e Clyde Kluckhohn, pubblicato ” Cultura: Una revisione critica di concetti e definizioni.”Elencano centosessantaquattro definizioni dalla letteratura.

Come strumento di analisi, il termine è incredibilmente ampio. Se intendiamo per” cultura “qualcosa come la lente attraverso la quale un gruppo di persone vede ineluttabilmente il mondo, allora” cultura “diventa sinonimo di” coscienza”, e sembra assurdo generalizzare sulla” coscienza Navajo “o” coscienza occidentale.”Tutte le distinzioni sono perse., D’altra parte, se distinguiamo la cultura di un gruppo da, diciamo, la sua struttura sociale, allora diluiamo il potere esplicativo del termine. La cultura diventa epifenomenale, riflesso delle relazioni sociali sottostanti.

E ci sono questioni etiche, che, come riconosce King, Boas e i suoi studenti erano per lo più ignari. Mead trascorse nove mesi, interrotti da un uragano, a Samoa; intervistò cinquanta ragazze in tre piccoli villaggi su una delle cinque isole samoane americane abitate; non tornò mai più., Eppure ha scritto cose come ” In alto nella nostra lista di spiegazioni dobbiamo mettere la mancanza di sentimento profondo che i Samoani hanno convenzionalizzato fino a quando non è il quadro stesso di tutti i loro atteggiamenti verso la vita.”Presumeva di capire non solo le pratiche samoane, ma il modo samoano di essere nel mondo. Parlava per i samoani.

Benedict aveva lavorato sul campo solo con uno dei tre gruppi di cui ha scritto in “Patterns of Culture”, e non ha mai messo piede in Giappone. Lévi-Strauss, dopo il suo periodo in Brasile, ha fatto quasi nessun lavoro sul campo. Ha ottenuto i suoi fatti da libri e articoli pubblicati., Questo tipo di etnografia cominciò a sembrare cripto-colonialismo, lo scienziato occidentale che raccontava la storia del “nativo”, a volte senza nemmeno parlare con un nativo.

C’è anche la questione di come la profonda differenza culturale corre veramente, un problema in onda negli anni novanta, in una controversia tra due antropologi, Marshall Sahlins e Gananath Obeyesekere, su come interpretare la morte del Capitano Cook, Isole Hawaii, nel 1779., Erano gli isolani che hanno ucciso Cook all’interno del proprio acquario percettivo, operando con una comprensione completamente diversa di come funziona il mondo da quella di Cook e del suo equipaggio? O, sotto le pertinenze culturali della vita hawaiana, erano gli isolani comportarsi razionalmente e pragmaticamente, tanto quanto qualsiasi altra gente potrebbe?

E c’era la denuncia, rivolta a Mead e Benedetto, ma anche a Lévi-Strauss e Geertz, che l’approccio culturale è astorico. L’antropologo culturale congela uno stile di vita per analizzarlo come un modello significativo., Ma i modi di vivere sono in continuo cambiamento.

Boas era un convinto sostenitore di questo: era interessato a ciò che chiamava “diffusione”, la diffusione di forme e pratiche attraverso lo spazio e il tempo. Anche Deloria pensava che la nozione di riconquistare la vita dei nativi americani prima dell’arrivo degli europei fosse delirante. La vita dei nativi americani veniva vissuta proprio ora, in una miscela in evoluzione di costumi precolombiani e modi di vita americani del ventesimo secolo.

Ma Benedict stava cercando dei pattern., In” Il crisantemo e la spada”, ha scritto, ” Ho iniziato dalla premessa che i pezzi più isolati di comportamento hanno una relazione sistemica l’uno con l’altro.”E da questa premessa si impegna a spiegare” ciò che rende il Giappone una nazione di giapponesi.”Il giapponese-ness è una roccia, bagnata da ondate di storia.

E cosa si ottiene scambiando “differenza razziale” per “differenza culturale”? Come ha sottolineato l’antropologo sudafricano Adam Kuper, le differenze culturali tra neri e bianchi sono state utilizzate per giustificare l’apartheid., Rendere le differenze culturali permette alle persone di dire, ” Io non sono un razzista—voglio solo preservare i nostri rispettivi modi di vita. Non voglio essere rimpiazzato.”

Ma tutte queste critiche alle premesse dell’antropologia culturale boasiana (e ce n’erano altre) hanno avuto meno impatto dell’attacco diretto fatto dall’antropologo Derek Freeman, un neozelandese, su ” Coming of Age in Samoa.”La controversa scoperta di Mead in quell’opera era che gli adolescenti samoani intrattenevano rapporti sessuali completi prima del matrimonio, con più partner, e in gran parte senza vergogna, senso di colpa o persino gelosia., Ha dato questo come uno dei motivi per cui gli adolescenti samoani non hanno mostrato l’angoscia e la ribellione che gli adolescenti americani hanno fatto. Il punto era che l’adolescenza è una fase della vita culturalmente determinata, non una determinata biologicamente.,

In due libri pubblicati dopo Mead la morte di Margaret Mead e Samoa: Il farsi e Disfarsi di un Mito Antropologico” (1983) e “Il Fatidico Hoaxing di Margaret Mead” (1998), Freeman ha sostenuto che l’Idromele era stato ingannato dal suo paese natale, informatori, e che Samoan vita sessuale era molto più denso di quello che ha rappresentato. I libri di Freeman hanno dato il via a un’ondata di riconsiderazione.,

King consegna l’intera controversia a una nota finale, come in seguito sfida l’affidabilità delle scoperte di Boas nel suo studio del 1911 sulle forme corporee dei figli degli immigrati. Lo fa perché le indagini successive suggeriscono che gli accusatori si sbagliavano e che Mead e Boas erano entrambi sostanzialmente corretti. Ma quindi gli manca il significato di quegli episodi. Poiché ciò che era sotto attacco era l’intero resoconto culturalista del comportamento umano, e ciò che le dispute sintomatizzavano era un’oscillazione verso la biologia.