Aaron Hollander ’07

tembloroso, Søren Kierkegaard habla de su fascinación de toda la vida con el relato de Abraham e Isaac en Génesis 22:1-19., La historia se ha convertido en parte de la lengua vernácula intelectual de Europa (y, por lo tanto, de América) y, como se repite con mayor frecuencia, se ha vuelto algo peatonal y simplista en su mensaje: Dios prueba la fe de Abraham al ordenarle que conduzca a su hijo primogénito Isaac al Monte. Moriah y sacrificarlo; Abraham tiene fe absoluta en Dios y así sigue el mandato, hasta el punto de que saca su cuchillo y lo coloca en la garganta de Isaac. En ese momento, Dios ve que la fe y la obediencia de Abraham son completas y envía un ángel para detener el sacrificio., Abraham e Isaac regresan a casa y el niño finalmente se convierte en el patriarca de su pueblo. El episodio se conceptualiza con mayor frecuencia como una cuestión de fe en la voluntad de Dios versus desconfianza en la voluntad de Dios, y como tal hace forraje dorado para un sermón estándar de la iglesia o una lección de Escuela Dominical (en el contexto cristiano de Kierkegaard).,

pero el sacrificio de Isaac conmocionó e inquietó a Kierkegaard; vio que la naturaleza visceral y brutal de la prueba sufrida por el padre y el hijo había sido «limpiada» por la comunidad religiosa, que minimizó, al menos en público, elementos de la historia, como los tres días agonizantes que tomó Abraham e Isaac para llegar al monte. Moriah, cabalgando en silencio y dolor indescriptible., Para abordar adecuadamente el significado de esta historia bíblica, creía Kierkegaard, debemos reconocer su horror, la inexplicabilidad del dolor involucrado, la violencia cruda que hace contra el ser humano mismo. Debemos, en cierto sentido, ver la historia fuera de la página, como si estuviera desarrollándose ante nosotros en tiempo real con todo el peso y el impacto sensorial de cada momento de la prueba., Esto no quiere decir en absoluto que debamos leer la escritura literal e históricamente para apreciarla; sin embargo, necesitamos confrontar la ocurrencia entre Abraham e Isaac, por decirlo así, «cara a cara»; empobrece las implicaciones profundas y aterradoras de este episodio bíblico central para tratarlo como una parábola estéril de una prueba de fe pasada y dejada atrás. Kierkegaard nos está pidiendo que miremos a los ojos de Abraham e Isaac en el Monte.Moriah, a lo que exige este documento es una respuesta., La aparente división entre la responsabilidad ética (del padre al Hijo) y la obligación religiosa (de la creación al Creador) es de importancia central para las religiones abrahámicas. Tal vez nunca nos encontraremos en una posición de una elección tan imposible, y tal vez nunca estamos destinados a emular a Abraham – pero ¿cómo podemos responder a él?

la primera pregunta que podemos hacer en un interrogatorio del episodio es: ¿por qué Abraham está dispuesto a sacrificar a Isaac al Señor?, ¿Qué le ofrece esta obediencia absoluta y fe en el plan de Dios a él o a su posición como Patriarca de Israel? Aunque muchos de sus colegas deconstruccionistas aceptaron el llamado de Kierkegaard a despojar de sus privilegios históricos a piezas centrales escriturales como esta, Jacques Derrida en particular estaba fascinado por la cuestión de Abraham, y de la imposibilidad de una ética coherente y satisfactoria. Al negarse a aceptar la tradición como verdad, tanto Kierkegaard como Derrida fueron capaces de hacer preguntas provocativas como «¿Qué bueno es la fe?,»- preguntas que, si elegimos tomar la historia de Abraham como histórica, debemos estar seguros de que él mismo preguntó. Otro ángulo por el cual enmarcar esto es, en lugar de cuestionar la motivación de tal acto, indagar sobre sus consecuencias. ¿Qué logró la atadura de Isaac?, Kierkegaard ofrece una pista cuando «elogia» la fe de Abraham desde una perspectiva no convencional: si Abraham hubiera dudado en Dios incluso por un momento,

habría clamado a Dios, «no rechaces este sacrificio; no es el mejor que tengo, lo sé muy bien, porque lo que es un hombre viejo comparado con el Hijo de la promesa, pero es lo mejor que puedo darte. Que Isaac nunca se entere de esto para que pueda consolarse en su juventud.»Se habría clavado el cuchillo en su propio pecho., Habría sido admirado en el mundo, y su nombre nunca sería olvidado; pero una cosa es ser admirado y otra convertirse en una estrella guía que salva a los angustiados.

así que Abraham, a través de este acto imposible de confianza en el plan invisible de Dios contra la razón y la ética, se ha convertido en una» estrella guía » para aquellos que lo siguen. En momentos oscuros, tal vez puedan recordar a Abraham desenvainando su cuchillo con la última fuerza de su propia voluntad antes de rendirse completamente a la de Dios., Para tales personas desesperadas, según la interpretación convencional, el ejemplo de Abraham que confió en la providencia del Señor incluso a expensas de su propia humanidad debería reforzar y calmar con el entendimiento de que incluso las peores pruebas de fe son dadas finalmente por Dios. Los seres humanos pueden soportar incluso el horror más desgarrador cuando la terrible experiencia de Abraham se toma como ejemplo.,

sin embargo, Kierkegaard argumenta que no deberíamos estar satisfechos con tal interpretación, y hace una pregunta de forma deconstructiva fina: ¿queremos a Abraham como estrella guía? Kierkegaard da un relato hipotético de un hombre que, escuchando en la iglesia la alabanza de Abraham que «dio lo mejor que tenía» al Señor, podría ir a casa y desear hacer lo mismo sacrificando a su propio hijo a Dios., En tal circunstancia, el mismo predicador que había ensalzado las virtudes de Abraham se vería obligado a prestar toda la fuerza de su ser para evitar que este hombre asesinara a su hijo en un loco fervor religioso. No importa cuál sea la motivación, el resultado o el requisito de fe que le permita a Abraham comprometerse totalmente a matar a Isaac, su acto es una ruptura ética. La relación de Abraham con Dios puede estar intacta, aunque perturbada, al igual que la propia relación de Isaac con Dios, pero la relación entre Abraham e Isaac debe estar destrozada para siempre. El co-Compromiso ético de padre e hijo se disuelve en Mt.,Moriah; según Derrida, esta es la verdadera naturaleza del sacrificio de Abraham-el sacrificio de la ética a la obligación.

¿Cuál es el significado de este sacrificio para nosotros en nuestra respuesta a la historia bíblica? Es cierto que Abraham se hirió a sí mismo con la atadura de Isaac más de lo que jamás podría herir a Isaac, haciendo así el sacrificio principalmente suyo; además, su confianza en la Providencia de Dios no era infundada (porque Isaac es perdonado por la voluntad de Dios), por lo que religiosamente puede ser justificado., Éticamente, sin embargo, es un asesino; en este punto Kierkegaard y Derrida se resuelven, y la crudeza de tal afirmación contribuye a la deconstrucción y reanimación de esta historia. Abraham se hace asesino para Dios, ni simbólicamente ni sin su propio consentimiento:se saca la espada, se hace el compromiso. Para infundir la historia con todo su peso, podríamos imaginar que el ángel cambia a Isaac por el carnero durante el mismo tirón del cuchillo a través de su garganta., Kierkegaard responde a la cuestión de la necesidad ética y la obligación religiosa privilegiando una base ética a la vida humana y a la interacción, con el compromiso religioso supeditado a la justificabilidad moral: «si la fe no puede hacer que sea un acto Santo estar dispuesto a asesinar a su hijo, que se juzgue a Abraham como a todos los demás.»Y si no estamos dispuestos a emitir este juicio sobre Abraham, entonces la pregunta esencial es: ¿qué lo distingue de nosotros de que su código ético es diferente del nuestro?, ¿Debería la ética estar relacionada con el estatus religioso y la jerarquía, o con el extremo del compromiso de uno con Dios?

Según Derrida, la unión de Isaac apunta a una «absoluta dissymmetry» en la relación ética de Abraham y Dios. Esto es para sugerir que Abraham, el humano, es responsable de la voluntad incognoscible, pero apropiada por definición, de Dios; comportarse responsablemente hacia Dios requiere, en este caso, traicionar la ética horizontal que gobierna sus relaciones con los demás., Dios, mientras tanto, no está bajo ninguna obligación hacia Abraham – presumiblemente, no es una opción para Abraham «requerir» que Dios reconozca el compromiso que Abraham tiene con su familia y rechace el sacrificio (o incluso se sustituya a sí mismo). Esta rendición de cuentas asimétrica de Abraham Y Dios entre sí se funda en la asimetría de la «mirada» entre ellos; el plan de Dios es, como se ha mencionado anteriormente (y se ha ensayado ad infinitum en contextos eclesiásticos), inescrutable por la mente humana., Abraham no puede entender por qué Dios requiere este sacrificio de él y, por lo tanto, no está en posición de oponerse a él por su instinto ético limitado y autocontenido. Por otro lado, Dios mira en el alma de Abraham donde ni siquiera éste puede verse a sí mismo: Derrida escribe que es una mirada «que me ve sin que yo la vea mirándome. Sabe mi secreto incluso cuando yo mismo no lo veo.,»En consecuencia, los requisitos de Dios tienen en cuenta y supuestamente (en la suposición de un Dios que es «bueno») están al servicio último de todo el ser de Abraham; en este caso, el requisito es sacrificar no solo a su amado hijo primogénito, no solo la integridad estructural de su código ético, sino también la legitimidad misma de sus relaciones con su hogar y su familia. Y todavía no hemos respondido a la pregunta en el corazón del ensayo de Kierkegaard y el mío: ¿por qué?,

para tomar un nuevo enfoque a la cuestión de la obligación antiética de Abraham que, sin embargo, parece justificar su patriarcado de todos los pueblos semitas, comparémoslo con una figura de igual importancia para su respectiva tradición: Vessantara, la última encarnación del Buda antes de la vida en la que logra la iluminación., Los tremendos actos de sacrificio de Vessantara – primero su elefante, luego el resto de su propiedad, luego su hogar y parentesco, luego su caballo y carro, luego sus hijos y finalmente su esposa – son los actos de desapego que permiten su nacimiento como El Salvador de la humanidad. Habla de sus acciones: «no lo pensé dos veces antes de abandonar a Jali, a mi hija, Kanhajina, y a mi devota esposa, Maddi; todo fue hecho para la iluminación.»Vessantara se regocija por sus sacrificios, haciéndolos en la expectativa del mérito lo que le permite conducir a la humanidad fuera de la esclavitud del samsara., Aunque el sacrificio de Abraham es el opuesto diametralmente de la alegría, ¿podría ser que la violación de su vida y la de su familia es necesaria, en un esquema más grande, debido al papel que van a desempeñar en la historia de Israel? ¿Cuándo justifica el fin medios como este – cuando escapar del samsara para la humanidad es la recompensa? ¿Necesita Abraham saborear esta profunda humildad y acidez de la vida para cumplir de alguna manera el Patriarcado de su pueblo? Como Kierkegaard nos pregunta, sin saber la respuesta más que Abraham: «¿Qué significa ser el elegido de Dios?,»

otra posibilidad, que siento que es de alguna manera más concebible, menos intelectualmente destructiva que la concepción de Dios trayendo esta prueba para empoderar a Abraham, es la posibilidad de que la fe absoluta necesaria para el futuro de Israel, y que está siendo probada en el episodio, no sea de Abraham sino de Isaac., Kierkegaard vuelve a contar la historia varias veces, cada una sutilmente diferente en estructura, detalle e implicación; en la primera narración, tenemos un vislumbre de un significado más profundo de la prueba:

Abraham se alejó por un momento, pero cuando Isaac vio el rostro de Abraham de nuevo, había cambiado: su mirada era salvaje, su ser era puro terror. Tomó a Isaac por el pecho, lo tiró al suelo y le dijo: «muchacho Estúpido, ¿crees que soy tu padre? Soy un idólatra. ¿Crees que es una orden de Dios? No, es mi deseo.,»Entonces Isaac tembló y clamó en su angustia:» Dios del cielo, ten misericordia de mí, Dios de Abraham, ten misericordia de mí; si no tengo padre en la tierra, entonces tú sé mi padre!»Pero Abraham se dijo en voz baja:» Señor Dios que estás en los cielos, te doy gracias; es mejor que me crea como un monstruo que que pierda la fe en ti.,

Aquí está el sacrificio más profundo y conmovedor de Abraham, que proporciona una interpretación del episodio que puede acercarse a justificarlo; aunque las palabras específicas no están en el relato del Génesis, todavía podemos proponer que al dibujar la hoja en este momento crucial Abraham sacrifica su propia paternidad de Isaac, y en esa separación Isaac se vuelve a Dios con su yo, su fe intacta., Y tal fe no es injustificada: Dios ciertamente perdona a Isaac, y aunque Abraham está condenado – tanto ética como relativamente – Isaac tendrá la fe que necesita para guiar a Israel hacia adelante. Isaac es un héroe espiritual por su fe en el momento más oscuro, y Abraham es, puede ser, un héroe espiritual por ir más allá de la llamada de la obligación de Dios y renunciar al último vínculo bendito que tiene con su hijo, sacrificando, de hecho, «lo mejor de sí» a la voluntad de Dios y el futuro de su pueblo.

sin Embargo, en última instancia, la historia nunca es resuelto., Al igual que Vessantara, Abraham hace (o se compromete a hacer hasta el momento final) un sacrificio de un cuerpo que no le pertenece; ninguno de los patriarcas tiene una obligación ética con sus posesiones, como señala Kierkegaard, pero cada uno lo hace con sus hijos: «la más alta y Santa» de las obligaciones éticas. No importa cuál sea el resultado, sin embargo justificamos o explicamos la ruptura de la ética con un «esquema más grande», tanto Vessantara como Abraham están traicionando a otros particulares., Tampoco puede librarse nunca de la violencia que hace contra la relación ética más sagrada de su vida, y este hecho es suficiente para exigir que nosotros, que seguimos la tradición espiritual a la que Abraham contribuye, no estemos sujetos a los mismos estándares de fe y obligación. Sus pasos no son para que nosotros los sigamos. Y el desconcertante ejemplo de Kierkegaard de un hombre contemporáneo que desea repetir el sacrificio de Abraham debe darnos una pausa seria., Si nuestra primera respuesta a tal hombre sería la noción de que era un loco o criminal, o, más probablemente, que estaba trágicamente engañado en la falsa imaginación del llamado de Dios, ¿qué nos impide preguntar lo mismo de Abraham? ¿Qué pasaría si Abraham hubiera malinterpretado la voluntad de Dios-lo que podría haberse perdido en la traducción entre el habla divina y el entendimiento humano? ¿Qué pensaríamos de él entonces?

Caputo, John D. Las Oraciones y las Lágrimas de Jacques Derrida., IndianaUniversity Press, 1997.

Derrida, Jacques. El regalo de la muerte, trans. D. Wills. ChicagoUniversity Press, 1995.

Kierkegaard, Søren. Miedo y temblor, trans. H. V. Hong and E. H. Hong. PrincetonUniversity Press, 1983.