Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría

otra disputa teológica en el siglo V ocurrió sobre las enseñanzas de Nestorio, el patriarca de Constantinopla que enseñó que Dios la palabra no estaba unido hipostáticamente con la naturaleza humana, sino que habitaba en el hombre Jesús., Como consecuencia de esto, negó el título de «madre de Dios» (Theotokos) a la Virgen María, declarándola en su lugar como «Madre de Cristo» Christotokos.

cuando los informes de esto llegaron al trono Apostólico de San Marcos, El Papa San Cirilo I de Alejandría actuó rápidamente para corregir esta brecha con la ortodoxia, solicitando que Nestorio se arrepintiera. Cuando no lo hizo, el Sínodo de Alejandría se reunió en una sesión de emergencia y se llegó a un acuerdo unánime., El Patriarca de Alejandría, Cirilo I de Alejandría, apoyado por toda la sede, envió una carta a Nestorio conocida como «la tercera epístola de San Cirilo a Nestorio.»Esta epístola se basó en gran medida en las Constituciones patrísticas establecidas y contenía el artículo más famoso de la ortodoxia Alejandrina:» los Doce anatemas de San Cirilo.»En estos anatemas, Cirilo excomulgó a cualquiera que siguiera las enseñanzas de Nestorio. Por ejemplo, «cualquiera que se atreva a negar a la Virgen el título Theotokos es anatema!,»Nestorio sin embargo, todavía no se arrepintió y esto llevó a la convocatoria del Primer Concilio Ecuménico de Éfeso (431 D.C.), sobre el cual Cirilo presidió.

el Concilio confirmó las enseñanzas de San Atanasio y confirmó el título de María como «Madre de Dios». También declaró claramente que cualquiera que separara a Cristo en dos hipóstasis era anatema, como Cirilo había dicho que hay «una naturaleza para Dios el Verbo Encarnado» (Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē)., Además, la introducción al credo fue formulada de la siguiente manera:

te magnificamos Oh Madre de la verdadera luz y te glorificamos Oh Santa y madre de Dios (Theotokos) porque nos has dado al Salvador del mundo. Gloria a ti, oh nuestro maestro y Rey: Cristo, el orgullo de los Apóstoles, la corona de los mártires, la alegría de los justos, la firmeza de las iglesias y el perdón de los pecados. Proclamamos la Santísima Trinidad en una sola Deidad: le adoramos, le glorificamos, Señor ten misericordia, Señor ten misericordia, Señor nos bendiga, Amén.,

Concilio de Calcedoneditar

Cuando en 451 DC El Emperador Marciano intentó sanar las divisiones en la Iglesia, La respuesta del papa Dioscoro–el Papa de Alejandría que más tarde fue exiliado–como que el emperador no debía intervenir en los asuntos de la Iglesia. Fue en calcedonia que el emperador, a través de los delegados imperiales, impuso duras medidas disciplinarias contra el Papa Dioscoro en respuesta a su audacia., En el año 449, el Papa Dioscoro encabezó el Segundo Concilio de Éfeso, llamado el «Concilio de ladrones» por los historiadores Calcedonios. Mantuvo la fórmula Miafisita que sostenía la cristología de» una naturaleza encarnada de Dios el verbo » (en griego: μία φύσις θεο λ Λόγου σεσαρκωμένη (mia physis Theou Logou sesarkōmenē)), y mantuvo al hereje Eutiques afirmando que era ortodoxo.

El Concilio de Calcedonia convocó a Dioscoro tres veces para que compareciera en el Concilio, después de lo cual fue depuesto. El Concilio de Calcedonia lo depuso por su apoyo a Eutiques, pero no necesariamente por el monofisismo Eutíquico., Dioscoro apeló a los padres conciliares para permitir una interpretación más Miafisita de la cristología en el Concilio, pero fue negado. Tras su deposición, la Iglesia copta y sus fieles se sintieron injustamente subrepresentados en el concilio y oprimidos políticamente por el Imperio Bizantino. Después de que los bizantinos nombraran a Proterio de Alejandría como Patriarca para representar a la Iglesia Calcedonia, la Iglesia Copta nombró a su propio Patriarca Timoteo Aeluro y se separó de la Iglesia estatal del Imperio Romano.,

el Concilio de Calcedonia, desde la perspectiva de la cristología Alejandrina, se ha desviado de la terminología cirílica aprobada y declaró que Cristo era una hipóstasis en dos naturalezas. Sin embargo, en el Credo niceno-constantinopolitano, «Cristo fue concebido del Espíritu Santo y de la Virgen María», por lo tanto, el fundamento de la definición según los adherentes no Calcedonianos, según la cristología de Cirilo de Alejandría es válido. Hay un cambio en la definición no Calcedónica aquí, ya que el Credo Niceno claramente usa los Términos «de», en lugar de «en.,»

en términos de Cristología, el entendimiento Oriental ortodoxo (no Calcedonios) es que Cristo es «una naturaleza-el Logos encarnado», de la plena humanidad y de la plena divinidad. El entendimiento de los Calcedonios es que Cristo es reconocido en dos naturalezas, plena humanidad y plena divinidad. La ortodoxia Oriental sostiene que tal formulación no es diferente de lo que enseñan los nestorianos. Esta es la percepción doctrinal que hace la diferencia aparente que separó a los ortodoxos orientales de los ortodoxos orientales.,

los hallazgos del Concilio fueron rechazados por muchos de Los Cristianos en los márgenes del Imperio Bizantino, incluidos egipcios, sirios, armenios y otros.

a partir de ese momento, Alejandría tendría dos patriarcas: el egipcio nativo no calcedonio, ahora conocido como el Papa copto de Alejandría y Patriarca de toda África en la Santa Sede Apostólica de San Marcos, y el Patriarca melquita o Imperial, ahora conocido como el patriarca ortodoxo griego de Alejandría.,

casi toda la población egipcia rechazó los términos del Concilio de Calcedonia y permaneció fiel a la Iglesia nativa Egipcia (ahora conocida como la Iglesia copta ortodoxa de Alejandría). Los que apoyaban la definición Calcedónica permanecían en comunión con las otras iglesias imperiales principales de Roma y Constantinopla. El partido no calcedonio se convirtió en lo que hoy se llama la Iglesia Ortodoxa Oriental.

la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría se considera incomprendida en el Concilio de Calcedonia.,el Concilio entendió correctamente a la Iglesia de Alejandría, pero quiso restringir el poder existente del jerarca Alejandrino, especialmente después de los acontecimientos que ocurrieron varios años antes en Constantinopla desde el Papa Teófilo de Alejandría hacia el Patriarca Juan Crisóstomo y las desafortunadas asistencias del Segundo Concilio de Éfeso en 449 D.C., donde Eutico engañó al Papa Dioscoro y al concilio al confesar la fe ortodoxa por escrito y luego renunciar a ella después del Concilio, que a su vez, había trastornado a Roma, especialmente porque el tomo que fue enviado no fue leído durante las sesiones del Concilio.,

para empeorar las cosas, el Tomo del Papa León de Roma fue, según la Escuela de Teología de Alejandría, particularmente en lo que respecta a la definición de Cristología, considerado influenciado por las enseñanzas heréticas Nestorianas. Por lo tanto, debido a lo mencionado anteriormente, especialmente en las secuencias consecutivas de eventos, los jerarcas de Alejandría se consideraban que tenían demasiado poder por un lado, y por otro lado, debido al Conflicto de las escuelas de Teología, habría un callejón sin salida y un chivo expiatorio, es decir, el Papa Dioscoro., El tomo de Leo ha sido ampliamente criticado (sorprendentemente por los eruditos católicos romanos y ortodoxos orientales) en los últimos 50 años como una doctrina teológica ortodoxa mucho menos que perfecta. Al anatematizar al Papa León debido al tono y contenido de su tomo, según la percepción de la teología Alejandrina, El Papa Dioscoro fue encontrado culpable de hacerlo sin el debido proceso; en otras palabras, el tomo de León no fue un tema de herejía en primer lugar, pero se trataba de cuestionar las razones detrás de no haberlo reconocido o leído en el Segundo Concilio de Éfeso en 449 D.C., El Papa Dioscoro de Alejandría nunca fue etiquetado como hereje por los cánones del Concilio.Los coptos también creen que el Papa de Alejandría fue impedido por la fuerza de asistir a la tercera congregación del Concilio de la que fue expulsado, aparentemente el resultado de una conspiración diseñada por los delegados Romanos.

antes de la actual era positiva de los diálogos ortodoxos orientales y orientales, los Calcedonios a veces solían llamar a los no Calcedonios «monofisitas», aunque la Iglesia Ortodoxa Copta en realidad considera el monofisismo como una herejía., La doctrina Calcedonia a su vez llegó a ser conocida como «Diofisita». Un término que se acerca más a la ortodoxia copta es Miafisita, que se refiere a una naturaleza unida para Cristo, tanto humana como divina, unida indivisiblemente en el Logos encarnado. La Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría cree que Cristo es perfecto en su divinidad, y él es perfecto en su humanidad, pero su divinidad y su humanidad estaban unidos en una naturaleza llamada «la naturaleza del Verbo encarnado», que fue reiterada por San Cirilo de Alejandría., Los coptos, por lo tanto, creen en dos naturalezas «humana» y «divina» que se unen en una hipóstasis «sin mezclarse, sin confusión y sin alteración». Estas dos naturalezas» no se separaron ni por un momento ni en un abrir y cerrar de ojos » (Liturgia Copta de San Basilio de Cesarea).

desde Calcedonia hasta la conquista árabe de Egiptoeditar

antes de Calcedonia, la principal división de la Iglesia Imperial se derivó del nestorianismo, lo que finalmente llevó a la Iglesia de Oriente a declarar su independencia en el año 424., Después del Concilio de Calcedonia en el año 451, la Iglesia copta y su jerarquía sospecharon de lo que creían que eran elementos nestorianos dentro de la Iglesia Calcedonia. Como resultado, el partisano anti-Calcedonia, Timoteos Aeluro, se consignó a sí mismo para deponer al Papa calcedonio de Alejandría, Proterio de Alejandría, y para establecerse como el Papa de Alejandría en oposición a la Iglesia Calcedonia. Los coptos sufrieron bajo el dominio del Imperio Bizantino., Los patriarcas melquitas, nombrados por los emperadores como líderes espirituales y gobernadores civiles, masacraron a los egipcios que consideraban herejes. Muchos fueron torturados y martirizados en intentos de forzar su aceptación de los Términos Calcedonios, pero los egipcios permanecieron leales al Miafisismo Cirílico. Uno de los santos egipcios más renombrados de la época es San Samuel el Confesor.,

conquista Musulmana de EgyptEdit

La invasión Musulmana de Egipto tuvo lugar en el año 639. Basándose en el testimonio de testigos oculares, el obispo Juan de Nikiu en su crónica proporciona un relato gráfico de la invasión desde una perspectiva Copta. Aunque la crónica solo se ha conservado en un texto etíope (Ge’EZ), algunos estudiosos creen que fue escrito originalmente en Copto.,al de los invasores que dice «despojaban a los Egipcios de sus posesiones y tratados cruelmente con ellos», y él claramente los detalles de las atrocidades cometidas por los Musulmanes en contra de la población indígena durante la conquista:

Y cuando con gran trabajo y esfuerzo que habían derribado los muros de la ciudad, que de inmediato se hicieron a sí mismos maestros, y puso la espada de miles de sus habitantes y de los soldados, y ganaron un enorme botín, y se llevó a las mujeres y niños cautivos, y los dividió entre sí, y que hizo que la ciudad de desolación.,

aunque critica al comandante musulmán (Amr ibn al-As), quien, durante la campaña, dice «no tuvo piedad de los egipcios, y no observó el pacto que habían hecho con él, ya que era de una raza Bárbara», señala que después de la finalización de la conquista, Amr «no tomó ninguna propiedad de las iglesias, y no cometió ningún acto de saqueo o saqueo, y las preservó a lo largo de todos sus días.»

A pesar de la agitación política, la población egipcia se mantuvo principalmente Cristiana., Sin embargo, las conversiones graduales al Islam a lo largo de los siglos habían cambiado a Egipto de un país cristiano a un país mayoritariamente musulmán a finales del siglo XII. Otro erudito escribe que una combinación de» represión de las revueltas coptas», inmigración árabe-musulmana y conversión Copta al Islam resultó en el declive demográfico de los coptos. Los gobernantes Omeyas de Egipto gravaban a los cristianos a una tasa más alta que a los musulmanes, conduciendo a los comerciantes hacia el Islam y socavando la base económica de la Iglesia Copta., Aunque la Iglesia Copta no desapareció, las políticas fiscales Omeyas hicieron difícil para la Iglesia retener a las élites Egipcias.

bajo el dominio islámico (640-1800)editar

la iglesia sufrió mucho bajo los muchos regímenes del dominio islámico. En algún momento durante el 2do milenio DC, el liderazgo de la Iglesia, incluido el Papa, se trasladó de Alejandría a El Cairo. En 1798, los franceses invadieron Egipto sin éxito y los británicos ayudaron a los turcos a recuperar el poder sobre Egipto bajo la dinastía Muhammad Ali.,

desde el siglo XIX hasta la revolución de 1952editar

la posición de los coptos comenzó a mejorar a principios del siglo XIX bajo la estabilidad y tolerancia de la dinastía Muhammad Ali. La comunidad Copta dejó de ser considerada por el estado como una unidad administrativa. En 1855 el impuesto jizya fue abolido por Sa’ID Pasha. Poco después, los coptos comenzaron a servir en el ejército egipcio.,

Hacia el final del siglo 19, la Iglesia Copta se sometieron a las fases de desarrollo de nuevos. En 1853, el Papa Cirilo IV estableció las primeras escuelas coptas modernas, incluida la primera escuela Egipcia Para Niñas. También fundó una imprenta, que era solo la segunda Imprenta Nacional en el país., El Papa estableció relaciones muy amistosas con otras denominaciones, hasta el punto de que cuando el Patriarca Griego En Egipto tuvo que ausentarse del país durante un largo período de tiempo, abandonó su Iglesia bajo la guía del Patriarca copto.

El Colegio Teológico de la Escuela de Alejandría fue restablecido en 1893. Comenzó su nueva historia con cinco estudiantes, uno de los cuales más tarde se convertiría en su decano. Hoy en día tiene campus en Alejandría y El Cairo, y en varias diócesis de todo Egipto, así como fuera de Egipto., Tiene campus en Nueva Jersey, Los Ángeles, Sydney, Melbourne y Londres, donde los clérigos potenciales y otros hombres y mujeres calificados estudian muchas materias, incluyendo teología, historia de la iglesia, estudios misioneros y el idioma copto.

Presente dayEdit

en 1959, el Papa Cirilo VI concedió a la Iglesia Ortodoxa Etíope De Tewahedo su primer Patriarca., Furthermore, the Eritrean Orthodox Tewahedo Church similarly became independent of the Ethiopian Orthodox Tewahedo Church in 1994, when four bishops were consecrated by Pope Shenouda III of Alexandria to form the basis of a local Holy Synod of the Eritrean Church. En 1998, la Iglesia Ortodoxa Eritrea De Tewahedo obtuvo su autocefalia de la Iglesia Ortodoxa Copta cuando su primer Patriarca fue entronizado por el Papa Shenouda III de Alejandría.

estas tres iglesias permanecen en plena comunión entre sí y con las otras iglesias ortodoxas orientales., La Iglesia Ortodoxa Etíope De Tewahedo y la Iglesia Ortodoxa Eritrea De Tewahedo reconocen la supremacía Honorífica del Patriarca copto ortodoxo de Alejandría, ya que la Iglesia de Alejandría es técnicamente Su Iglesia Madre. Tras su selección, ambos patriarcas (etíope & Eritreo) deben recibir la aprobación y la comunión del Santo Sínodo de la Sede Apostólica de Alejandría antes de su entronización.,

desde la década de 1980, los teólogos de las iglesias ortodoxas orientales (no Calcedonias) y ortodoxas orientales (Calcedonias) se han estado reuniendo en un intento de resolver las diferencias teológicas, y han concluido que muchas de las diferencias son causadas por los dos grupos que usan terminología diferente para describir la misma cosa.

en el verano de 2001, los patriarcados ortodoxo Copto y ortodoxo griego de Alejandría acordaron reconocer mutuamente los bautismos realizados en las iglesias de cada uno, haciendo innecesarios los re-bautismos, y reconocer el sacramento del matrimonio celebrado por el otro., Anteriormente, si un copto ortodoxo y un griego ortodoxo querían casarse, el matrimonio tenía que realizarse dos veces, una en cada iglesia, para que fuera reconocido por ambos. Ahora se puede hacer en una sola iglesia y ser reconocido por ambas.

en la plaza Tahrir, El Cairo, el miércoles 2 de febrero de 2011, los cristianos coptos unieron sus manos para proporcionar un cordón protector alrededor de sus vecinos musulmanes durante el salat (oraciones) en medio de la Revolución egipcia de 2011.,

el 17 de marzo de 2012, el Papa copto Ortodoxo, el Papa Shenouda III murió, dejando a muchos coptos de luto y preocupación a medida que aumentaban las tensiones con los musulmanes. El Papa Shenouda III se reunió constantemente con los líderes musulmanes para crear la paz. Muchos estaban preocupados por que los musulmanes controlaran Egipto, ya que la Hermandad Musulmana ganó el 70% de las elecciones parlamentarias.

el 4 de noviembre de 2012, el obispo Tawadros fue elegido como el Papa número 118., En un ritual lleno de oración, cantos e incienso en la Catedral de Abbasiya En El Cairo, el obispo de 60 años de edad, el nombre fue recogido por un niño con los ojos vendados de un recipiente de vidrio en el que también se habían colocado los nombres de otros dos candidatos. La entronización estaba prevista para el 18 de noviembre de 2012.