le début de la Révolution française en 1789 a enthousiasmé certains Américains, qui y voyaient une continuation de leur propre tradition révolutionnaire. D’autres, y compris John Adams, se sont joints à leurs homologues européens conservateurs comme Edmund Burke en sonnant des alarmes peu de temps après le début. Bien sûr, les nouvelles des Massacres de septembre en 1792—le début du règne de la terreur—ont fini par transformer certains de ces premiers partisans en farouches opposants.,
comme le détaille L’historienne Rachel Hope Cleves, les contre-révolutionnaires anglophones des deux côtés de l’Atlantique sont devenus ensemble des anti-Jacobins, s’influençant mutuellement dans leur opposition à la France révolutionnaire. Mais pas seulement: ils ont également attaqué les dissidents nationaux—révolutionnaires, radicaux ou simplement réformistes—en tant que Jacobins.
« Jacobin” vient du Club des Jacobins, qui se réunissait dans un ancien couvent dominicain dédié à Saint Jacques (Jacobin en latin médiéval)., Officiellement la Société des Jacobins, amis de la liberté et de l’égalité, ce fut le plus influent des clubs politiques de la France révolutionnaire, avec des personnalités telles que Robespierre et Marat parmi ses membres.
Clèves écrit que « la Révolution française a joué un rôle critique dans les débats partisans sur l’identité nationale aux États-Unis” pendant des années. Les partisans de la Révolution française étaient des « Jacobins” pour leurs ennemis; ses adversaires étaient des « aristocrates” pour leurs ennemis.,
parce que le jacobinisme « ne s’est jamais vraiment manifesté aux États-Unis”, soutient Clèves, « la rhétorique oppositionnelle qu’il a générée, connue sous le nom d’anti-jacobinisme, peut sembler être une invention étrangère similaire. »Au contraire: » l’anti-jacobinisme américain était très authentique. »Bien qu’une grande partie ait été fertilisée par L’anti-jacobinisme Britannique (et vice versa), elle était cultivée à la maison et persistante. Il était également graphique: « tout au long des années 1790, les récits de cannibalisme de foule ont servi d’élément généralisé du discours anti-Jacobin transatlantique., »
parmi plusieurs exemples de cette rhétorique sanguinaire, Clèves cite l’éminent fédéraliste Theodore Dwight décrivant les victimes de la terreur » sacrifiées à la fureur infernale des femmes-Poissons cannibales. »William Cobbett, le pamphlétaire anglais qui a vécu aux États-Unis de 1792 à 1800, était tellement connu pour ses descriptions ferventes du cannibalisme Français supposé que les journaux rivaux de Philadelphie se moquaient même de lui.
L’Anti-jacobinisme « a imprégné la culture politique américaine du début des années 1790 à la guerre de Sécession”, même si le « jacobinisme” a changé de sens., Il est devenu un label polyvalent pour la violence et la tyrannie. Pendant la guerre de 1812, Le président James Madison est jugé » Jacobin « par ses opposants qui le considèrent comme « tyrannique ». »Les règles de Bâillon du Congrès des années 1830 et 1840, qui limitaient le débat sur l’esclavage, étaient appelées « jacobines” parce qu’elles étouffaient la dissidence démocratique.
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Comme Clèves notes, anti-Jacobin de la langue aussi « tamisées discours humanitaire depuis des décennies. »C’est devenu un outil des abolitionnistes. Dès 1796, la violence française était liée à la violence des esclavagistes., En 1815, L’abolitionniste Jarvis Brewster écrit que L’esclavage est « un système de tyrannie et de persécution plus horrible peut-être” que la terreur de Robespierre. Les abolitionnistes attaqués par une foule à Boston en 1835 ont déclaré que les” Jacobins d’aujourd’hui » étaient les riches dont le pouvoir reposait sur le commerce des humains. L’abolitionniste Noir né libre William Cooper Nell a comparé la Loi sur les esclaves fugitifs (1850) et la décision Dred Scott (1857) au règne de la terreur.,
de tous les exemples de Clèves, Thomas Branagan, propriétaire de plantation Antiguaise né en Irlande et devenu abolitionniste de Philadelphie, peut représenter le mieux cette multiplicité. Rejetant l’esclavage après une conversion religieuse dans les années 1790, il combinait son opposition à la violence révolutionnaire en France avec ses opinions farouches contre l’esclavage. C’était une position réactionnaire transformée en humanitarisme.
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