impossible Ethics: une réponse au Sacrifice D’Isaac

Aaron Hollander ’07

Tremblant, Søren Kierkegaard raconte sa fascination pour le récit d’Abraham et d’Isaac dans Genèse 22:1-19., L’histoire est devenue une partie de la langue vernaculaire intellectuelle de L’Europe (et donc de l’Amérique) et, comme elle est le plus souvent racontée, est devenue quelque peu piétonne et simpliste dans son message: Dieu teste la foi D’Abraham en lui ordonnant de conduire son fils premier-né Isaac au Mont. Moriah et le sacrifier; Abraham a une foi absolue en Dieu et suit ainsi le commandement, au point qu’il tire son couteau et le place à la gorge D’Isaac. À ce moment, Dieu voit que la foi et l’obéissance D’Abraham sont complètes et envoie un ange pour arrêter le sacrifice., Abraham et Isaac rentrent chez eux et le garçon devient finalement le Patriarche de son peuple. L’épisode est le plus souvent conceptualisé comme une question de foi dans la volonté de Dieu par rapport à la méfiance dans la volonté de Dieu, et en tant que tel fait du fourrage d’or pour un sermon d’Église standard ou une leçon d’école du dimanche (dans le contexte chrétien de Kierkegaard).,

mais le sacrifice D’Isaac a choqué et déstabilisé Kierkegaard; il a vu que la nature viscérale et brutale de l’épreuve subie par le père et le fils avait été « nettoyée » par la communauté religieuse, qui a minimisé, au moins en isaac pour atteindre le mont. Moriah, chevauchant dans le silence et la douleur indescriptible., Pour bien comprendre la signification de cette histoire scripturaire, croit Kierkegaard, nous devons reconnaître son horreur, l’inexplicabilité de la douleur impliquée, la violence brute qu’elle fait contre l’être humain lui-même. Nous devons, dans un sens, voir l’histoire de la page, comme s’il jouait devant nous, en temps réel, avec tout le poids et l’impact sensoriel de chaque moment de l’épreuve., Ce n’est pas du tout dire qu’il faut lire l’écriture littéralement et historiquement pour l’apprécier; nous devons cependant confronter L’événement entre Abraham et Isaac, pour ainsi dire, « face à face »; il appauvrit les implications profondes et terrifiantes de cet épisode biblique central pour le traiter comme une parabole stérile d’une épreuve de foi passée et laissée derrière. Kierkegaard nous demande de regarder dans les yeux d’Abraham et d’Isaac sur le mont.Moriah, à laquelle ce document est une réponse., Le fossé apparent entre la responsabilité éthique (du Père au fils) et l’obligation religieuse (de la création au créateur) est d’une importance centrale pour les religions abrahamiques. Peut-être que nous ne nous retrouverons jamais dans une position de choix aussi impossible, et peut – être que nous ne sommes jamais censés imiter Abraham-mais comment pouvons-nous lui répondre?

La première question que l’on peut demander à un interrogatoire de l’épisode est: pourquoi est-Abraham prêt à sacrifier Isaac pour le Seigneur?, Qu’est-ce que cette obéissance absolue et cette foi dans le plan de Dieu lui offrent ou à sa position de patriarche d’Israël? Bien que beaucoup de ses collègues déconstructionnistes aient repris L’appel de Kierkegaard à se départir des pièces maîtresses des Écritures comme celle-ci de leur privilège historique, Jacques Derrida en particulier était fasciné par la question D’Abraham et de l’impossibilité d’une éthique cohérente et satisfaisante. En refusant d’accepter la tradition comme vérité, Kierkegaard et Derrida ont pu poser des questions provocatrices comme « qu’est-ce que la bonne foi?, »- questions que, si nous choisissons de prendre l’histoire D’Abraham comme historique, nous devons être certains qu’il a lui-même posé. Un autre angle pour encadrer cela est, plutôt que de remettre en question la motivation d’un tel acte, de s’enquérir plutôt de ses conséquences. Qu’est-ce que la liaison D’Isaac a accompli?, Kierkegaard offre un indice quand il « fait l’éloge » de la foi D’Abraham d’un point de vue non conventionnel: si Abraham avait douté en Dieu même un instant,

il aurait crié à Dieu, « ne rejetez pas ce sacrifice; ce n’est pas le meilleur que j’ai, je le sais très bien, pour ce qu’est un vieil homme comparé à l’enfant de la promesse, mais c’est le meilleur que je puisse vous donner. Qu’Isaac ne le découvre jamais afin qu’il puisse se consoler dans sa jeunesse. »Il aurait enfoncé le couteau dans sa propre poitrine., Il aurait été admiré dans le monde, et son nom ne serait jamais oublié; mais c’est une chose d’être admiré et une autre de devenir une étoile guide qui sauve les angoissés.

ainsi Abraham, par cet acte impossible de confiance dans le plan invisible de Dieu contre la raison et l’éthique, est devenu une « étoile guide » pour ceux qui le suivent. Dans les moments sombres, ils peuvent peut-être se rappeler Abraham tirant son couteau avec la dernière force de sa propre volonté avant qu’il ne renonce entièrement à Dieu., Pour de tels individus désespérés, va l’interprétation conventionnelle, L’exemple D’Abraham qui a fait confiance à la providence du Seigneur, même aux dépens de sa propre humanité, devrait renforcer et apaiser avec la compréhension que même les pires épreuves de la foi sont données en fin de compte par Dieu. Les humains peuvent endurer même l’horreur la plus déchirante lorsque L’épreuve D’Abraham est prise en exemple.,

Pourtant, Kierkegaard fait valoir que nous ne devrions pas être satisfaite avec une telle interprétation, et il pose une question de fines déconstructive forme: voulons-nous d’Abraham étoile? Kierkegaard donne un récit hypothétique d’un homme qui, entendant dans l’église la louange D’Abraham qui « a donné le meilleur qu’il avait » au Seigneur, pourrait rentrer chez lui et souhaiter faire de même en sacrifiant son propre fils à Dieu., Dans une telle circonstance, le même prédicateur qui avait vanté les vertus D’Abraham serait obligé de prêter toute la force de son être pour empêcher cet homme d’assassiner son enfant dans une ferveur religieuse folle. Peu importe la motivation, le résultat ou l’exigence de la foi qui permet à Abraham de s’engager entièrement à tuer Isaac, son acte est une rupture éthique. La relation d’Abraham à Dieu peut être intacte, bien que perturbée, tout comme la propre relation D’Isaac à Dieu – mais la relation entre Abraham et Isaac doit être brisée à jamais. Le co-engagement éthique du Père et du fils est dissous sur le Mont.,Morija; selon Derrida, c’est la vraie nature du sacrifice d’Abraham, le sacrifice de l’éthique de l’obligation.

Quelle est la signification de ce sacrifice pour nous, dans notre réponse à l’histoire scripturaire? Il est vrai Qu’Abraham se blesse avec la liaison D’Isaac plus qu’il ne pourrait jamais blesser Isaac, rendant ainsi le sacrifice principalement le sien; de plus, sa confiance en la providence de Dieu n’était pas infondée (car Isaac est épargné par la volonté de Dieu), si religieusement il peut être justifié., Sur le plan éthique, cependant, il est un meurtrier; sur ce point, Kierkegaard et Derrida sont résolus, et l’étrangeté d’une telle affirmation contribue à la déconstruction et à la réanimation de cette histoire. Abraham se fait meurtrier pour Dieu, ni symboliquement ni sans son propre consentement: la lame est tirée, l’engagement pris. Pour infuser l’histoire de tout son poids, on pourrait imaginer que L’ange change Isaac pour le bélier pendant la traction même du couteau sur sa gorge., Kierkegaard répond à la question de la nécessité éthique et de l’obligation religieuse en privilégiant une base éthique à la vie humaine et à l’interaction, l’engagement religieux étant subordonné à la justification morale: « si la foi ne peut faire un acte Saint d’être prêt à assassiner son fils, alors que le même jugement soit porté sur Abraham »Et si nous ne voulons pas porter ce jugement sur Abraham, alors la question essentielle est: qu’est-ce qui le distingue de nous que son code éthique est différent du nôtre?, L’éthique devrait-elle être relative au statut religieux et à la hiérarchie, ou à l’extrémité de l’engagement envers Dieu?

selon Derrida, La liaison D’Isaac indique une » dissymétrie absolue  » dans la relation éthique D’Abraham et de Dieu. Cela suggère Qu’Abraham, L’humain, est tenu responsable devant la volonté inconnaissable, mais appropriée par définition, de Dieu; se comporter de manière responsable envers Dieu exige, dans ce cas, de trahir l’éthique horizontale qui régit ses relations avec les autres., Dieu, quant à lui, n’est soumis à aucune obligation envers Abraham – vraisemblablement, ce n’est pas une option pour Abraham de « demander » à Dieu de reconnaître L’engagement Qu’Abraham a envers sa famille et de refuser le sacrifice (ou même de se substituer). Cette responsabilité asymétrique D’Abraham et de Dieu l’un envers l’autre est fondée dans l’asymétrie du « regard » entre eux; le plan de Dieu est, comme mentionné ci-dessus (et répété à l’infini dans les contextes ecclésiastiques), impénétrable par l’esprit humain., Abraham ne peut comprendre pourquoi Dieu exige ce sacrifice de lui et n’est donc pas en position de s’y opposer par son instinct éthique limité et autonome. D’autre part, Dieu regarde dans L’âme D’Abraham où même celui-ci ne peut pas se voir: Derrida écrit que c’est un regard « qui me voit sans que je le voie en me regardant. Il connaît mon secret même quand je ne le vois pas moi-même., »En conséquence, les exigences de Dieu prennent en compte et soi-disant (dans l’hypothèse d’un Dieu qui est « bon ») sont dans le service ultime de tout L’être D’Abraham; dans ce cas, l’exigence est de sacrifier non seulement son fils premier-né bien-aimé, non seulement l’intégrité structurelle de son code éthique, mais la légitimité même de ses relations avec sa maison et sa famille ainsi. Et nous n’avons toujours pas répondu à la question au cœur de L’essai de Kierkegaard et la mienne: pourquoi?,

pour aborder de manière nouvelle la question de L’obligation anti-éthique D’Abraham qui semble pourtant justifier son Patriarcat de tous les peuples sémitiques, comparons-le à une figure d’égale importance pour sa tradition respective: Vessantara, dernière incarnation du Bouddha avant la vie, Les énormes actes de sacrifice de Vessantara – d’abord son éléphant, puis le reste de ses biens, puis sa maison et sa parenté, puis son cheval et son char, puis ses enfants, et enfin sa femme – sont les actes de non-attachement qui permettent sa naissance en tant que sauveur de l’humanité. Il parle de ses actions: « je n’ai pas pensé à deux fois à abandonner Jali, ma fille, Kanhajina, et ma femme dévouée, Maddi; tout a été fait pour l’illumination. »Vessantara se réjouit de ses sacrifices, les faisant dans l’attente du mérite lui permettant de conduire l’humanité hors de l’esclavage du samsara., Bien que le sacrifice D’Abraham soit le contraire diamétralement opposé de joyeux, se pourrait-il que la violation de sa vie et de celle de sa famille soit nécessaire, dans un plan plus grand, en raison du rôle qu’ils doivent jouer dans L’histoire d’Israël? Quand la fin justifie les moyens comme cela – quand l’évasion du samsara pour l’humanité est la récompense? Abraham a-t-il besoin de goûter à cette profonde humilité et à cette aigreur de vie pour accomplir en quelque sorte le Patriarcat de son peuple? Comme nous le demande Kierkegaard, sans connaître la réponse plus Qu’Abraham,  » Qu’est-ce que cela signifie d’être l’élu de Dieu?, »

une autre possibilité, que je pense être en quelque sorte plus concevable, moins bouleversante intellectuellement que la conception de Dieu apportant cette épreuve afin de responsabiliser Abraham, est la possibilité que la foi absolue nécessaire pour L’avenir D’Israël, et qui est testée dans l’épisode, n’est pas celle d’Abraham mais celle d’Isaac., Kierkegaard raconte l’histoire plusieurs fois, chacune subtilement différente dans la structure, le détail et l’implication; dans le premier récit, nous avons un aperçu d’un sens plus profond de l’épreuve:

Abraham s’est détourné un instant, mais quand Isaac a revu le visage être était une pure terreur. Il saisit Isaac par la poitrine, le jeta par terre, et dit: « garçon Stupide, pensez-vous que je suis votre père? Je suis une idolâtre. Pensez-vous que c’est le commandement de Dieu? Non, c’est mon désir., »Alors Isaac trembla et cria dans son angoisse: » Dieu du ciel, aie pitié de moi, Dieu D’Abraham, aie pitié de moi; si je n’ai pas de père sur la terre, alors tu seras mon père! »Mais Abraham se dit doucement: » Seigneur Dieu dans le ciel, je te remercie; il vaut mieux qu’il me croie un monstre que qu’il perde foi en toi.,

voici le sacrifice le plus profond et le plus émouvant d’Abraham, qui fournit une interprétation de l’épisode qui peut être proche de le justifier; bien que les mots spécifiques ne soient pas dans le récit de la Genèse, nous pouvons toujours proposer tout son moi, sa foi intacte., Et une telle foi n’est pas injustifiée: Dieu épargne en effet Isaac, et bien Qu’Abraham soit condamné – à la fois éthiquement et relationnellement – Isaac aura la foi dont il a besoin pour faire avancer Israël. Isaac est un héros spirituel pour sa foi dans le moment le plus sombre, et Abraham est, peut être, un héros spirituel pour aller au-delà de l’appel de l’obligation de Dieu et renoncer au dernier lien béni qu’il a avec son fils, sacrifiant, en effet, « son meilleur » à la volonté de Dieu et à l’avenir de son peuple.

Pourtant, en fin de compte, l’histoire n’est jamais réglé., Comme Vessantara, Abraham fait (ou s’engage à faire jusqu’au dernier moment) un sacrifice d’un corps qui ne lui appartient pas; aucun patriarche n’a d’obligation éthique envers ses biens, comme le souligne Kierkegaard, mais ils le font chacun à leurs enfants – « la plus haute et la plus sainte » des obligations éthiques. Quel que soit le résultat, mais nous justifions ou expliquons la rupture de l’éthique avec un « plan plus grand », Vessantara et Abraham trahissent d’autres personnes., Ni l’un ni l’autre ne peuvent jamais se débarrasser de la violence qu’il fait contre la relation éthique la plus sacrée de sa vie, et ce fait suffit à exiger que nous qui suivons la tradition spirituelle à laquelle Abraham contribue ne soyons pas tenus aux mêmes normes de foi et d’obligation. Sa ne sont pas des traces à suivre pour nous. Et L’exemple troublant de Kierkegaard d’un homme contemporain souhaitant répéter le sacrifice D’Abraham doit nous donner une pause sérieuse., Si notre première réponse à un tel homme serait soit l’idée qu’il était un fou ou un criminel, ou, plus probablement, qu’il était tragiquement trompé dans la fausse imagination de L’appel de Dieu, qu’est-ce qui nous empêche de demander la même chose à Abraham? Et si Abraham avait mal compris la volonté de Dieu-qu’est-ce qui aurait pu être perdu dans la traduction entre le discours divin et la compréhension humaine? Que penserions-nous de lui alors?

Caputo, John D. les Prières et Les Larmes de Jacques Derrida., IndianaUniversity Press, 1997.

Derrida, Jacques. Le don de la mort, trans. D. Testaments. ChicagoUniversity Press, 1995.

Kierkegaard, Søren. Peur et tremblement, trans. H. V. Hong et E. H. Hong. PrincetonUniversity Press, 1983.