A propos de cette deuxième « phase » de L’école de Francfort, le philosophe et théoricien critique Nikolas Kompridis a écrit:
selon la vision désormais canonique de son histoire, La Théorie critique de L’école de Francfort a commencé dans les années 1930 comme un programme de recherche interdisciplinaire et matérialiste assez confiant, dont l’objectif général était de relier la critique sociale normative au potentiel émancipateur latent dans les processus historiques concrets., Seulement une décennie plus tard, cependant, après avoir revisité les prémisses de leur philosophie de l’histoire, Horkheimer et la dialectique des Lumières D’Adorno ont dirigé toute l’entreprise, de manière provocante et consciente, dans un cul-de-sac sceptique. En conséquence, ils se sont retrouvés coincés dans les dilemmes insolubles de la » philosophie du sujet », et le programme original a été réduit à une pratique négativiste de la critique qui a évité les idéaux très normatifs dont il dépendait implicitement.,
Kompridis soutient que ce « cul-de-sac sceptique » a été atteint avec « beaucoup d’aide de la barbarie autrefois indicible et sans précédent du fascisme européen », et ne pourrait pas être sorti sans « un Ausgang bien marqué, montrant la sortie du cauchemar toujours récurrent dans lequel les espoirs des Lumières et les horreurs de »Cependant, cet Ausgang, selon Kompridis, ne viendrait que plus tard – prétendument sous la forme du travail de Jürgen Habermas sur les bases intersubjectives de la rationalité communicative.,
philosophie de la musique
Adorno, pianiste classique de formation, a écrit The Philosophy of Modern Music (1949), dans lequel il a polémiqué contre la musique populaire―parce qu’elle fait partie de l’industrie culturelle de la société capitaliste Avancée et de la fausse conscience qui contribue à la domination sociale. Il a soutenu que l’art et la musique radicaux peuvent préserver la vérité en capturant la réalité de la souffrance humaine., Par conséquent:
ce que la musique radicale perçoit, c’est la souffrance non configurée de l’homme L’enregistrement sismographique du choc traumatique devient, en même temps, la loi structurelle technique de la musique. Il interdit la continuité et le développement. Le langage Musical est polarisé selon son extrême; vers des gestes de choc ressemblant à des convulsions corporelles d’une part, et de l’autre vers un immobilisme cristallin d’un être humain que l’anxiété fait geler dans ses morceaux la musique moderne voit l’oubli absolu comme son but., C’est le message survivant du désespoir des naufragés.
Cette vision de l’art moderne comme produisant la vérité uniquement par la négation de la forme esthétique traditionnelle et des normes traditionnelles de beauté parce qu’elles sont devenues idéologiques est caractéristique D’Adorno et de L’école de Francfort en général. Il a été critiqué par ceux qui ne partagent pas sa conception de la société moderne comme une fausse totalité qui rend obsolètes les conceptions traditionnelles et les images de beauté et d’harmonie.,
en particulier, Adorno méprisait le jazz et la musique populaire, le considérant comme faisant partie de l’industrie culturelle, qui contribue à la durabilité actuelle du capitalisme en le rendant « esthétique » et « agréable ». Le philosophe britannique Roger Scruton a vu Adorno comme produisant « des séries de non-sens turgescents consacrés à montrer que le peuple Américain est tout aussi aliéné que le marxisme l » exige, et que leur musique joyeuse affirmant la vie est une marchandise « fétichisée », expressive de leur profond asservissement spirituel à la machine capitaliste. »