peu après la mort de Mead, l’anthropologie culturelle a commencé à perdre sa voix dans les débats publics. King pense que la raison en était la montée de l’anti-relativisme. Il souligne que le relativisme culturel est la cible principale de « The Closing of the American Mind » D’Allan Bloom, publié en 1987 et qui a contribué à lancer les guerres culturelles de la décennie qui a suivi., Bloom a attaqué à la fois Mead et Benedict, et l’idée que les enseignants qui prêchent le relativisme culturel transforment les étudiants américains en nihilistes antipatriotiques a été un thème récurrent dans la rhétorique politique depuis.
Il est vrai que Boas et Benoît ont parlé de « relativité”, et Qu’à la fin des « modèles de Culture”, Benoît se réfère à « des modèles de vie coexistants et tout aussi valables que l’humanité s’est créée à partir des matières premières de l’existence. »Mais tout le reste dans le livre de Benoît contredit l’affirmation selon laquelle toutes les cultures sont « également valables.,” Le tout est de juger quelles pratiques, les nôtres ou celles des autres, semblent produire le type de société que nous voulons. Le miroir anthropologique a un but moral.
le terme « culture” est responsable d’une partie de la confusion. Nous pensons qu’appeler quelque chose faisant partie de la culture d’un groupe, c’est l’excuser du jugement. Nous disons que c’est juste l’objectif à travers lequel les gens de cette société voient le monde. C’est pas à nous de leur dire quoi penser. Nos manières ne sont pas meilleures, seulement différentes. Ce que tout cela se résume à (pour paraphraser Montaigne) est: nous portons des pantalons; ils ne le font pas. Ce serait du relativisme.,
mais dire qu’une croyance ou une pratique est relative à la culture ne signifie pas la placer au-delà du jugement. Toute la force de L’anthropologie Boasienne est la démonstration que les préjugés raciaux sont culturels. La croyance que certaines races sont supérieures et d’autres inférieures est apprise; elle n’a aucun fondement en biologie. Il est donc sujet à des critiques.
Boas a passé toute sa vie à dire aux gens que l’intolérance est fausse. Le roi dit que l’anthropologie culturelle nous pousse à élargir notre conception de l’humain., C’est peut-être le cas, mais cela n’a rien à voir avec le relativisme. Les anthropologues de King sont prescriptivistes. Ils nous disent constamment de désapprendre une façon de vivre afin d’apprendre une façon qui est meilleure par rapport à nos propres normes.
Mead a soutenu, par exemple, que les familles américaines sont trop insulaires et exercent trop de pression sur les enfants en croissance. L’exemple du Samoa, où les familles sont élargies et où les enfants peuvent se déplacer parmi les membres adultes, suggère que les adolescents américains pourraient être en meilleure santé et plus heureux si nous assouplissions nos notions sur le fonctionnement des familles., Il n’y avait rien de naturel et d’inévitable dans les structures sociales américaines.
Mais il y avait aussi des changements dans le domaine de l’anthropologie elle-même. Peu de temps après la mort de Mead, le concept de culture a commencé à être ciblé. Les flèches volaient de plusieurs directions, et certaines des critiques ont exposé des tensions au sein de la tradition Boasienne. Bien que le concept ait reçu une énorme quantité de travail à faire, le sens de « culture” n’a jamais été défini. En 1952, deux anthropologues, Alfred Kroeber (qui fut le premier Ph., l’élève) et Clyde Kluckhohn, a publié « la Culture: Un Examen Critique des Concepts et des Définitions. »Ils énumèrent cent soixante-quatre définitions de la littérature.
Comme un instrument d’analyse, le terme est incroyablement large. Si nous entendons par” culture » quelque chose comme la lentille à travers laquelle un groupe de personnes voit inéluctablement le monde, alors « culture” devient synonyme de « conscience”, et il semble absurde de généraliser à propos de « conscience Navajo” ou « conscience occidentale. »Toutes les distinctions sont perdues., D’autre part, si nous distinguons la culture d’un groupe de, disons, sa structure sociale, alors nous diluons le pouvoir explicatif du terme. La Culture devient épiphénomène, reflet des relations sociales sous-jacentes.
et il y a des questions éthiques, dont, comme King le reconnaît, Boas et ses étudiants étaient pour la plupart inconscients. Mead a passé neuf mois, interrompus par un ouragan, aux Samoa; elle a interviewé cinquante filles dans trois petits villages sur l’une des cinq îles samoanes américaines habitées; elle n’est jamais revenue., Pourtant, elle a écrit des choses comme « haut dans notre liste d » explications, nous devons placer le manque de sentiment profond que les Samoans ont conventionnalisé jusqu « à ce qu » il soit le cadre même de toutes leurs attitudes envers la vie. »Elle a supposé comprendre non seulement les pratiques samoanes, mais la façon samoane d’être dans le monde. Elle parlait pour les Samoans.
Benedict n’avait travaillé sur le terrain qu’avec un seul des trois groupes sur lesquels elle a écrit dans « Patterns of Culture”, et elle n’a jamais mis les pieds au Japon. Lévi-Strauss, après son séjour au Brésil, ne fit pratiquement aucun travail de terrain. Il a obtenu ses faits de livres et d’articles publiés., Ce type d’ethnographie a commencé à ressembler au crypto-colonialisme, le scientifique occidental racontant la propre histoire du « natif”, parfois sans même parler à un natif.
Il y avait aussi la question de la profondeur de la différence culturelle, un numéro diffusé dans les années 1990 dans un différend entre deux anthropologues, Marshall Sahlins et Gananath Obeyesekere, sur la façon d’interpréter la mort du Capitaine Cook, Dans Les îles hawaïennes, en 1779., Les insulaires qui ont tué Cook étaient-ils à l’intérieur de leur propre aquarium perceptif, opérant avec une compréhension complètement différente de celle de Cook et de son équipage? Ou, sous les accessoires culturels de la vie hawaïenne, les insulaires se comportaient-ils rationnellement et pragmatiquement, comme tout autre peuple pourrait?
et il y avait la plainte, dirigée contre Mead et Benedict, mais aussi contre Lévi-Strauss et Geertz, que l’approche culturelle est ahistorique. L’anthropologue culturel gèle un mode de vie afin de l’analyser comme un véritable modèle., Mais les modes de vie sont en constante évolution.
Boas y croyait fermement: il s’intéressait à ce qu’il appelait la « diffusion”, la propagation des formes et des pratiques dans l’espace et le temps. Deloria, aussi, pensait que l’idée de reprendre la vie amérindienne avant l’arrivée des Européens était délirante. La vie amérindienne était vécue en ce moment, dans un mélange évolutif de coutumes précolombiennes et de modes de vie américains du XXe siècle.
Mais Benoît était à la recherche de modèles., Dans” le chrysanthème et l’épée », écrit-elle, » je suis partie du principe que les comportements les plus isolés ont une relation systémique les uns avec les autres. »Et à partir de cette prémisse, elle entreprend d’expliquer « ce qui fait du Japon une nation de Japonais. »La Japanese-ness est un rocher, submergé par les vagues de l’histoire.
et que gagne-t-on à troquer la « différence raciale” pour la « différence culturelle”? Comme L’anthropologue sud-africain Adam Kuper l’a souligné, les différences culturelles entre les noirs et les blancs ont été utilisées pour justifier l’apartheid., Rendre les différences culturelles permet aux gens de dire: « Je ne suis pas raciste—je veux juste préserver nos modes de vie respectifs. Je ne veux pas être remplacé. »
Mais toutes ces critiques des prémisses de L’anthropologie culturelle Boasienne (et il y en avait d’autres) ont eu moins d’impact que l’attaque directe faite par L’anthropologue Derek Freeman, un Néo-Zélandais, sur » Coming of Age in Samoa. »La conclusion controversée de Mead dans ce travail était que les adolescents Samoans s’engagent dans des relations sexuelles complètes avant le mariage, avec plusieurs partenaires, et en grande partie sans honte ni culpabilité ni même jalousie., Elle a donné cela comme l « une des raisons pour lesquelles les adolescents Samoans ne présentaient pas l » angoisse et la rébellion que les adolescents américains faisaient. Le fait était que l’adolescence est une phase de la vie culturellement déterminée, pas une phase biologiquement déterminée.,
dans deux livres publiés après la mort de Mead, « Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth” (1983) et « The Fateful Hoaxing of Margaret Mead” (1998), Freeman a affirmé que Mead avait été trompé par ses informateurs autochtones, et que la vie sexuelle était beaucoup plus lourde qu’elle ne le représentait. Les livres de Freeman ont lancé une vague de reconsidération.,
King consacre toute la controverse à une note de fin, comme il remet plus tard en question la fiabilité des conclusions de Boas dans son étude de 1911 sur les formes corporelles des enfants d’immigrants. Il le fait parce que les enquêtes ultérieures suggèrent que les accusateurs avaient tort et que Mead et Boas étaient tous deux substantiellement corrects. Mais il manque donc la signification de ces épisodes. Car ce qui était attaqué était tout le récit culturaliste du comportement humain, et ce que les disputes symptomatisaient était un retour vers la biologie.