sobre esta segunda «fase»de la Escuela de Frankfurt, el filósofo y teórico crítico Nikolas Kompridis escribió:
de acuerdo con la visión ahora canónica de su historia, la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt comenzó en la década de 1930 como un programa de investigación interdisciplinario y materialista bastante seguro, cuyo objetivo general era conectar la crítica social normativa con el potencial emancipatorio latente en procesos históricos concretos., Solo una década más tarde, sin embargo, después de haber revisado las premisas de su filosofía de la historia, la dialéctica de la ilustración de Horkheimer y Adorno dirigió toda la empresa, provocativa y conscientemente, hacia un callejón sin salida escéptico. Como resultado, quedaron atrapados en los dilemas irresolubles de la «filosofía del sujeto», y el programa original se redujo a una práctica negativista de la crítica que evitaba los ideales normativos de los que dependía implícitamente.,
Kompridis argumenta que a este «callejón sin salida escéptico» se llegó con «mucha ayuda de la barbarie una vez indecible y sin precedentes del fascismo europeo», y no se podría salir sin «un Ausgang bien marcado, que muestra la salida de la pesadilla siempre recurrente en la que las esperanzas de la ilustración y los horrores del Holocausto están fatalmente enredados.»Sin embargo, este Ausgang, según Kompridis, no vendría hasta más tarde – supuestamente en la forma del trabajo de Jürgen Habermas sobre las bases intersubjetivas de la racionalidad comunicativa.,
filosofía de la música
Adorno, un pianista clásico entrenado, escribió la filosofía de la música moderna (1949), en la que polemizó contra la música popular―porque se ha convertido en parte de la industria cultural de la sociedad capitalista avanzada y la falsa conciencia que contribuye a la dominación social. Argumentó que el arte radical y la música pueden preservar la verdad al capturar la realidad del sufrimiento humano., Por lo tanto:
lo que la música radical percibe es el sufrimiento no transformado del hombre el registro sismográfico del choque traumático se convierte, al mismo tiempo, en la ley estructural técnica de la música. Prohíbe la continuidad y el desarrollo. El lenguaje Musical se polariza según su extremo; hacia gestos de conmoción que se asemejan a convulsiones corporales por un lado, y por el otro hacia un estancamiento cristalino de un ser humano al que la ansiedad hace congelar en sus pistas la música moderna ve el olvido absoluto como su objetivo., Es el mensaje de desesperación que sobrevive de los Náufragos.
esta visión del arte moderno como producción de verdad solo a través de la negación de la forma estética tradicional y las normas tradicionales de belleza porque se han convertido en ideológicas es característica de Adorno y de la Escuela de Frankfurt en general. Ha sido criticada por aquellos que no comparten su concepción de la sociedad moderna como una falsa totalidad que hace obsoletas las concepciones tradicionales y las imágenes de belleza y armonía.,
en particular, Adorno despreciaba el jazz y la música popular, viéndola como parte de la industria cultural, que contribuye a la sostenibilidad actual del capitalismo al hacerla «estéticamente agradable» y «agradable». El filósofo británico Roger Scruton vio a Adorno produciendo » resmas de tonterías turgentes dedicadas a mostrar que el pueblo estadounidense está tan alienado como el marxismo requiere que esté, y que su alegre música que afirma la vida es una mercancía ‘fetichizada’, expresiva de su profunda esclavitud espiritual a la máquina capitalista.»