poco después de la muerte de Mead, la antropología cultural comenzó a perder su voz en los debates públicos. King piensa que la razón de esto fue el surgimiento del antirrelativismo. Señala que el relativismo cultural es el objetivo principal de «The Closing of the American Mind» de Allan Bloom, que se publicó en 1987 y ayudó a lanzar las guerras culturales de la década siguiente., Bloom atacó tanto a Mead como a Benedict, y la noción de que los maestros que predican el relativismo cultural están convirtiendo a los estudiantes estadounidenses en nihilistas antipatrióticos ha sido un tema recurrente en la retórica política desde entonces.

Es cierto que Boas y Benedict hablaron de «relatividad», y que al final de «patrones de Cultura» Benedict se refiere a «patrones de vida coexistentes e igualmente válidos que la humanidad ha creado para sí misma a partir de las materias primas de la existencia.»Pero todo lo demás en el libro de Benedicto contradice la afirmación de que todas las culturas son» igualmente válidas.,»El punto es juzgar qué prácticas, las de otros o las nuestras, parecen producir el tipo de sociedad que queremos. El espejo antropológico tiene un propósito moral.

el término «cultura» es responsable de parte de la confusión. Creemos que Llamar a algo parte de la cultura de un grupo es excusarlo del juicio. Decimos que esa es solo la lente a través de la cual la gente en esa sociedad ve el mundo. No nos corresponde a nosotros decirles qué pensar. Nuestros caminos no son mejores, Solo diferentes. A lo que todo se reduce (parafraseando a Montaigne) es: nosotros usamos pantalones; ellos no. Eso sería relativismo.,

pero decir que una creencia o una práctica es relativa a la cultura no es colocarla más allá del juicio. Toda la fuerza de la antropología Boasiana es la demostración de que el prejuicio racial es cultural. La creencia de que algunas razas son superiores y otras inferiores se aprende; no tiene base en la biología. Por lo tanto, es objeto de críticas.

Boas pasó toda su vida diciéndole a la gente que la intolerancia está mal. King dice que la antropología cultural nos empuja a expandir nuestra noción de lo humano., Puede ser, pero no tiene nada que ver con el relativismo. Los antropólogos de King son prescriptivistas. Constantemente nos dicen que desaprendamos una manera de vivir para aprender una manera que sea mejor según nuestros propios estándares.

Mead argumentó, por ejemplo, que las familias estadounidenses son demasiado insulares y ejercen demasiada presión sobre los niños en crecimiento. El ejemplo de Samoa, donde las familias se extienden y los niños pueden moverse entre los miembros adultos, sugirió que los adolescentes estadounidenses podrían ser más saludables y felices si relajamos nuestras nociones de cómo deben funcionar las familias., No había nada natural e inevitable en las estructuras sociales estadounidenses.

pero también hubo cambios dentro del propio campo de la antropología. Poco después de la muerte de Mead, el concepto de cultura comenzó a ser blanco. Las flechas volaron desde múltiples direcciones, y algunas de las críticas expusieron tensiones dentro de la tradición Boasiana. Aunque el concepto ha recibido una enorme cantidad de trabajo por hacer, el significado de «cultura» nunca se estableció. En 1952, dos antropólogos, Alfred Kroeber (que fue el primer Ph. D., student) y Clyde Kluckhohn, publicó » Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions.»Enumeran ciento sesenta y cuatro definiciones de la literatura.

Como un instrumento de análisis, el término es increíblemente amplia. Si queremos decir con » cultura «algo como la lente a través de la cual un grupo de personas inevitablemente ve el mundo, entonces» cultura «se convierte en sinónimo de» conciencia», y parece absurdo generalizar sobre» conciencia Navajo «o» conciencia occidental.»Todas las distinciones están perdidas., Por otro lado, si distinguimos la cultura de un grupo de, por ejemplo, su estructura social, entonces diluimos el poder explicativo del término. La cultura se convierte en epifenomenal, un reflejo de las relaciones sociales subyacentes.

y hay cuestiones éticas, que, como King reconoce, Boas y sus estudiantes eran en su mayoría ajenos. Mead pasó nueve meses, interrumpida por un huracán, en Samoa; entrevistó a cincuenta niñas en tres pequeñas aldeas en una de las cinco islas habitadas de Samoa Americana; nunca regresó., Sin embargo, escribió cosas como «en lo alto de nuestra lista de explicaciones debemos colocar la falta de sentimiento profundo que los samoanos han convencionalizado hasta que sea el marco mismo de todas sus actitudes hacia la vida.»Presumía entender no sólo las prácticas samoanas, sino también la forma Samoana de estar en el mundo. Hablaba en nombre de los samoanos.

Benedict había hecho trabajo de campo con solo uno de los tres grupos sobre los que escribió en «patrones de Cultura», y nunca puso un pie en Japón. Lévi-Strauss, después de su estancia en Brasil, apenas hizo trabajo de campo. Obtuvo sus datos de libros y artículos publicados., Este tipo de etnografía comenzó a parecerse al cripto-colonialismo, el científico occidental contando la propia historia del «nativo», a veces sin siquiera hablar con un nativo.

También estaba la cuestión de cuán profunda es realmente la diferencia cultural, un tema emitido en los años noventa en una disputa entre dos antropólogos, Marshall Sahlins y Gananath Obeyesekere, sobre cómo interpretar la muerte del Capitán Cook, en las islas hawaianas, en 1779., ¿Estaban los isleños que mataron a Cook dentro de su propia pecera perceptiva, operando con una comprensión completamente diferente de cómo funciona el mundo de la de Cook y su tripulación? O, por debajo de las pertenencias culturales de la vida hawaiana, ¿los isleños se comportaban de manera racional y pragmática, como cualquier otra gente podría hacerlo?

y estaba la queja, dirigida a Mead y Benedict, pero también a Lévi-Strauss y Geertz, de que el enfoque cultural es ahistórico. El antropólogo cultural congela una forma de vida para analizarla como un patrón significativo., Pero las formas de vida están en continuo cambio.

Boas creía firmemente en esto: estaba interesado en lo que llamó «difusión», la propagación de formas y prácticas a través del espacio y el tiempo. Deloria, también, pensó que la noción de recapturar la vida de los Nativos Americanos antes de la llegada de los europeos era delirante. La vida de los nativos americanos se vivía en este momento, en una mezcla evolutiva de las costumbres precolombinas y las formas de vida estadounidenses del siglo XX.

Pero Benedicto estaba buscando patrones., En» el crisantemo y la espada», escribió, » partí de la premisa de que las partes más aisladas del comportamiento tienen alguna relación sistémica entre sí. Y a partir de esta premisa se compromete a explicar «lo que hace de Japón una nación de japoneses.»El Japonés es una roca, bañada por olas de historia.

¿y qué se gana al cambiar «diferencia racial» por «diferencia cultural»? Como ha señalado el antropólogo Sudafricano Adam Kuper, las diferencias culturales entre negros y blancos se utilizaron para justificar el apartheid., Hacer que las diferencias sean culturales permite a la gente decir: «no soy racista, solo quiero preservar nuestras respectivas formas de vida. No quiero ser reemplazada.»

pero todas estas críticas a las premisas de la antropología cultural Boasiana (y hubo otras) tuvieron menos impacto que el ataque directo realizado por el antropólogo Derek Freeman, un Neozelandés, sobre «la mayoría de edad en Samoa.»El controvertido hallazgo de Mead en ese trabajo fue que los adolescentes samoanos mantienen relaciones sexuales plenas antes del matrimonio, con múltiples parejas, y en gran medida sin vergüenza, culpa o incluso celos., Ella dio esto como una de las razones por las que los adolescentes samoanos no exhibían la angustia y la rebeldía que los adolescentes estadounidenses sí. El punto era que la adolescencia es una fase de la vida determinada culturalmente, no una determinada biológicamente.,

en dos libros publicados después de la muerte de Mead, «Margaret Mead and Samoa: The Making and Unmaking of an Anthropological Myth» (1983) y «The Fateful Hoaxing of Margaret Mead» (1998), Freeman afirmó que Mead había sido engañada por sus informantes nativos, y que la vida sexual era mucho más tensa de lo que ella representaba. Los libros de Freeman iniciaron una ola de reconsideración.,

King remite toda la controversia a una nota final, como lo hace más tarde desafía la fiabilidad de los hallazgos de Boas en su estudio de 1911 de las formas corporales de los hijos de inmigrantes. Él hace esto porque las investigaciones posteriores sugieren que los acusadores estaban equivocados y que Mead y Boas fueron sustancialmente correcta. Pero, por lo tanto, echa de menos la importancia de esos episodios. Porque lo que estaba bajo asalto era todo el relato culturalista del comportamiento humano, y lo que las disputas sintomatizaban era un giro hacia la biología.