strax efter Meads död började kulturantropologin förlora sin röst i offentliga debatter. King tror att orsaken till detta var uppkomsten av anti-relativism. Han påpekar att kulturell relativism är huvudmålet för Allan Blooms ”the Closing of the American Mind”, som publicerades 1987 och hjälpte till att starta kulturkrigen under det efterföljande decenniet., Bloom attackerade både mjöd och Benedict, och tanken att lärare som predikar kulturell relativism gör amerikanska studenter till opatriotiska nihilister har varit ett återkommande tema i politisk retorik sedan dess.
det är sant att Boas och Benedict talade om ”relativitet” och att i slutet av ”kulturmönster” hänvisar Benedict till ”samexisterande och lika giltiga livsmönster som mänskligheten har skapat för sig själv från existensråvarorna.”Men allt annat i Benedicts bok motsäger påståendet att alla kulturer är ”lika giltiga.,”Hela poängen är att bedöma vilka metoder, andras eller våra egna, verkar producera den typ av samhälle vi vill ha. Den antropologiska spegeln har ett moraliskt syfte.
termen ”kultur” är ansvarig för en del av förvirringen. Vi anser att för att kalla något en del av en grupps kultur är att ursäkta det från Dom. Vi säger, Det är bara linsen genom vilken människor i det samhället ser världen. Det är inte upp till oss att säga vad de ska tro. Våra vägar är inte bättre, bara olika. Vad allt kokar ner till (för att parafrasera Montaigne) är: vi bär byxor; de gör det inte. Det skulle vara relativism.,
men att säga att en tro eller praxis är kultur-släkting är inte att placera den utanför domen. Hela kraften i Boasiatisk antropologi är demonstrationen att rasfördomar är Kulturella. Tron att vissa raser är överlägsen och några sämre lärs; det har ingen grund i biologi. Det är därför föremål för kritik.
Boas tillbringade hela sitt liv och berättade för människor att intolerans är fel. King säger att kulturantropologi driver oss att utöka vår uppfattning om människan., Det må vara så, men det har inget att göra med relativism. Kungens antropologer är prescriptivists. De säger ständigt till oss att släppa lös ett sätt att leva för att lära oss ett sätt som är bättre enligt våra egna normer.
Mead hävdade till exempel att amerikanska familjer är för öar och sätter för mycket press på växande barn. Exemplet med Samoa, där familjer utökas och barn kan röra sig bland vuxna medlemmar, föreslog att amerikanska tonåringar kunde vara friskare och lyckligare om vi avslappnad våra föreställningar om hur familjer borde fungera., Det var inget naturligt och oundvikligt med amerikanska sociala strukturer.
men det fanns också förändringar inom själva antropologins område. Strax efter Meads död började begreppet kultur bli riktat. Pilarna flög från flera riktningar, och en del av kritiken exponerade spänningar inom den Boasiatiska traditionen. Även om konceptet hade fått en enorm mängd arbete att göra, var betydelsen av ”kultur” aldrig avgöras på. 1952, två antropologer, Alfred Kroeber (som var Boas första Ph. D., student) och Clyde Kluckhohn, publicerad ” kultur: en kritisk granskning av begrepp och definitioner.”De listar hundra och sextiofyra definitioner från litteraturen.
som analysinstrument är termen omöjligt bred. Om vi menar med ”kultur” något som linsen genom vilken en grupp människor oupphörligt ser världen, blir ” kultur ”synonymt med” medvetande ”och det verkar absurt att generalisera om” Navajo-medvetande ”eller” västerländsk medvetenhet.”Alla skillnader går förlorade., Å andra sidan, om vi skiljer en grupps kultur från, säg, dess sociala struktur, spädar vi termens förklarande kraft. Kulturen blir epifenomenal, en återspegling av underliggande sociala relationer.
och det finns etiska frågor, som, som kung erkänner, Boas och hans elever var mestadels omedvetna om. Mead tillbringade nio månader, avbruten av en orkan, i Samoa; hon intervjuade femtio flickor i tre små byar på en av de fem bebodda amerikanska samoanska öarna; hon återvände aldrig. , Men hon skrev saker som ” högt upp i vår lista över förklaringar måste vi placera bristen på djup känsla som Samoanerna har konventionaliserat tills det är själva ramen för alla sina attityder mot livet.”Hon antog att förstå inte bara samoanska metoder utan det samoanska sättet att vara i världen. Hon talade för Samoans.
Benedict hade gjort fältarbete med endast en av de tre grupperna hon skrev om i ”mönster av kultur” och hon satte aldrig sin fot i Japan. Lévi-Strauss, efter sin tid i Brasilien, gjorde knappast något fältarbete. Han fick sina fakta från publicerade böcker och artiklar., Denna typ av etnografi började se ut som krypto-kolonialism, den västerländska forskaren som berättar ”native” egen historia, ibland utan att ens prata med en infödd.
det var också frågan om hur djup kulturell skillnad verkligen går, en fråga som sändes på nitton nittiotalet i en tvist mellan två antropologer, Marshall Sahlins och Gananath Obeyesekere, om hur man tolkar Kapten Cooks död, på Hawaiiöarna, år 1779., Var öborna som dödade Cook i sin egen perceptuella fiskskål, verksamma med en helt annan förståelse för hur världen fungerar från Cook och hans besättning? Eller, under det hawaiiska livets Kulturella appurtenances, betedde sig öborna rationellt och pragmatiskt, precis som alla andra människor kan?
och det var klagomålet, riktat till Mead och Benedict, men också till Lévi-Strauss och Geertz, att det kulturella tillvägagångssättet är ahistoriskt. Den kulturella Antropologen fryser ett sätt att leva för att analysera det som ett meningsfullt mönster., Men sätt att leva är i ständig förändring.
Boas var en fast troende på detta: han var intresserad av vad han kallade ”diffusion”, spridningen av former och praxis över tid och rum. Deloria trodde också att tanken på att återerövra indianska livet före européernas ankomst var förvirrad. Indianska livet levde just nu, i en föränderlig blandning av pre-Columbian tull och tjugonde århundradet amerikanska sätt att leva.
men Benedict letade efter mönster., I ”krysantemumet och svärdet” skrev hon, ” började jag från förutsättningen att de mest isolerade bitarna av beteende har någon systemisk relation till varandra.”Och från denna premiss förbinder hon sig att förklara” vad som gör Japan till en nation av japanska.”Japanese-ness är en sten, tvättad över av historiens vågor.
och vad erhålls från att byta ut ”rasdifferens” för ”kulturell skillnad”? Som den sydafrikanska Antropologen Adam Kuper har påpekat användes kulturella skillnader mellan svarta och Vita för att motivera apartheid., Att göra skillnaderna Kulturella gör det möjligt för människor att säga, ” Jag är inte en rasist – jag vill bara bevara våra respektive sätt att leva. Jag vill inte bli ersatt.”
men all denna kritik av lokalerna i boasiens kulturantropologi (och det fanns andra) hade mindre inverkan än den direkta attacken från Antropologen Derek Freeman, en Nyzeeländare, på ” kommande ålder i Samoa.”Meads kontroversiella upptäckt i det arbetet var att samoanska tonåringar engagerar sig i fulla sexuella relationer före äktenskapet, med flera partners, och i stor utsträckning utan skam eller skuld eller till och med svartsjuka., Hon gav detta som en av anledningarna till att samoanska ungdomar inte uppvisade ångest och upproriskhet som amerikanska tonåringar gjorde. Poängen var att ungdomar är en kulturellt bestämd fas i livet, inte en biologiskt bestämd.,
i två böcker publicerade efter Meads död, ”Margaret Mead och Samoa: att skapa och avslöja en antropologisk myt” (1983) och ”The Fateful Hoaxing of Margaret Mead” (1998) hävdade Freeman att Mead hade lurats av sina inhemska informanter, och att samoanska sexlivet var långt mer förenat än hon representerade det. Freemans böcker startade en våg av omprövning.,
King delar hela kontroversen till en slutnot, eftersom han senare utmanar tillförlitligheten hos Boas resultat i sin 1911-studie av de kroppsliga formerna för invandrarnas barn. Han gör detta eftersom efterföljande undersökningar tyder på att anklagarna hade fel och att mjöd och Boas båda var väsentligt korrekta. Men han saknar därför betydelsen av dessa episoder. För vad som var under attack var hela kulturell redogörelse för mänskligt beteende, och vad tvisterna symptomized var en gunga tillbaka mot biologi.