ヒンドゥー教は象徴主義に満ちている—間違いなく他の宗教はヒンドゥー教ほど効果的に象徴主義の芸術を採用していない。 これらのシンボルのほとんどは、哲学、教え、前兆、さらには神と女神を代表しています。
ヒンドゥー教では、シンボルは社会生活、文化、儀式において主要な儀式を果たしています。 ヒンドゥー教は、現代科学との類似性を見つける強力な理論と哲学に満ちています。, 時間をかけてヒンドゥー教の多くの概念は、現代の科学者の間で信頼性を得ています。
私たちはヒンドゥー教の主要なシンボルと、彼らが伝える彼らの深い意味を見てみましょう。
1. オウム
オウム（Om））は最も重要な精神的なヒンドゥー教のシンボルであり、その音は瞑想で使用されています。 ヒンドゥー教では、単語”オム”は、任意の祈りの最初の音節です。
より具体的には、Omは宇宙と究極の現実を意味するために使用されます。, 一部の人々は、このシンボルは神の三つの側面を表していると言います：梵天（A）、Vishny（U）、およびシヴァ（M）。
Omはヒンドゥー教の基礎であり、宇宙の最初の音と考えられています。 “音Omの前に、何もありませんでした。”それは時々間違って”Omと発音されます。 しかし、正しい発音は”オウム”です。 ここでの”A”は創造を表し、”U”は現れ、”M”は破壊を表します。
“aitādhye vākshram Braham,aitādhye vakshram param.,”
“オウムはブラハムであり、音オウムの背後に隠されたこの現実を知っている人は誰でも、彼が望むものは何でも得る。 したがって、nadbrahmは最初の象徴的な神になりました。”-Kathopanishad
ロータス
ロータスは、インドの文化遺産の非常に重要なシンボルです。 それはすべての神々にとって非常に神聖であるため、ヒンドゥー教の経典は蓮の賞賛に満ちています。,
愛着を捨て、ブラハムに行為を捧げる行為は、水によって蓮の葉のように罪によって汚されていません
神ブラフマーと仏は両方とも蓮の上に座って示されています。 太陽はまた、青い海/空から立ち上がる赤い蓮のようなものです。 主ヴィシュヌは、彼の左手の一つに蓮を保持しています。 女神ラクシュミはまた、おそらく両方が海のかき回しから得られたため、蓮を保持しています。,
それは水を媒介する花ですが、蓮やその葉に一滴の水さえも留まらないので、周囲からの離脱の最も適切なシンボルとみなされています。
Tilak,Dot,Bindu
私たちの古代の人間の祖先は、地球上で自分の体の形と形を見て、彼はまた、太陽の燃えるボールのような形を見ました。スカイ
これはshapeとの彼の最初の知り合いでした。, そして、彼らはまた、ランダムな形や寸法を仮定した雲を見て、彼ら自身のアイデアや思考に形や形を与え始め、すべての形や形の出発点がポイントで
ジオメトリは、ポイントを次元のない形状として認識しますが、記述することはできませんが、まだ存在します。 すべての描かれた線は、ポイントの文字列であるので、彼は彼の思考、ビジョン、感情を記述し、彼自身の音の助けを借りてそれらを表現するための出発点
このように、音と点が絡み合うようになりました。, 点または点は、音によって表現される言語の種であるため、最高の達成のフィナーレでした。
bijakshram param bindum nadam tasyo paristhitam sa shabde sakshre kshine ni:shabdam paramam. シヴァ-シャクティ-ニケタナーム-ヴィシュヌ-シャクティ-ニケタナーム
ドットまたはポイントは、シヴァ*シャクティ、ヴィシュヌ*ラクシュミ*シャクティの住居です。 あらゆる社会や文明に属するすべての人は、彼らの明確なアイデンティティを示すために彼の思考、感情、経験を伝えるために不屈の意志と衝動を持っていたので、記号が開発されました。,
ビッグバン理論における宇宙はまた、数学や物理学の原則が適用されなかった点または点から始まり、それは私たちが今日知っているように、その無から私たちが今見ているすべての宇宙に拡大しました。
4.,卍–ヒンドゥー教のシンボルとその意味
“swastina indro vradhashrva,swastina poosha vishva vedha:swastinastakshryo Arishthanemi、swastino brahaspatir dadhatu：”
意味：神インドラは私たちに慈悲深く、親切であることがあります：poosha deva—知性の神は喜んで、私たちに慈悲深くなります。,
したがって、このマントラでは、単語’Swastik’は、すべての祝福を確保するために四回繰り返されます
すべての事業の成功のために人間は賛美歌を呼び出すことによって神に祈ります,賛美を歌います,暗唱,等. Rishisは大切な欲望をなだめるためのシンボルとしての形を決定していました。 Swastikの根はsu+usですsuはbeneficを意味し、私達は存在を意味します;誰でも栄光、繁栄、進歩、成功、等を持つことを望みます。 卍ヤントラを呼び出すことをお勧めします。
卍はまた、インド以外で最も認識されているヒンドゥー教のシンボルの一つです。, しかし、これはナチス-ドイツのシンボルとの悪名高い関連に関係しています。
あなたはそれについての詳細を読むことができます：卍：神聖なシンボルが憎しみのナチスのシンボルになった方法
5。 シュリーチャクラまたはシュリーヤントラ
Sriヤントラ–中心点から放射する九連結三角形によって形成されたシンボル。,
インドのVenkateshwara主の寺院のGarbh-Grah—sanctum sanctorumは、基礎の下に非常に強力なShreeyantraを持っているので、この寺院は本当の信者のための願いを満たす聖地となっています。 それはインドで最も豊かな寺院です。
それは、Rishisによって定められ、Siddha聖人によって聖別された所定の組成物中の五貴金属合金で作られたシュリーヤントラは、それに注入された効力に従っ
イギリスのジョン-ウッドラフ卿とN.J.バトン博士、および博士, ドイツのZejertaは、Shree Yantraの科学的構築と天体効果に関する深い研究と研究を行ってきました。 ロシアでは、Alexi Kulaicheva博士は、その精度と精度を確立するために、コンピュータ上でシュリーチャクラまたはシュリーヤントラの形成を分析し、研究しようとして
中国、日本、およびチベットとネパールの精神的な頭の科学者は、Rishisによって規定されているように、適切ななだめとシュリーヤントラとその宇宙効果,
Tantriksは、宇宙全体が円に縛られていると言って、宇宙を表す車輪に包まれた特定の明確に定義された地理機械デバイスを開発しました。
彼らは宇宙を三角形に分割し、上に頂点があり、Sat-Chit-Anand、またはFire、Shiva、Maleを表します。 彼らはまた、水、エネルギー、自然を表すために下向きの頂点を持つ三角形を描いた。
そのような三角形の両方の組み合わせは、お互いの腕を交差させることは、創造-保存-破壊を表します。, 両方の三角形の中心点は、すべての創造物の偉大な源であるBrahamを表す変更されていません。 JagatグルアディShankaracharyaは彼の本Sondarya Lahariの中でシュリーヤントラの鮮やかな説明を与えています。
女神ラクシュミをなだめるために、二つの独立したコレクション、シュリーsuktaとラクシュミSuktaがあります。 Shree-Suktaはコード化された言語で書かれていると言われています。 実際には、それは金が指定された混合物とインドで利用可能な特定のハーブのジュースの組み合わせで作ることができる化学式の詳細を与えます。,
シュリーヤントラを崇拝する人は、彼らの法会の供物にサフランを使用しないことをお勧めします。 法会や礼拝のための最高の、お勧めの提供は、いくつかの朱色とインドでイトラと呼ばれる自然の香りです。 シュリーヤントラは夜に崇拝されたり邪魔されたりすべきではありません。
Rudraksha
Rudrakshaは、ネパール、ジャワ、スマトラ、マラヤで見つかった希少種の木の果実の種子（石）です。, インドでは、Haridwarで発見され、KonkanとKarnatakaのいくつかのセンターで発見されました。 それは細胞境界を持つ丸みを帯びており、中央の穴を持っています。 小さいまたは未熟な、成熟していない種子は価値がありません。 まれに、穴のない種子も見られますが、1つのセルマークしか持っていない場合は大きな神聖な価値のある作品になります。 セルラーマーク/部門は、種子ごとに1から21まで変化する。,
Rishisはこれらの特異性を観察し、詳細な調査を行ったのは、すべての種子がエネルギーのボールであることに気づいたが、有効性の量子は異なる細胞マーキングを持つ部分ごとに異なっていたが、二つの同一の種子に違いはなかったからである。
Rudrakshaは、健康的な振動を引き付ける有益な特性のために、Rigveda、Atharvaveda、Skand Puran、および他の経典に誇りを持っています。 聖人はネックレスとしてそれを身に着ける;Rishisは主Shivaの装飾としてそれを神格化した。,
その様々なエネルギーポテンシャル、まれな可用性、およびrishisによって与えられた神聖さのために、彼らは信者によって非常に需要があります。 最も一般的で簡単に入手できる品種は5セルマークです。
Rudrakshaの純度をチェックする
実際のRudrakshaは構造がしっかりしているので、水で満たされたボウルに沈みます。 偽の作品が浮かびます。 純度/効力および香りを定める他の多くの科学的なテストがあります。, その芳香の特性は信者が深い黙想により速く入るのを助ける。
こすり/摩擦がその可能性と魅力を侵食する可能性があるため、Rudrakshaはそれ自体に対して、あるいは信者の指でこすってはならないので、ロザリオでの使用は禁じられていることを覚えておく必要があります。
それは免疫力を高めるために体と優しいタッチで残るように、金/銀のワイヤーまたは絹または毛糸でネジを通した首に着用することができます。, 医者が患者を検査するために聴診器を使用するのと同じように、啓発された聖人はRudrakshaを使用して弟子の人格と幸運を読み取ります。
それは、いつでもすべての人の体内を流れる正または負のエネルギー電流を決定します。 着用者の血圧は正常になります。 エネルギー料金を助け、強化を中心に、緊張していたヒンドゥー教の研究者がコンクリートの科学的証明は現在のところでした。
Rudrakshaアーユルヴェーダに従って
アーユルヴェーダによると、それは酸っぱくて熱いと言われています。, 少量のペーストを入れた牛乳を混ぜて飲むと喉の渇きを消します。
賢者は、銀または銅の鍋や水差しに一つまたは二つの種子を入れて、制御の下で血圧を維持するためにのどが渇いたときはいつでもその水を
単一の種子は約一ヶ月間有効性を保持する。 軽量化は着用者に当たらず、事故から彼を守り、幸運を授けます。
正のエネルギー電流を持つ人は右手にそれを着用する必要があります;左手に負の電流を持つ人は、より良い結果を得るために：Rudrakshaを身に着けてい,
神聖なスレッド：ヒンドゥー教におけるシンボルとその意味
頭、手にロザリオ、額に顕著なtilakまたはtripundと胴体を横切る神聖なスレッドは、ヒンズー教徒によって聖なる男であることの受け入れられたシンボルです。,
協力を奨励し、社会の秩序を確立するために、ヒンドゥー教徒は、すべての人の寿命を四つの異なる部門に分けていた—Brahmacharya—学生のcelebate生活;Grihasta—家族の生活;Vanprastha—人は家族の絆から身を切り離し、社会に奉仕するために努力する必要があります人生の第三の部分;そしてSanyasa—人が最終的に世界を放棄する必要があるとき。 この最終段階では、その人は家族、カースト、または信条に属さなくなります。, 代わりに、彼は愛と慈悲の経典のメッセージを広めるために自分自身を捧げ、同時に救いを達成するために彼自身の自己を照らすためにヨーガSadhnaを実践
アイドル生活をリードし、社会の負担になったり、他人の助けを借りて老後のホームランで人生を過ごすために見るための制裁はありません。, 人生をよりシンプルで楽しいものにするために、主シュリークリシュナは世俗主義を説き、”私は彼らの能力/能力と行為（呼び出し）または職業に従って、人類を四つの段階（アシュラム）に分けてきたので、階級の対立や社会の中で持っていることや持っていることは必要ありません。”
彼らは自分自身をきれいにすることはできませんので、出生によって、すべての子供はShudraです。 子供が成長するにつれて、それは彼/彼女の才能を開発しています。, 良い教育機関では制服が義務付けられているように、同様に、子供はいくつかの有名なリシが運営するグルクル（共同教育機関）で開始され、その時には、男の子または女の子が今生まれ変わり、知的社会で養子になったことを示すために、グルによって神聖な糸の儀式が行われていました。
彼の教育のキャリアを完了した後、Brahmachariは先祖の家業に参加し、それに優れていたり、彼の才能が他のキャリアを指示した場合、surtech-overはそれにふさわしい, したがって、すべての若者は、差別の不安なしに彼の家業で進歩する生得権を持っていました。 介入する暗黒時代の期間は状況を悪化させ、誤解は生き残りと生存のための階級闘争の余地を与えました。 分類はGurukulの評判とそれを実行しているRishiの評判に基づいていました：他の職業の性質と要件は、クラス/呼び出しを開始しました。,
Rishisは、通常、すべての人間が卓越性のための限られた知性/能力/能力を持っているので、大衆教育を伝播しませんでした：生まれた天才または器用さと熱意 したがって、Rishisは、カーストや家族なしで彼らのメリットを証明するために、すべての学生と弟子に平等な機会を提供しました。,
神聖な糸は、特定の長さの手紡ぎ糸で構成されています：糸の三つの等しい長さが一つの標準的な長さを作るために一緒にねじられています。 したがって、三つの撚り糸の長さが一緒に結ばれ、明確に定義された神聖な糸の儀式の後、学生は彼に神聖な地位を与えるために、開始されるために使
生徒は聖なる糸を十字架のベルトのように身に着けるように勧められました。 三つの撚り糸は神の三位一体を表しており、里軍、羅城軍、田母軍の三徳を表している。,
3×3はまた、占星術によって認識されるナヴァグラ—九つの惑星を表し、すべての人間の九つの出口—一つの口、二つの鼻孔、二つの目、二つの耳、一つの生殖器、肛門として、rishisは彼が常にチェックと制御の下に保つために誓いを取ったことを覚えておくべきであるという神聖な糸で弟子を与え、健康で長い人生のためにこれらの九つの出口を持っていた。,
神聖な糸の着用者は、すべての糸が着用者に長寿を祝福するため、リーダーになります。 行為やひたむきな努力によって知識を得ることには紛争はありません。
ゾロアスター教徒はまた、彼らの木材地域の周りにベルトとして神聖な糸を着用しています。 ベルトを身に着けていることは医学によって位置でそして適切な直線で製材地域の椎体を保つために、それ故に軍、警察、警備員、および他はこの練習を採用しました推薦されます。,
しかし、腰部は非衛生的であると考えられているため、Rishisはその純度と神聖さを保持するために背中の周りに身に着けることをお勧めしませんで さらに、着用者は自然の呼び出しに出席しながら、耳の周りを結ぶためにそれを使用するように言われました。 Rishi SushrutとRishi Charakは、耳と鼻の静脈を注意深い位置に保つための健康の必要性として、この練習を推奨し、背もたれの周りのDhoti（ロース布）は、木材の領域を良好な形/ これは指圧療法でよりよく表現され、説明されます。,
Deepak Jyoti Flame
スカンド-プラーンは、”火はすべてを燃やすが、ランプとろうそくは闇を破壊し、光を広げる。”
ああ、ランプ、私はあなたにお辞儀;あなたは最高の神とシュリークリシュナです;あなたは私たちの罪を燃やす、あなたに1弓
“私を導くああ！ 優しい光（炎）、闇から光へと導いてくれ！ 暗闇の中での生活に満足している人はいません。, それはすべての不純物を消費するので、Rishisは常に純粋なの最も純粋であるとして”Jyoti”（炎）を崇拝しましたが、それは純粋なままです。
彼らは火、雲の中の稲妻、神の太陽、月、そして暗闇を取り除くために薄暗い光を放つきらめく星を崇拝しました。
電球は別の電球を点灯させることができないので、電球は崇拝されませんが、Deepak（ランプまたはろうそく）は、自分自身を燃やす犠牲にしても、別のDeepakを照らすことに誇りを持っています。,
太陽と月は光を与えるが、彼らは空の上にあり、彼らは常に離れて移動しているが、火/炎は人類の永遠の伴侶として地球上に残っている。
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巻貝の殻-Shankh：ヒンドゥー教のシンボルとその意味
シャンクは偉大な海かき回しからの贈り物として得られました。, 巻貝の中の螺線形の形成は時計回りの方向で次第に拡大する無限スペースの記号である。
すべての天然の巻貝の殻は、Anahat Nād（宇宙全体に浸透する）と呼ばれる宇宙の音を生み出します。 大気中の明らかな完全な沈黙にもかかわらず、宇宙の音は振動したままです。 耳の近くに巻貝の殻を保持することによって、この音を聞くことができ、鋭い先端の出口が上向きになっています。,
右側に口を持つ魅力的なシャンクは、神ヴィシュヌによって受け入れられ、左側の開口部を持つ別のものは女神ラクシュミの手を飾るので、これらの特別なタイプはどちらも縁起の良いと考えられている。 シャンクの吹くことは、神の崇拝の初めに忠実を呼び出すために、すべての重要なイベントと縁起の良いお祝いを告げます。
毎朝MahabharatのKuru Kshetraの戦場では、戦争の開始はShankhの吹きかけによって合図され、毎晩再び、その日の戦争はShankhの吹きかけで終わるでしょう。, すべての偉大な王と軍のチーフは、彼自身の特定のシャンクを持っていました。,d>Anant Vijay
Betel Leaf
Preservation and propagation of flora and fauna were an essential activity of life in ancient India.,
スカンドプランでは、キンマの葉は海のかき回しによって得られたと書かれています。 マハーバーラートは、彼らの勝利の後、PandavasはRajsuya Yagnyaを実行することを決めたと語っています。
演奏する賢者たちは準備を始めるためにキンマの葉を求めましたが、残念ながら葉が手に入らなかったので、アルジュンはヘビの王国ナグロクに行って調達するように勧められました。 アルジュンはヴァスキ-ナグの女王に近づき、それを要求した。,
女王はArjunの魅力に満足し、彼女の小指の指節を切り、Arjunにそれを与え、クリーパーが成長して多くの葉を発芽させる指節を蒔くように助言しました。
このクリーパーの種子は人間の指節であったので、このクリーパーはどんな種類の花や果実にも恵まれていません。 したがって、paan creeperは蛇の女王Vasukiから得られ、それはNag-ValliまたはNagarbelと呼ばれています。
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Trishula
TrishulaまたはTridentは、シヴァ神に関連付けられているよく知られているヒンドゥー教のシンボルです。 この三本のシンボルは、通常、ダルマの保護と回復のためにシヴァ神が使用する武器と見なされていますが、実際にはより深い意味を持っています。,
それはヒンドゥー教の神の三位一体、すなわち、ブラフマー、ヴィシュヌとマヘシュを象徴し、創造、保存と破壊の力の間のバランスを表しています。 また、ラージャス、タマス、サットヴァの三つのグナスの象徴と考えられています。
トリシュラのもう一つの象徴的な表現は、意識の三つの側面、すなわち認知、愛情およびconationのものである。,
ヒンドゥー教におけるトゥルシーとその意味
トゥルシーカナナムchaiva grahe yasyavatishthate tadグラムティールスブートこんにちはジャヤンテヤマキンカラです。
意味：トゥルシが植えられているところはどこでも、溝や家の中で、その場所は巡礼の場所と死の主のsepoysとして聖別されます-Yamdootsはその,
主ヴィシュヌは永遠に女神ラクシュミとトゥルシーに関連付けられて示されているので、トゥルシーはすべてによって崇拝されています。 インドでは、それは最も神聖な植物とみなされています。 それは約4フィートの直立したふさふさした植物です。 高さ。
その葉は芳香族であり、微細な腺が点在している;花は細いスパイク上の小さなクラスターで、紫がかっており、種子は黄色または赤みを帯びている。
二つの品種—Shyam（黒がかった）と緑は、家、庭園、寺院で栽培されています。 科学者たちは、Tulsiが大量に栽培されているところはどこでも、その地域は無公害になると宣言しています。, 乾燥した葉でさえ、元の特性を保持します。
葉から得られる油は、細菌および昆虫を破壊する性質を有する。 葉に水銀の跡がある従ってエキスがAyurvedic薬の癌を治すのに原料として今使用されている。,
葉のジュースや注入は、気管支炎、カタルや消化の苦情を硬化させるのに非常に便利です：そのペーストは、他の多くの皮膚疾患のためにも、定期的に適用された場合、リングワームのための確実な治療法です：そのジュースの滴は、耳の痛みを治す、その煎じ薬は風邪を治し、種子は尿の問題に有用です：それはまた、マラリア熱を和らげます。
Tulsiの太い枝は、乾燥され、信者のためのロザリオビーズを作るために等しい形/大きさのビーズに切断されます。Malasやネックレスもビーズで用意されており、信者は信仰でこれらを身に着けています。,
Rishisは、ギーランプや香りの棒、あるいは花が法会を行うために利用できない場合、または礼拝トゥルシーの葉を神に提供することができると定めていました。