Hinduismus je plná symboliky—pravděpodobně žádné jiné náboženství zaměstnává umění symbolismu stejně účinně jako Hinduisté. Většina těchto symbolů je představitelem filozofií, učení, znamení a dokonce i bohů a bohyň.
v hinduismu hrají symboly hlavní rituál ve společenském životě, kultuře a rituálech. Hinduismus je plný mocných teorií a filozofií, které nacházejí podobnost s moderní vědou., V průběhu času mnoho konceptů hinduismu získává důvěryhodnost mezi moderními vědci.
podívejme se na hlavní symboly hinduismu a jejich hluboký význam, který sdělují.
1. Aum
Aum (Om)) je nejdůležitější Hinduistické duchovní symbol a jeho zvuk se používá v meditaci. V hinduismu je slovo “ Om “ první slabikou v každé modlitbě.
konkrétněji se Om používá k označení vesmíru a konečné reality., Někteří lidé říkají, že tento symbol představuje tři aspekty Boha: Brahma (A), Vishny (U), a Šivu (M).
Om je základem hinduismu, kde je považován za první zvuk vesmíru. „Před zvukem Om nebylo nic.“Někdy se nesprávně vyslovuje jako‘ Om.’Správná výslovnost je však ‚Aum‘. „A“ zde představuje stvoření, “ U „je projev a“ M “ je zničení.
„aitādhye vākshram Braham, aitādhye vakshram param.,“
“ AUM je Braham; kdokoli zná tuto realitu skrytou za zvukem AUM, získá, co si přeje. Tak se nadbrahm stal prvním symbolickým Bohem.“— Kathopanishad
Lotus
lotus je velmi důležité, symbol Indické kulturní dědictví. Hindské písmo je plné chvály lotosu, protože je velmi posvátné všem bohům.,
to On, kdo působí zříkající se připoutanosti, věnuje skutky Braham, je prosta hříchu, jako lotosový list do vody,
Bůh Brahma a Buddha jsou oba uvedeny sedící na lotosu. Slunce je také jako červený lotos vycházející z modrého oceánu / oblohy. Pán Vishnu drží lotos v jedné ze svých levých rukou. Bohyně Lakshmi také drží lotos, pravděpodobně proto, že oba byli získáni z oceánu.,
jedná se o vodní květ, ale ani kapka vody nezůstává na lotosu nebo jeho listu, takže je považována za nejvhodnější symbol odloučení od okolí.
Tilak, Tečka, Bindu
Naši dávní předkové člověka viděl tvar a formu jejich vlastní tělo na zemi a on také viděl hořící koule-tvar, jako Slunce na obloze.
toto bylo jeho první seznámení s tvarem., Pak také viděli mraky za předpokladu náhodných tvarů a rozměrů, aby začali dávat tvary a formy svým vlastním myšlenkám a myšlenkám a uvědomili si, že výchozím bodem všech tvarů a forem je bod.
geometrie rozpoznává bod jako tvar bez rozměrů, který, i když jej nelze popsat, stále existuje. Každé nakreslené čáry je řetězec body, takže je koncipován jako výchozí bod k popisu jeho myšlenky, vize, emoce a vyjádřit je s pomocí jeho vlastní zvuk.
zvuk a bod se tak propojily., Tečka nebo bod je semeno jazyka vyjádřeného zvukem, takže to bylo finále Nejvyššího dosažení.
bijakshram param bindum podařilo tasyo paristhitam sa shabde sakshre kshine ni: shabdam paramam. Shiva Shakti Niketanam Vishnu Shakti Niketanam.
tečka nebo bod je sídlem Shiva-Shakti, Vishnu-Lakshmi-Shakti. Každý člověk patří do nějaké společnosti nebo civilizace nezdolné vůle a nutkání sdělovat své myšlenky, emoce a zkušenosti, uvádět své odlišné identity, tak symboly byly vyvinuty.,
vesmír v teorii velkého třesku také začal bodem nebo tečkou, kde nebyly použitelné žádné principy matematiky a fyziky a rozšířil se do vesmíru, jak dnes víme z této nicoty do celého vesmíru, který nyní vidíme.
4.,Swastik – Hinduismus Symboly a jejich význam
„swastina indro vradhashrva, swastina poosha vishva vedhu: swastinastakshryo arishthanemi, swastino brahaspatir dadhatu:“
Význam: Bůh Indra být shovívavý a laskavý k nám: Poosha Deva — Boží inteligence, mít radost a být laskavý k nám, Bhagwan Garud, jehož zbraní jsou neporazitelní, ochraň nás od všech neduhů, a Bhagwan Brahaspati (Guru všech bohů) nás chrání před všemi kurzy.,
Tak tato Mantra, slovo Swastik‘ se opakuje čtyřikrát, aby zajistily, že všechny požehnání,
Pro úspěch v každém podniku, lidské bytosti, modlit se k Bohu vyvoláním hymnů, zpěv chvály, recitací, apod. Rishis určil tvar jako symbol, který by podporoval drahocennou touhu. Kořen svastika je su + us su znamená benefic a my znamená existenci; kdo chce mít slávu, prosperitu, pokrok, úspěch atd. doporučuje se vyvolat Svastik Yantra.
svastika je také jedním z nejuznávanějších hinduistických symbolů mimo Indii., To však souvisí s jeho neslavným spojením s nacistickým Německem.
můžete si o tom přečíst více: svastika: jak se posvátný Symbol stal nacistickým symbolem nenávisti
5. Shree Čakra nebo Shree Yantra
Sri Yantra – symbol tvoří devět vzájemně propojených trojúhelníků, které vyzařují z centrálního bodu.,
Garbh-Grah — sanctum sanctorum, Pána Venkateshwara chrám v Indii, má vysoce výkonný Shreeyantra pod nadace, takže tento chrám se stal přání-naplnění svaté místo pro skuteční oddaní. Je to nejbohatší chrám v Indii.
To je prohlašoval, že Shree Yantra vyrobeny s pěti slitin drahých kovů v předepsané složení, jak stanoví Rsiové a posvětil tím, Siddha saint, získává nespornou potence propůjčuje bohatství, které oddaný již několik let jak na účinnost infuze.
Sir John Woodruff a Dr. N. J. Button z Velké Británie a Dr., Zejerta z Německa provedla hlubokou studii a výzkum vědecké konstrukce a nebeských účinků Shree Yantra. V Rusku, Dr. Alexi Kulaicheva se pokusil analyzovat a studovat tvorbu Shree Čakra nebo Shree Yantra na počítači stanovit její přesnost a správnost.
Vědci v Číně, Japonsku a duchovní hlavy Tibetu a Nepálu studovali Shree Yantra a jeho kosmické vlivy při správné smíření, jak je předepsáno Rsiů.,
Tantrikové vyvinuli určitá dobře definovaná geo-mechanická zařízení zahrnutá do kola, představující vesmír, říkat, že celý vesmír je vázán v kruhu.
dělí vesmír na trojúhelník s vrcholem nahoře představujícím Sat-Chit-Anand nebo Fire, Shiva a Male. Oni také kreslil trojúhelníky s sestupným vrcholem reprezentovat vodu, energie, A Příroda.
kombinace obou těchto trojúhelníků, křížení ramen navzájem představuje vytvoření-zachování-zničení., Středový bod obou trojúhelníků zůstává nezměněn představující Braham-velký zdroj všech výtvorů. Jagat Guru Adi Shankaracharya dal živý popis Shree Yantra ve své knize sondarya Lahari.
Chcete-li propitovat bohyni Lakshmi, existují dvě nezávislé sbírky, Shree Sukta a Lakshmi Sukta. Říká se, že Shree-Sukta byl napsán v kódovaném jazyce. Ve skutečnosti uvádí podrobnosti o chemickém vzorci, po kterém může být zlato Vyrobeno se specifikovanou směsí a kombinací šťáv některých bylin, dostupných v Indii.,
těm, kteří uctívají Shree Yantra, se doporučuje nepoužívat šafrán ve svých púdžových nabídkách. Nejlepší a doporučená nabídka pro puja nebo uctívání je nějaký vermilion a přírodní vůně s názvem Itra v Indii. Shree Yantra by neměl být uctíván nebo rušen v noci.
Rudraksha
je semeno Rudraksha (kámen) ovoce vzácný druhů stromu v Nepálu, Java, Sumatra a Malajsie., V Indii, to bylo nalezeno v Haridwar a spatřen v některých centrech v Konkan a Karnataka. Je zaoblený s buněčným vymezením a má centrální otvor. Malá nebo nezralá, nematurovaná semena nemají žádnou hodnotu.
vzácně je také vidět semeno bez otvoru, ale pak se stává kusem velké hodnoty posvátnosti, pokud má pouze 1 značku buněk. Buněčná značka / dělení se pohybuje od 1 do 21 na osivo.,
Rsiové pozorovány tyto zvláštnosti a udělal podrobné vyšetření, protože si všimli, že každé semeno je koule energie, ale kvantové účinnosti se lišily kus od kusu s různými buněčné značení, ale tam byl žádný rozdíl v žádné dvě stejné semena.
Rudraksha má místo hrdosti na Rigveda, Atharvaveda, Skand Puran a další písma kvůli jejich příznivým vlastnostem přitahování zdravých vibrací. Svatí ji nosí jako náhrdelník; Rishis ji zbožňoval jako ozdobu Pána Šivy.,
Protože jeho různé energie potenciální, vzácné dostupnost, a posvátnost jako přiznané Rsiové, oni jsou velmi hodně v poptávce ze strany věřících, lidé jsou ochotni zaplatit jakoukoliv cenu za jeden mobilní Rudraksha bez vrtání. Nejběžnější a snadno dostupnou odrůdou je značka 5 buněk.
Kontrola čistoty Rudraksha
skutečné Rudraksha je pevná v konstrukci tudíž klesá v misce naplněné vodou. Falešný kus bude plavat. Existuje mnoho dalších vědeckých testů, které určují jeho čistotu / účinnost a vůni., Jeho aromatická vlastnost pomáhá oddanému jít do hluboké meditace rychleji.
Je třeba si uvědomit, že Rudraksha nesmí třít proti sobě, nebo i s prsty oddaný, takže jeho použití v růženec je zakázáno, protože třením/ friction může narušit jeho potenciál a kouzlo majetku.
lze jej nosit na krku se závitem se zlatým / stříbrným drátem nebo v hedvábné nebo vlněné nitě, takže zůstává v jemném kontaktu s tělem, aby se zvýšila imunita., Stejně jako lékař používá stetoskop zkoumat pacienta, osvícených svatých použít Rudraksha číst osobnost a štěstí žáka.
určuje pozitivní nebo negativní energetické proudy proudící v těle každého člověka kdykoli. Krevní tlak nositele se stává normální. Jeho energetické poplatky pomáhají a posilují srdce, snižuje napětí podle hinduistických učenců, ale konkrétní vědecký důkaz je stále hledán.
Rudraksha podle Ayurvedy
podle Ayurvedy se říká, že je kyselá a horká., Uhasí žízeň, pokud se mléko s minutovým množstvím pasty smíchá a vypije.
mudrci doporučují umístit jedno nebo dvě semena do stříbrného nebo měděného hrnce nebo džbánu na vodu a popíjet tuto vodu, kdykoli je žízeň, aby udržel krevní tlak pod kontrolou.
jedno semeno si zachovává účinnost přibližně jeden měsíc. Zesvětlení nenarazí na nositele; chrání ho před nehodami; a dává hodně štěstí.
Osoby s pozitivní energetické proudy by měly nosit je na pravé ruce; ty negativní proudy na levé straně, pro lepší výsledky: Osoby, které na sobě Rudraksha jsou drženy ve velké úctě.,
Posvátné šňůry: Symbol a jeho význam v Hinduismu
tlustý chomáč vlasů na hlavě, růženec v ruce, prominentní Tilak nebo Tripund na čelo a posvátnou šňůru přes trup jsou přijímány symboly, že svatý muž Hinduisty.,
podporovat spolupráci a nastolit pořádek ve společnosti, Hinduisté rozdělena do života každého člověka, do čtyř různých divizí — Brahmacharya — celebate života studenta; Grihasta — rodinný život; Vanprastha — třetí část života, kdy člověk by se měl odpoutat se od rodinných vazeb a snaží se sloužit společnosti; a Sanyasa — když člověk by se měl konečně vzdát světa. V této závěrečné fázi člověk přestává patřit ke své rodině, kastě nebo vyznání., Místo toho, on se věnuje šíření poselství písem lásky a laskavosti a současně praxe Jógové Sadhna k osvětlení jeho vlastní já, aby dosáhl spasení.
Neexistuje žádná sankce za vedoucí zahálčivý život a stává se přítěží pro společnost, nebo se podívat projít život ve stáří-home run s pomocí druhých., , Aby se život jednodušší a příjemnější, Pán Shree Krishna kázal sekularismu, říká, „jsem rozdělil lidstvo do čtyř etap (Ashrams) dle jejich kompetence/schopnosti a skutky (volání), nebo profesí tak, není třeba pro jakékoliv třídy konfliktu, nebo majetnými a nemajetnými ve společnosti.“
narozením je každé dítě Shudra, protože se nemůže vyčistit. Jak dítě roste, rozvíjí svůj talent., Jen jako uniforma je povinná v dobré vzdělávací instituce, stejně tak, dítě používá k být zahájena v Gurukulu (co-vzdělávací instituce) spustit nějaký renomovaných Rsiové a v té době, obřad předání posvátné šňůry lze provést tím, že Guru naznačovat, že chlapec nebo dívka je nyní znovuzrozený a přijal v intelektuální společnosti.
Po dokončení jeho vzdělávací kariéru, Brahmachari byl zdarma připojit předků rodinný podnik a excel, nebo pokud je jeho talent dána jakoukoli další kariéru, surtech-po prokazující hoden., Každý mladý člověk měl tedy právo na pokrok ve svém rodinném podnikání bez obav z diskriminace; a pro rozptýlení musel prokázat svou hodnotu. Výjimky dobrá pravidla existují všude; intervenující dark age období zhoršení situace a nedorozumění vyskytla, dává prostor k třídních bojů, pro existenci a přežití. Tam byl žádný kastovní systém zpočátku; klasifikace bude založena na pověsti Gurukulu a pověst Rishi běží to: povaha a požadavky jiných profesí, začala třída/ volání.,
Rsiové neměli množit jako masové vzdělávání, protože obvykle každá lidská bytost má omezenou inteligenci/ kompetence/schopnosti pro vynikající: Jen rozený génius nebo člověk nadaný s obratností a horlivost by mohla vzrůst nad současníků na základě jeho/její excelence a pro tyto osoby, obloha byla limit pro dosažení Moksh (spasení). Rishis tedy nabídl stejnou příležitost všem studentům a učedníkům, aby dokázali své zásluhy bez kastovních úvah nebo rodiny.,
posvátné vlákno se skládá z ručně předené příze z konkrétní délka: Tři stejné délky příze jsou stočené dohromady, aby se jeden standardní délka. Tak, tři kroucené délky příze jsou svázány dohromady a po dobře definované posvátné vlákno obřadu, student býval iniciován, dát mu posvátný status.
studentovi bylo doporučeno nosit posvátnou nit jako křížový pás na těle. Tři zkroucené nitě představovaly Trojici bohů; nebo tři ctnosti života-Satogun (zbožný život), Rajogun (imperious living) a Tamogun (vicious living).,
3×3 také zastoupeny Navagrah — devět planet uznána astrologie; jako také devět prodejen každé lidské bytosti — jedna ústa, dvě nosní dírky, dvě oči, dvě uši, pohlavních orgánů a konečníku, rsiové svěřené žák s posvátnou šňůrou, v rozkazu, že on by měl neustále pamatovat, že složil slib, že bude průběžně kontrolovat a ovládat, těchto devět prodejen pro zdravý, dlouhý život.,
nositel posvátné nitě se stává vůdcem, protože každé vlákno žehná nositeli se zvýšenou dlouhověkostí: všechna vlákna jsou jasně bílá, takže přidávají k auře a morální síle člověka. Nemůže být sporu o získání znalostí skutky a svobodomyslným úsilím.
Zoroastrians také nosí posvátnou nit jako pás kolem jejich oblasti řeziva. Nosit pás doporučuje lékařská věda příliš, aby řezivo oblast vertebras v poloze a ve správném zarovnání, proto armáda, policie, bezpečnostní stráže, a jiní přijali tuto praxi.,
Rishis však nedoporučoval nosit ji kolem zad, aby si zachoval svou čistotu a posvátnost, protože bederní oblast je považována za nehygienickou. Kromě toho bylo nositeli řečeno, aby ho použil k vázání kolem ucha, zatímco se staral o volání přírody. Rishi Sushrut a Rishi Carak doporučuje tuto praxi jako zdraví, je třeba, aby žil uši a nos v záznamu postavení, a Dhoti (Bederní pás) kolem vzadu, aby dřevo regionu v dobré kondici/zarovnání. To je lépe vyjádřeno a vysvětleno v akupresurní terapii.,
Deepak Jyoti Plamen
Skand Purān říká, „oheň spálí všechno, vzhledem k tomu, lampy a svíčky zničit temnotu a šíří světlo.“
– lampa, skláním se k tobě, Ty jsou nejvyšší Bůh a Shree Krishna; můžete spálit naše hříchy, 1 luk k tobě
„Veď mě, Oh! laskavě světlo (plamen), vést mě od tmy ke světlu! Nikdo se necítí šťastný, když žije ve tmě., Rishis vždy uctíval‘ Jyoti ‚ (plamen) jako nejčistší čistoty, protože spotřebovává všechny nečistoty, přesto zůstává čistý.
uctívali oheň, blesk v oblacích, Boží Slunce, Měsíc a také blikající hvězdy vyzařující tlumené světlo, aby odstranily temnotu.
elektrická žárovka nemůže rozsvítit jinou žárovku, takže žárovka není uctívána, ale Deepak (lampa nebo svíčka) se pyšní zapálením dalšího Deepaku, a to i za cenu vyhoření.,
slunce a Měsíc dávají světlo, ale jsou nahoře na obloze; neustále se vzdalují, zatímco oheň / plamen zůstává na Zemi jako věčný společník lidstva.
můžete Také Rád: 25 Zajímavé Méně Známé Skutečnosti Z Ramayana, Které Byste Měli Vědět O tom,
Lastura – Shankh: Hinduismus Symboly a jejich význam
shankh byla získána jako dar od velkého oceánu – víření., Spirální formace uvnitř ulity je symbolem nekonečného prostoru, který se postupně rozšiřuje hodinovým směrem.
všechny přírodní lastury poskytují kosmické zvuky zvané Anahat Nād (prostupující celým vesmírem). Navzdory zjevnému úplnému tichu v atmosféře zůstává kosmický zvuk vibrující. Jeden může poslouchat tento zvuk tím, že drží lasturu blízko ucha, s ostrým výstupem špičky směrem nahoru.,
atraktivní Shankh s ústy na pravé straně byl přijat Bohem Vishnu a další s levým otvorem zdobí ruku bohyně Lakshmi, proto jsou oba tyto speciální typy považovány za příznivé. Foukání Shankh ohlašuje každou důležitou událost a příznivou oslavu, aby zavolala věřící na začátku uctívání Božstva.
na bojišti Kuru Kshetra v Mahabharatu každé ráno byl začátek války signalizován foukáním Shankh a opět každý večer válka pro tento den skončila foukáním Shankh., Každý velký král a náčelník armády měl svůj vlastní zvláštní Shankh.,d>Anant Vijay
Betel Leaf
Preservation and propagation of flora and fauna were an essential activity of life in ancient India.,
ve Skand Puranu je napsáno, že betelův list byl získán vířením oceánu. Mahabharat vypráví, že po jejich vítězství se Pandavové rozhodli provést Rajsuya Yagnya.
provádění mudrci požádali o betelové listy na začátek přípravy, ale bohužel, listy nebyly k dispozici, takže Arjun bylo doporučeno, aby jít do Nag-Lok, do království hadů, aby si je opatřili. Arjun se přiblížil ke Královně Vasuki Nag, aby se zavázal.,
královna byl potěšen s Arjun odvolání, řez falangu prstu, dal Arjun a poradil mu, aby zasít falangou, z nichž popínavé rostliny růst a klíčit mnoho listů.
vzhledem k tomu, že semeno tohoto liána bylo lidským falangem, není tato liána požehnána žádným druhem květu nebo ovoce. Tak byl Paan creeper získán od hadí královny Vasuki a nazývá se Nag-Valli nebo Nagarbel.
může se vám také líbit: co se stalo po válce Mahabharata?, Zajímavá fakta
Trishula
Trishula nebo Trojzubec je známý Hinduistický symbol, který je spojen s Lord Shiva. Ačkoli tento trojhranný symbol je obvykle považován za zbraň používanou Pánem Šivou pro ochranu a obnovu dharmy, ve skutečnosti nese hlubší významy.,
symbolizuje Boží Trojici v hinduismu, konkrétně Brahma, Vishnu a Mahesh a znamená rovnováhu mezi silami stvoření, zachování a zničení. To je také považováno za symbolické ze tří Gunas – Rajas, Tamas a Sattva.
dalším symbolickým znázorněním Trishuly je znázornění tří aspektů vědomí, jmenovitě poznání, náklonnosti a konace.,
Tulsi a jeho význam v Hinduismu
tulsi kananam chaiva grahe yasyavatishthate tad grham teerth bhoot ahoj jayante yama kinkara.
což Znamená: všude tam, kde Tulsi je zasadil, v drážkách nebo v domě-platí, že místo bude posvěceno jako poutní místo a sepoys PÁNA SMRTI—Yamdoots neodváží vkročit.,
Lord Vishnu je neustále zobrazen spojený s bohyní Lakshmi a Tulsi, proto je Tulsi uctíván všemi. V Indii je považována za nejposvátnější rostlinu. Je to vzpřímená huňatá rostlina asi 4 ft. výška.
Jeho listy jsou aromatické a jsou posety minut žlázy; květy jsou purpurově, v malých skupinách na štíhlé hroty a semena jsou nažloutlé nebo načervenalé.
dvě odrůdy — Shyam (černá) a zelená se pěstují v domech, zahradách a chrámech. Vědci prohlásili, že všude tam, kde se Tulsi pěstuje ve velkém počtu, se tato oblast stává bez znečištění., Dokonce i sušené listy si zachovávají své původní vlastnosti.
olej získaný z listů má schopnost ničit bakterie a hmyz. Listy mají stopy rtuti, takže extrakt se nyní používá jako přísada k léčbě rakoviny v ajurvédských lécích.,
džus nebo infuze z listů je velmi užitečné při léčení bronchitidy, kataru a zažívací potíže: Jeho vložte je jistý lék na ring-worm pokud pravidelně aplikovány jako i pro mnoho jiných kožních onemocnění: Kapky její šťávy léčit ucho-bolesti, její odvar léčí nachlazení a semena jsou užitečné v močové problémy: To také zmírňuje malárii horečku.
Tlusté větve Tulsi, jsou sušené a nakrájíme na korálky rovného tvaru/velikosti, aby se růženec pro vyznavače; Malas nebo náhrdelníky jsou také připraveny s korálky, a oddaní nosit tyto s vírou.,
Rsiové se ustanovil, že pokud ghí lampy nebo incence hole, nebo dokonce i květiny jsou k dispozici pro provádění Puja nebo uctívání Tulsi listy mohou být obětovány božstvu: To vysvětluje význam a hodnotu Tulsi, která je i jinak, MUSÍ být pro každou slavnostní púdža nebo oslavu.