Aaron Hollander ’07

În Frică și cutremur, Søren Kierkegaard spune de fascinatie pe tot parcursul vieții cu contul lui Avraam și Isaac, în Geneza 22:1-19., Povestea a devenit parte a vernacularului intelectual al Europei (și, prin urmare, al Americii) și, așa cum este cel mai frecvent repovestită, a devenit oarecum pietonală și simplistă în mesajul său: Dumnezeu testează credința lui Avraam poruncindu-i să-l conducă pe Fiul Său întâi născut Isaac la Mt. Moria și să-l sacrifice; Avraam are credință absolută în Dumnezeu și astfel urmează porunca, până la punctul în care el atrage cuțitul și pune-l la gâtul lui Isaac. În acel moment, Dumnezeu vede că credința și ascultarea lui Avraam sunt complete și trimite un înger pentru a opri jertfa., Avraam și Isaac se întorc acasă și băiatul devine în cele din urmă Patriarhul poporului său. Episodul este cel mai frecvent conceptualizat ca o problemă a credinței în voia lui Dumnezeu față de neîncrederea în voia lui Dumnezeu și, ca atare, face furaje de aur pentru o predică standard a Bisericii sau o lecție de școală duminicală (în contextul creștin al lui Kierkegaard).,

Dar sacrificiul lui Isaac șocat și tulburat Kierkegaard; el a văzut că viscerale, brutal natura calvarul suferit de atât tatăl, cât și fiul au fost „curățate” de comunitate religioasă, care a minimizat, cel puțin în public, elemente din poveste, cum ar fi cele trei zile chinuitoare a luat Avraam și Isaac a ajunge la Mt. Moriah, călare în tăcere și durere de nedescris., Pentru a aborda în mod adecvat semnificația acestei povestiri scripturale, credea Kierkegaard, trebuie să recunoaștem groaza ei, inexplicabilitatea durerii implicate, violența brută pe care o face împotriva ființei umane însăși. Trebuie, într-un fel, să vedem povestea de pe pagină, ca și cum s-ar juca înaintea noastră în timp real, cu toată greutatea și impactul senzorial al fiecărui moment al Calvarului., Acest lucru nu este deloc să spunem că trebuie să citim Scriptura literal și istoric pentru a o aprecia; totuși, trebuie să ne confruntăm cu apariția dintre Avraam și Isaac, ca atare, „față în față”; ea sărăcește implicațiile profunde și terifiante ale acestui episod biblic central pentru a o trata ca pe o parabolă sterilă a unui test al credinței trecut și lăsat în urmă. Kierkegaard ne cere să privim în ochii lui Avraam și Isaac pe Muntele.Moriah, la care cer această lucrare este un răspuns., Diferența aparentă dintre responsabilitatea etică (de la tată la fiu) și obligația religioasă (de la creație la creator) este de o importanță centrală pentru credințele avraamice. Poate că nu ne vom găsi niciodată într – o situație de alegere atât de imposibilă și poate că nu suntem niciodată meniți să-l imităm pe Avraam-dar cum putem să-i răspundem?

prima întrebare putem întreba într-un interogatoriu din episod este: de ce este Avraam dispus să sacrifice pe Isaac Domnului?, Ce oferă această ascultare absolută și credință în planul lui Dumnezeu lui sau poziției sale de patriarh al Israelului? Deși multe dintre deconstructionist colegii luat lui Kierkegaard apel să renunțe scripturale florale, cum ar fi prezenta lor istorice privilegiu, Jacques Derrida, în special, a fost fascinat de întrebarea lui Avraam, și de imposibilitatea de consistent, satisfăcătoare etică. Refuzând să accepte tradiția ca adevăr, atât Kierkegaard, cât și Derrida au putut pune întrebări provocatoare precum „Ce bună este credința?,”- întrebări care, dacă alegem să luăm povestea lui Avraam ca istorică, trebuie să fim siguri că el însuși a cerut. Un alt unghi prin care să încadrăm acest lucru este, mai degrabă decât să punem la îndoială motivația unui astfel de act, să întrebăm în schimb despre urmările sale. Ce a realizat legarea lui Isaac?, Kierkegaard oferă un indiciu, atunci când a „lăuda” credința lui Avraam dintr-o perspectivă neconvențională: dacă Avraam a fi avut încredere în Dumnezeu, chiar și pentru un moment,

El ar fi strigat la Dumnezeu: „nu Respinge acest sacrificiu; nu este cel mai bun pe care le am, știu asta foarte bine, de ce este un om bătrân în comparație cu copilul promis, dar este cel mai bun pe care pot să-ți dau. Isaac să nu afle niciodată acest lucru, astfel încât să poată lua mângâiere în tinerețe.”Și-ar fi înfipt cuțitul în propriul sân., El ar fi fost admirat în lume, iar numele său nu va fi niciodată uitat; dar este un lucru care trebuie admirat și altul pentru a deveni o stea călăuzitoare care îi salvează pe cei chinuiți.

Deci Avraam, prin acest imposibil act de încredere în invizibil planul lui Dumnezeu împotriva rațiunii și etică, a devenit o „stea călăuzitoare” pentru cei care l-au urmat. În momentele întunecate, poate își amintesc că Avraam și-a scos cuțitul cu ultima putere a voinței sale înainte de a renunța în întregime la Dumnezeu., Pentru astfel de indivizi disperați, merge interpretarea convențională, exemplul lui Avraam care a avut încredere în providența Domnului chiar și în detrimentul propriei sale umanități ar trebui să consolideze și să liniștească cu înțelegerea că chiar și cele mai grave teste ale credinței sunt date în cele din urmă de Dumnezeu. Oamenii pot îndura chiar și cea mai chinuitoare oroare atunci când calvarul lui Avraam este luat ca exemplu.,

Încă Kierkegaard susține că nu ar trebui să fie mulțumiți cu o astfel de interpretare, și el pune o întrebare de bine deconstructive forma: vrem Avraam ca o stea călăuzitoare? Kierkegaard oferă o relatare ipotetică a unui om care, auzind în biserică lauda lui Avraam care „a dat tot ce a avut” Domnului, s-ar putea întoarce acasă și ar dori să facă același lucru sacrificându-și propriul fiu lui Dumnezeu., Într-o astfel de situație, același predicator care a înălțat virtuțile lui Avraam ar fi forțat să împrumute întreaga forță a ființei sale pentru a împiedica acest om să-și ucidă copilul într-o fervoare religioasă nebună. Indiferent de motivația, rezultatul sau cerința credinței care îi permite lui Avraam să se angajeze în întregime să-l ucidă pe Isaac, actul său este o ruptură etică. Relația lui Avraam cu Dumnezeu poate fi intactă, deși tulburată, la fel ca și relația lui Isaac cu Dumnezeu – dar relația dintre Avraam și Isaac trebuie să fie distrusă pentru totdeauna. Co-angajamentul etic al tatălui și fiului este dizolvat pe Mt.,Moria; potrivit lui Derrida, aceasta este adevărata natură a sacrificiului lui Avraam-sacrificiul eticii la obligație.

Ce semnificație are acest sacrificiu pentru noi, în răspunsul nostru la povestire din scripturi? Este adevărat că Avraam se rănește cu legarea de Isaac mai mult decât ar fi putut vreodată rănit Isaac, făcând, astfel, sacrificiul în principal propriile sale; în plus, încrederea în providența lui Dumnezeu nu a fost nefondate (pentru Isaac este scutit de voia lui Dumnezeu), atât de des, el poate fi justificată., Din punct de vedere etic, însă, el este un criminal; în acest punct, Kierkegaard și Derrida sunt rezolvate, iar starkitatea unei astfel de afirmații contribuie la deconstrucția și reanimarea acestei povestiri. Avraam se face un ucigaș pentru Dumnezeu, nici simbolic, nici fără consimțământul său: lama este desenată, angajamentul făcut. Pentru a infuza povestea cu toată greutatea sa, ne-am putea imagina că îngerul îl schimbă pe Isaac Pentru Berbec în timpul tragerii cuțitului peste gât., Kierkegaard răspunde la întrebarea de etică necesitate și o obligație religioasă prin privilegierea un etice de bază pentru viața umană și interacțiunea, religioase angajament depinde de morală justifiability: „Dacă credința nu poate face un act sfânt să fie dispus să-l ucidă pe fiul său, atunci să-aceeași hotărâre fi trecut pe Avraam ca pe oricine altcineva.”Și dacă nu suntem dispuși să trecem această judecată asupra lui Avraam, atunci întrebarea esențială este: ce îl deosebește de noi că codul său etic este diferit de al nostru?, Ar trebui etica să fie relativă la statutul religios și la ierarhie sau la extremitatea angajamentului cuiva față de Dumnezeu?

Potrivit lui Derrida, legarea de Isaac puncte la un „asimetria absolută” în etică relația dintre Avraam și Dumnezeu. Acest lucru sugerează că Avraam, omul, este tras la răspundere față de voința lui Dumnezeu necunoscută, dar potrivită prin definiție; pentru a se comporta responsabil față de Dumnezeu necesită, în acest caz, să trădeze etica orizontală care guvernează relațiile sale cu ceilalți., Dumnezeu, între timp, nu are nicio obligație față de Avraam – probabil că nu este o opțiune pentru Avraam să „ceară” lui Dumnezeu să recunoască angajamentul pe care Avraam îl are față de familia sa și să refuze sacrificiul (sau chiar să se substituie). Acest asimetric responsabilitatea lui Avraam și Dumnezeu una de alta este fondată în asimetria „privirea” între ele; planul lui Dumnezeu este, după cum sa menționat mai sus (și repetat la infinit în ecleziastice setări), nepătruns de mintea umană., Avraam nu poate înțelege de ce Dumnezeu cere această jertfă de la el și astfel nu este în măsură să i se opună prin instinctul său etic limitat și autonom. Pe de altă parte, Dumnezeu privește în sufletul lui Avraam unde nici măcar acesta din urmă nu se poate vedea pe sine: Derrida scrie că este o privire „care mă vede fără ca eu să o văd uitându-se la mine. Îmi cunoaște secretul chiar și atunci când eu însumi nu-l văd.,”În consecință, cerințele lui Dumnezeu se ia în considerare și se presupune că (în ipoteza unui Dumnezeu care este „bun”) sunt în serviciul final al lui Avraam întreaga ființă; în acest caz, cerința este să-și sacrifice nu numai iubita lui, întâiul născut, nu numai integritatea structurală a lui cod etic, dar foarte legitimitatea relațiile sale cu casa lui și a familiei sale, precum și. Și încă nu am răspuns la întrebarea din Centrul eseului lui Kierkegaard și al meu: de ce?,

Pentru a face o nouă abordare a problemei lui Avraam anti-obligația etică de care, totuși, pare să-și justifice patriarhiei de toate popoarele Semite, lasă-ne să-l compari cu o cifră de egală importanță pentru respectiva tradiție: Vessantara, ultima încarnare a lui Buddha înainte de perioada în care el atinge iluminarea., Actele extraordinare de sacrificiu ale lui Vessantara – mai întâi elefantul său, apoi restul proprietății sale, apoi casa și rudenia sa, apoi calul și carul său, apoi copiii săi și, în final, soția sa – sunt faptele de non-atașament care permit nașterea sa ca salvator al umanității. El vorbește despre acțiunile sale: „nu m-am gândit de două ori să-i abandonez pe Jali, fiica mea, Kanhajina, și soția mea devotată, Maddi; totul a fost făcut pentru iluminare.”Vessantara se bucură de sacrificiile sale, făcându-le în așteptarea meritului, permițându-i să conducă omenirea din robia lui samsara., Deși sacrificiul lui Avraam este opusul diametral al bucuriei, ar putea fi necesar ca încălcarea vieții lui și a familiei sale să fie necesară, într-o schemă mai mare, din cauza rolului pe care trebuie să-l joace în istoria Israelului? Când justifică sfârșitul mijloace precum acesta – când evadarea din samsara pentru umanitate este răsplata? Are Avraam nevoie să guste această umilință profundă și sourness a vieții pentru a îndeplini cumva Patriarhia poporului său? După cum ne întreabă Kierkegaard, fără să știe răspunsul mai mult decât Avraam, ” Ce înseamnă să fii ales de Dumnezeu?,”

o Altă posibilitate, care mi se pare a fi cumva mai mult posibil, mai puțin din punct de vedere intelectual zguduitor decât concepția de Dumnezeu aduce acest calvar, în scopul de a împuternici Avraam, este posibilitatea pe care o încredere absolută nevoie pentru viitorul lui Israel, și care este testat în episodul, nu este a lui Avraam, dar lui Isaac., Kierkegaard repovestește o poveste de mai multe ori, de fiecare subtil diferite în structura, detalii și implicare; în primul repovestire, am obține o bucatica de o semnificație mai profundă pentru calvarul:

Abraham întoarse pentru o clipă, dar când Isaac a văzut pe Avraam din nou fața lui, l-au schimbat: privirea lui era sălbatic, cu toată ființa lui era o adevărată teroare. L-a prins pe Isaac de piept, l-a aruncat la pământ și a zis: „băiețaș prost, crezi că sunt tatăl tău? Sunt un idolatru. Crezi că este porunca lui Dumnezeu? Nu, este dorința mea.,”Atunci Isaac s-a cutremurat și a strigat în durerea sa: „Dumnezeul cerului, ai milă de mine, Dumnezeul lui Avraam, ai milă de mine; dacă nu am tată pe pământ, atunci tu ești tatăl meu!”Dar Avraam a spus încet la sine,” Doamne Dumnezeule din cer, vă mulțumesc; este mai bine că el mă crede un monstru decât că el ar trebui să-și piardă credința în tine.,

Aici este cel mai profund, cel mai în mișcare sacrificiul lui Abraham, care oferă o interpretare de episod care ar putea veni aproape de natură să o justifice; deși anumite cuvinte nu sunt în Geneza cont, încă putem să propunem ca prin desen lama în acest moment crucial Abraham să-și sacrifice propria paternitatea lui Isaac, și în ruperea Isaac se întoarce la Dumnezeu cu toată sine, credința intactă., Și o astfel de credință nu este nejustificată: Dumnezeu într – adevăr îl cruță pe Isaac și, deși Avraam este condamnat – atât din punct de vedere etic, cât și din punct de vedere relațional-Isaac va avea credința de care are nevoie pentru a conduce Israelul înainte. Isaac este un erou spiritual pentru credința lui în cel mai întunecat moment, Avraam este, poate, un erou spiritual pentru a merge dincolo de chemarea lui Dumnezeu obligație și renunțarea la ultima, binecuvântat legătură are cu fiul său, a sacrifica, într-adevăr, „cel mai bun” la voia lui Dumnezeu și viitorul poporului său.

Totuși, în cele din urmă, povestea nu este stabilit., Ca Vessantara, Avraam face (sau este angajat pentru a face până în ultima clipă) un sacrificiu de un corp care nu-i aparține, nici patriarhul are o obligație etică față de bunurile sale, ca și Kierkegaard puncte, dar fiecare face pentru copiii lor – „cea mai mare și sfânt” din obligațiile etice. Indiferent de rezultat, cu toate acestea, justificăm sau explicăm ruptura eticii cu o „schemă mai mare”, atât Vessantara, cât și Avraam trădează pe alții., Nici nu poate scăpa vreodată de violența pe care o face împotriva celei mai sacre relații etice din viața sa, iar acest fapt este suficient pentru a cere ca noi, cei care urmăm tradiția spirituală la care contribuie Avraam, să nu fim ținuți la aceleași standarde de credință și obligație. Ale lui nu sunt pași pe care să-i urmăm noi. Iar exemplul neliniștitor al lui Kierkegaard de om contemporan care dorește să repete sacrificiul lui Avraam trebuie să ne dea o pauză serioasă., Dacă primul nostru răspuns la un astfel de om ar fi fie ideea că el a fost un nebun sau criminal, sau, mai probabil, că el a fost amăgit tragic în imaginația falsă a chemării lui Dumnezeu, ce ne împiedică să cerem același lucru lui Avraam? Ce s – ar fi întâmplat dacă Avraam ar fi înțeles greșit voința lui Dumnezeu-ce s-ar fi putut pierde în traducerea dintre vorbirea divină și înțelegerea umană? Ce am crede despre el atunci?

Caputo, John D. Rugăciunile și Lacrimile lui Jacques Derrida., IndianaUniversity Press, 1997.

Derrida, Jacques. Darul morții, trans. D. Wills. ChicagoUniversity Press, 1995.

Kierkegaard, Soren. Frică și tremur, trans. H. V. Hong și E. H. Hong. PrincetonUniversity Press, 1983.