Biserica Ortodoxă coptă din Alexandria

Apostolică foundationEdit

Egiptean Biserica este în mod tradițional considerat a fi înființată de St Mark în jurul valorii AD 42, și în ceea ce privește însăși ca subiect de multe profeții din Vechiul Testament. Profetul Isaia, în Capitolul 19, versetul 19 spune:”în ziua aceea va fi un altar Domnului în mijlocul țării Egiptului și un stâlp al Domnului la granița sa”. Primii creștini din Egipt au fost oameni obișnuiți care au vorbit despre Copta egipteană., Au existat și evrei Alexandrini, cum ar fi Teofil, pe care Sfântul Luca Evanghelistul îl adresează în capitolul introductiv al Evangheliei Sale. Când biserica a fost fondată de Sfântul Marcu în timpul domniei împăratului roman Nero, o mare mulțime de egipteni nativi (spre deosebire de greci sau evrei) au îmbrățișat credința creștină.,

Creștinismul răspândit în tot Egiptul, în termen de o jumătate de secol de Saint Mark sosirea în Alexandria, după cum reiese din scrierile Noului Testament a fost găsit în Bahnasa, în Mijlocul Egiptului, care data din jurul anului AD 200, și un fragment din Evanghelia lui Ioan, scrise în Coptă, care a fost găsit în Egiptul de Sus și poate fi datat în prima jumătate a secolului al 2-lea. În secolul al II-lea, creștinismul a început să se răspândească în zonele rurale, iar scripturile au fost traduse în limbile locale, și anume Copte.,

limba coptă în Bisericămodificare

limba coptă este o limbă universală folosită în bisericile copte din fiecare țară. Este derivat din Vechiul egiptean și folosește litere grecești. Multe dintre imnurile din Liturghie sunt în coptă și au fost transmise de câteva mii de ani. Limba este folosită pentru a păstra limba originală a Egiptului, care a fost interzisă de invadatorii arabi, care au ordonat ca araba să fie folosită în schimb. Câteva exemple ale acestor imnuri sunt Copte: Ⲡⲟⲩⲣⲟ, romanizat: ep.ouro, lit. „Regele”, copt: Ⲕⲥⲙⲁⲣⲱⲟⲩⲧ, romanizat: Ek.esmaro ‘ oot, lit., „(Tu) binecuvântat”, copt: Ⲧⲁⲓϣⲟⲩⲣⲏ, romanizat: tai.shouri, aprins. „Această cădelniță”, și multe altele.

Contribuții la ChristianityEdit

Școala Catehetică de AlexandriaEdit

La Școala Catehetică din Alexandria este cea mai veche școala catehetică din lume. Sfântul Ieronim consemnează că școala creștină din Alexandria a fost fondată chiar de Sfântul Marcu., In jurul anului 190, sub conducerea savantului Pantanaeus, școala din Alexandria a devenit o importantă instituție religioasă de învățare, în care elevii au învățat de către oamenii de știință, cum ar fi Athenagoras, Clement, Didim, și nativ Egiptean Origen, care a fost considerat părintele teologiei și care a fost, de asemenea, activă în domeniul de comentarii și comparată studii Biblice.mulți oameni de știință, cum ar fi Jerome, au vizitat școala din Alexandria pentru a face schimb de idei și pentru a comunica direct cu savanții săi., Domeniul de aplicare al acestei școli nu se limita la subiectele teologice, știința, matematica și științele umaniste au fost, de asemenea, predate acolo. Metoda de comentarii cu întrebări și răspunsuri a început acolo, iar cu 15 secole înainte de Braille, tehnicile de sculptură în lemn erau folosite acolo de savanți orbi pentru a citi și scrie.Colegiul Teologic al școlii catehetice a fost reînființat în 1893., Noua școală are în prezent campusuri în Irlanda, Cairo, New Jersey și Los Angeles, unde preoții copți și alți bărbați și femei calificați sunt învățați printre alte subiecte teologia creștină, istoria, limba coptă și arta-inclusiv cântarea, muzica, iconografia și tapiseria.

Leagănul monahismului și misionar workEdit

Multe Creștinilor Egipteni dus în deșert în timpul al 3-lea, și a rămas acolo să se roage și să lucreze și dedice viața lor la izolare și să se închine lui Dumnezeu., Acesta a fost începutul mișcării monahală, care a fost organizat de către antonie cel Mare, Sfântul Pavel din Teba, primul din lume anchorite, Sfântul Macarie cel Mare și Sfântul Pahomie cel Chinovitul în al 4-lea.monahismul creștin s-a născut în Egipt și a contribuit la formarea caracterului Bisericii Ortodoxe Copte de supunere, simplitate și smerenie, datorită învățăturilor și scrierilor marilor Părinți ai deșerturilor Egiptului., Până la sfârșitul secolului al V-lea, au existat sute de mănăstiri și mii de celule și peșteri împrăștiate în deșertul egiptean. Un număr mare dintre aceste mănăstiri sunt încă înfloritoare și au vocații noi până în zilele noastre.,

Toate monahismului Creștin tulpini, fie direct sau indirect, de la Egiptean exemplu: Sfântul Vasile cel Mare, Arhiepiscopul Cezareii din Capadocia, fondator și organizator al mișcării monahală în Asia mică, a vizitat Egiptul în jurul valorii AD 357 și domnia lui este urmat de bisericile Ortodoxe; Sfântul Ieronim, care a tradus Biblia în limba latină, a venit în Egipt, în timp ce în drum spre Ierusalim, in jurul anului 400 și stânga detalii de experiențele sale în scrisorile sale; Benedict și-a întemeiat Ordinului Benedictin din secolul al 6-lea pe modelul Sfântului Pahomie, dar într-o formă mai strictă., Nenumărați pelerini au vizitat părinții deșertului pentru a-și imita viața spirituală și disciplinată.

Rol și participare în Ecumenic CouncilsEdit

Consiliul de NicaeaEdit

În al 4-lea, un Alexandrin preot numit Arie a început o dispută teologică cu privire la natura lui Hristos, care a răspândit în întreaga lume Creștină și este acum cunoscut sub numele de Arianismului., Sinodul Ecumenic de la Niceea AD 325 a fost convocat de Constantin după ce Papa Alexandru I al Alexandriei a cerut să organizeze un Sinod pentru a răspunde ereziilor, sub președinția Sfântului Hosius Din Cordova pentru a rezolva disputa. Acest lucru a dus în cele din urmă la formularea simbolului credinței, cunoscut și sub numele de Crezul de la Nicene., Crezul, care este acum recitat în întreaga lume creștină, sa bazat în mare parte pe învățătura prezentată de un om care în cele din urmă va deveni Sfântul Atanasie din Alexandria, principalul adversar al lui Arius și al 20-lea episcop al Alexandriei și, prin urmare, un papă potrivit creștinilor copți.,în anul 381 D.HR., Papa Timotei i al Alexandriei a prezidat cel de-al doilea Sinod Ecumenic cunoscut sub numele de Sinodul Ecumenic de la Constantinopol, pentru a-l judeca pe Macedonius, care a negat divinitatea Duhului Sfânt., Acest consiliu a completat Crezul de la Niceea cu această confirmare a divinității Duhului Sfânt:

Noi credem în Duhul Sfânt, Domnul, Dătătorul de Viață, care de la Tatăl purcede, care împreună cu Tatăl prin Fiul este închinat și slăvit, care a vorbit prin Prooroci și în Una, Sfântă, Catolică și Apostolică biserică. Mărturisim un botez pentru iertarea păcatelor și căutăm învierea morților și viața veacului viitor, Amin.,

Consiliul de EphesusEdit

o Altă dispută teologică în secolul al 5-lea au avut loc de-a lungul învățăturile lui Nestorie, Patriarhul Constantinopolului, care ne-a învățat că Dumnezeu-Cuvântul nu a fost hypostatically unit cu natura umană, ci mai degrabă a locuit în omul Iisus., Ca urmare a acestui fapt, el a negat titlul de „Maica Domnului” (Theotokos) Fecioarei Maria, declarând-o în schimb „Maica lui Hristos” Christotokos.când rapoartele au ajuns la tronul Apostolic al Sfântului Marcu, Papa Sfântul Chiril I al Alexandriei a acționat rapid pentru a corecta această breșă cu Ortodoxia, cerând ca Nestorie să se pocăiască. Când nu a vrut, Sinodul din Alexandria sa întâlnit într-o sesiune de urgență și sa ajuns la un acord unanim., Patriarhul Alexandriei, Chiril I al Alexandriei, susținut de întregul scaun, a trimis o scrisoare lui Nestorie cunoscută sub numele de „a treia epistolă a Sfântului Chiril către Nestorie.”Această epistolă a atras foarte mult asupra constituțiilor patristice stabilite și conținea cel mai faimos articol al Ortodoxiei Alexandrine: „cele douăsprezece anateme ale Sfântului Chiril.”În aceste anateme, Chiril a excomunicat pe oricine urma învățăturile lui Nestorie. De exemplu, ” oricine îndrăznește să nege Sfânta Fecioară titlul Theotokos este anatema!,”Nestorie totuși, încă nu s-a căit și astfel aceasta a dus la convocarea primului Sinod Ecumenic din Efes (431 D.HR.), asupra căruia a prezidat Chiril.Consiliul a confirmat învățăturile Sfântului Atanasie și a confirmat titlul de Maria ca „Maica Domnului”. De asemenea, a afirmat clar că oricine l-a separat pe Hristos în două ipostaze a fost anatema, așa cum Chiril a spus că există „o singură natură pentru Dumnezeu Cuvântul întrupat” (Mia Physis tou Theou Logou Sesarkōmenē)., De asemenea, introducerea crezului a fost formulată după cum urmează:

te preamărim pe tine, mamă a luminii adevărate și te preamărim pe tine, sfântă și Maica lui Dumnezeu (Theotokos), pentru că tu ne-ai născut pe Mântuitorul lumii. Slavă ție, stăpânul și împăratul nostru: Hristos, mândria Apostolilor, coroana martirilor, bucuria celor neprihăniți, fermitatea bisericilor și iertarea păcatelor. Proclamăm Sfânta Treime într-o singură Dumnezeire: îl închinăm, îl glorificăm, Doamne Ai milă, Doamne Ai milă, Doamne binecuvântează-ne, Amin.,

Consiliul de ChalcedonEdit

atunci Când în AD 451 Împăratul Marcian a încercat să se vindece diviziuni în Biserică, răspunsul Papei Dioscor–Papa al Alexandriei, care a fost apoi exilat–cum că împăratul nu ar trebui să intervină în treburile Bisericii. La Calcedon, împăratul, prin delegații imperiali, a aplicat măsuri disciplinare dure împotriva Papei Dioscor, ca răspuns la îndrăzneala sa., În anul 449, Papa Dioscor a condus la a 2-a Consiliul din Efes, numit „Hoț Consiliului” de Chalcedonian istorici. Acesta a avut loc la Monofiziți formula care a admis Hristologiei de „Unul Întrupat Natură a lui Dumnezeu Cuvântul” (în greacă: μία φύσις Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένη (mia physis Theou Logou sesarkōmenē)), și a confirmat eretic Eutyches, care pretinde că a fost ortodox.Consiliul de la Calcedon l-a convocat pe Dioscorus de trei ori pentru a se prezenta la Consiliu, după care a fost destituit. Conciliul de la Calcedon l-a detronat în continuare pentru sprijinul acordat lui Eutyches, dar nu neapărat pentru Monofizitismul Eutihian., Dioscorus a făcut apel la părinții conciliari pentru a permite o interpretare mai Miafizită a hristologiei la consiliu, dar a fost refuzat. După ce a fost detronat, Biserica Coptă și credincioșii săi s-au simțit subreprezentați pe nedrept la consiliu și oprimați politic de Imperiul Bizantin. După ce Bizantinii au numit Proterius din Alexandria ca Patriarhul să reprezinte Chalcedonian Biserica, Biserica Coptă a numit propria lor Patriarhul Timotei Aelurus și și-a rupt din biserica de Stat a Imperiului Roman.,Sinodul de la Calcedon, din perspectiva hristologiei Alexandrine, s-a abătut de la terminologia chirilică aprobată și a declarat că Hristos a fost o ipostază în două naturi. Cu toate acestea, în Niceea niceoconstantinopolitan, „Hristos a fost conceput de Duhul Sfânt și din Fecioara Maria,” astfel fundamentul definiția potrivit Non-Chalcedonian aderenți, în funcție de Hristologiei lui Cyril de Alexandria este valabil. Există o schimbare în definiția Non-Calcedoniană aici, deoarece Crezul de la Nicene folosește în mod clar Termenii „de”, mai degrabă decât „în.,în ceea ce privește Hristologia, înțelegerea Ortodoxă orientală (non-Calcedoniană) este că Hristos este „o singură natură—Logosul întrupat”, a umanității depline și a divinității depline. Înțelegerea Calcedonienilor este că Hristos este recunoscut în două naturi, umanitatea deplină și divinitatea deplină. Ortodoxia orientală susține că o astfel de formulare nu este diferită de ceea ce învață nestorienii. Aceasta este percepția doctrinară care face diferența aparentă care a separat ortodocșii Orientali de ortodocșii Răsăriteni.,constatările Consiliului au fost respinse de mulți creștini de la marginea Imperiului Bizantin, inclusiv de egipteni, sirieni, armeni și alții.din acel moment, Alexandria avea doi patriarhi: cel egiptean nativ non-Calcedonian, cunoscut acum ca Papa copt al Alexandriei și Patriarhul întregii Africi pe Sfântul Scaun Apostolic al Sfântului Marcu și Patriarhul Melkit sau Imperial, cunoscut acum ca Patriarhul ortodox grec al Alexandriei.,aproape întreaga populație egipteană a respins Termenii Sinodului de la Calcedon și a rămas credincioasă Bisericii egiptene native (cunoscută acum sub numele de Biserica Ortodoxă Coptă din Alexandria). Cei care au susținut definiția Calcedoniană au rămas în comuniune cu celelalte biserici imperiale de frunte din Roma și Constantinopol. Partidul non-Calcedonian a devenit ceea ce astăzi se numește Biserica Ortodoxă Orientală.

Biserica Ortodoxă Coptă din Alexandria se consideră a fi fost înțeleasă greșit la Conciliul de la Calcedon.,Consiliul a înțeles Biserica din Alexandria corect, dar a vrut să reducă existente puterea de Ierarh Alexandrin, mai ales după evenimentele care au avut loc cu câțiva ani înainte la Constantinopol de la Papa Teofil al Alexandriei către Patriarhul Ioan Gură de aur și nefericit macazuri de al Doilea conciliu de la Efes în anul 449, unde Eutihie indus în eroare pe Papa Dioscor și Consiliului în mărturisirea Credinței Ortodoxe în scris și apoi să renunț la ea după ce a consiliului, care, la rândul său, a avut supărat Roma, mai ales că tome care a fost trimis nu a fost citit în ședințele consiliului.,pentru a înrăutăți lucrurile, Tomul Papei Leon al Romei a fost, potrivit școlii de Teologie din Alexandria, în special în ceea ce privește definiția hristologiei, considerat influențat de învățăturile eretice Nestoriene. Deci, din cauza sus-menționată, în special în secvențe consecutive de evenimente, Ierarhii din Alexandria au fost considerate deține prea multă putere dintr-o parte, iar pe de altă parte, din cauza conflictului dintre Școlile de Teologie, nu ar fi într-un impas și un țap ispășitor, adică Papa Dioscor., Volumul lui Leo a fost criticat pe scară largă (surprinzător de către erudiții romano-catolici și ortodocși Răsăriteni) în ultimii 50 de ani ca o doctrină teologică ortodoxă mult mai puțin decât perfectă. De anathematizing Papa Leo din cauza tonul și conținutul său volum, ca pe Alexandrine Teologie percepție, Papa Dioscor a fost găsit vinovat de a face acest lucru fără un proces echitabil; în alte cuvinte, Tome de Leo nu a fost un subiect de erezie, în primul rând, dar a fost o chestiune de a pune la îndoială motive din spatele a nu avea fie recunoscut sau de a citi de la al Doilea conciliu de la Efes în anul 449., Papa Dioscorus din Alexandria nu a fost niciodată etichetat ca eretic de canoanele Consiliului.Copții cred, de asemenea, că Papa Alexandriei a fost împiedicat cu forța să participe la a treia congregație a Consiliului din care a fost înlăturat, aparent rezultatul unei conspirații croite de delegații romani.

Inainte de curent pozitiv epoca de Est și Orientale Ortodoxe dialoguri, Calcedonieni, uneori, folosit pentru a apela non-Calcedonieni „Monofiziților”, deși Biserica Ortodoxă Coptă în realitate ceea ce privește Monophysitism ca o erezie., Doctrina Calcedoniană, la rândul ei, a ajuns să fie cunoscută sub numele de „Dyophysite”. Un termen care se apropie de Ortodoxia coptă este Miafizitul, care se referă la o natură conjugată pentru Hristos, atât umană, cât și divină, Unită indivizibil în Logosul întrupat. Biserica Ortodoxă Coptă din Alexandria crede că Hristos este perfect în divinitatea Sa și este perfect în umanitatea sa, dar divinitatea și umanitatea sa au fost unite într-o singură natură numită „natura Cuvântului întrupat”, care a fost reiterată de Sfântul Chiril al Alexandriei., Copții, astfel, cred în două naturi „umane” și „divine” care sunt unite într-o singură ipostază „fără amestec, fără confuzie și fără alterare”. Aceste două naturi „nu s-au separat nicio clipă sau clipirea unui ochi” (Liturghia coptă a Sfântului Vasile din Cezareea).înainte de Calcedon, diviziunea principală a Bisericii Imperiale a provenit din Nestorianism, conducând în cele din urmă Biserica Orientului să-și declare independența în 424 D.HR., După sinodul de la Calcedon, în anul 451, în Biserica Coptă și ierarhia simțit suspecte de ceea ce au crezut că au fost Nestorian elemente din cadrul Chalcedonian Biserică. Ca urmare, anti-Calcedonieni partizan, Timotheos Aelurus, expediate el însuși să-l detroneze pe Chalcedonian Papă de Alexandria, Proterius din Alexandria, și a stabilit el însuși ca Papă de Alexandria, în opoziție cu Chalcedonian Biserică. Copții au suferit sub conducerea Imperiului Bizantin., Patriarhii melkiți, numiți de împărați atât ca lideri spirituali, cât și ca guvernatori civili, i-au masacrat pe acei egipteni pe care îi considerau eretici. Mulți au fost torturați și martirizați în încercările de a forța acceptarea lor de Chalcedonian termeni, dar Egiptenii au rămas loiali Cyrillian Miaphysitism. Unul dintre cei mai renumiți sfinți Egipteni ai perioadei este Sfântul Samuel Mărturisitorul.,

cucerirea Musulmană a EgyptEdit

invazia Musulmană din Egipt a avut loc în anul 639. Bazându-se pe mărturia martorilor oculari, Episcopul Ioan de Nikiu în cronica sa oferă o relatare grafică a invaziei dintr-o perspectivă Coptă. Deși cronica a fost păstrată doar într-un text etiopian (Ge ‘ ez), unii savanți cred că a fost scrisă inițial în coptă.,al de invadatori care, spune el, „jefuit pe Egipteni de posesiunile lor și tratate cu cruzime cu ei”, și el viu detalii despre atrocitățile comise de Musulmani împotriva populației autohtone în timpul cuceririi:

Și când, cu mare trudă și efort au aruncat jos de zidurile orașului, ei îndată s-au făcut stăpânii lui, și a pus la sabie mii de locuitori și de soldați, și-au câștigat o imensă pradă, și-a luat copiii și femeile captive și le-au împărțit între ei, și au făcut ca orașul pustiu.,deși critică comandantul musulman (Amr ibn al-As), care, în timpul campaniei, el spune „nu a avut milă de egipteni și nu a respectat legământul pe care l-au făcut cu el, pentru că era de rasă barbară”, el observă că, după finalizarea cuceririi, Amr „nu a luat nimic din proprietatea bisericilor și nu a comis niciun act de jefuire sau jaf și le-a păstrat în toate zilele sale.în ciuda tulburărilor politice, populația egipteană a rămas în principal creștină., Cu toate acestea, conversiile treptate la Islam de-a lungul secolelor au schimbat Egiptul de la un creștin la o țară în mare parte musulmană până la sfârșitul secolului al XII-lea. Un alt savant scrie că o combinație de „represiune a revoltelor Copte”, imigrația arabo-musulmană și convertirea Coptă la Islam au dus la declinul demografic al copților. Conducătorii Umayyad din Egipt i-au impozitat pe creștini la o rată mai mare decât musulmanii, conducând comercianții spre Islam și subminând baza economică a Bisericii Copte., Deși Biserica Coptă nu a dispărut, politicile fiscale Umayyad au îngreunat Biserica să păstreze elitele egiptene.

sub dominația islamică (640-1800)Editați

biserica a suferit foarte mult sub numeroasele regimuri ale Guvernării islamice. Cândva în timpul mileniului 2 D. hr., conducerea Bisericii, inclusiv Papa, sa mutat de la Alexandria la Cairo. În 1798, francezii au invadat Egiptul fără succes, iar britanicii i-au ajutat pe turci să-și recâștige puterea asupra Egiptului sub dinastia Muhammad Ali.,poziția copților a început să se îmbunătățească la începutul secolului al XIX-lea sub stabilitatea și toleranța dinastiei Muhammad Ali. Comunitatea coptă a încetat să mai fie considerată de stat ca unitate administrativă. În 1855 taxa jizya a fost abolită de Sa ‘ id Pasha. La scurt timp după aceea, copții au început să servească în armata egipteană.,

Coptă călugări, între 1898 si 1914

Spre sfârșitul secolului al 19-lea, Bisericii Copte a suferit faze de dezvoltare. În 1853, Papa Chiril al IV-lea a înființat primele școli Copte moderne, inclusiv prima școală egipteană pentru fete. De asemenea, a fondat o presă tipografică, care a fost doar a doua presă națională din țară., Papa a stabilit relații foarte prietenoase cu alte denominațiuni, în măsura în care, atunci când patriarhul grec din Egipt a trebuit să se lipsească din țară pentru o perioadă lungă de timp, și-a părăsit biserica sub îndrumarea Patriarhului copt.Colegiul Teologic al școlii din Alexandria a fost reînființat în 1893. A început noua sa istorie cu cinci studenți, dintre care unul a devenit mai târziu decanul său. Astăzi are campusuri în Alexandria și Cairo și în diferite eparhii din Egipt, precum și în afara Egiptului., Are campusuri în New Jersey, Los Angeles, Sydney, Melbourne și Londra, unde potențialii clerici și alți bărbați și femei calificați studiază multe subiecte, inclusiv teologia, istoria Bisericii, studiile misionare și limba coptă.

în Prezentedit

o catedrală Coptă modernă din Aswan.în 1959, Biserica ortodoxă etiopiană Tewahedo a primit primul său patriarh de către Papa Chiril al VI-lea., În plus, Biserica Ortodoxă Tewahedo din Eritreea a devenit în mod similar independentă de Biserica Ortodoxă Tewahedo din Etiopia în 1994, când patru episcopi au fost consacrați de Papa Shenouda al III-lea al Alexandriei pentru a forma baza unui sfânt Sinod local al Bisericii eritreene. În 1998, Biserica Ortodoxă Eritreană Tewahedo și-a câștigat autocefalia de la Biserica Ortodoxă Coptă când primul său Patriarh a fost întronat de Papa Shenouda al III-lea al Alexandriei.aceste trei biserici rămân în deplină comuniune între ele și cu celelalte Biserici Ortodoxe Orientale., Biserica ortodoxă etiopiană Tewahedo și Biserica Ortodoxă Tewahedo din Eritreea recunosc supremația onorifică a Patriarhului Ortodox copt al Alexandriei, deoarece Biserica Alexandriei este din punct de vedere tehnic Biserica lor mamă. La alegerea lor, atât Patriarhi (Etiopian & Eritreea) trebuie să primească aprobarea și împărtășirea din Sfântul Sinod al bisericii Apostolice Vedea din Alexandria înainte de încoronare.,

Începând cu anii 1980 teologi de la cele Orientale (non-Chalcedonian) Ortodoxe și de Est (Chalcedonian) de biserici Ortodoxe s-au întâlnit în încercarea de a rezolva diferențele teologice, și au ajuns la concluzia că multe dintre diferențele sunt cauzate de cele două grupuri, folosind o terminologie diferită pentru a descrie același lucru.în vara anului 2001, Patriarhiile Ortodoxe Copte și Ortodoxe Grecești din Alexandria au fost de acord să recunoască reciproc botezurile efectuate în bisericile celuilalt, făcând re-botezurile inutile și să recunoască sacramentul căsătoriei așa cum este sărbătorit de celălalt., Anterior, dacă un ortodox copt și un ortodox grec doreau să se căsătorească, căsătoria trebuia să fie făcută de două ori, o dată în fiecare biserică, pentru a fi recunoscută de ambele. Acum se poate face într-o singură biserică și să fie recunoscută de ambele.în Piața Tahrir, Cairo, miercuri 2 februarie 2011, Creștinii copți și-au unit mâinile pentru a oferi un cordon de protecție în jurul vecinilor lor musulmani în timpul salat (rugăciuni) în mijlocul revoluției egiptene din 2011.,la 17 martie 2012, Papa Ortodox copt, Papa Shenouda al III-lea a murit, lăsând mulți copți doliu și îngrijorători pe măsură ce tensiunile au crescut cu musulmanii. Papa Shenouda III sa întâlnit constant cu liderii musulmani pentru a crea pace. Mulți erau îngrijorați de musulmanii care controlau Egiptul, deoarece Frăția Musulmană a câștigat 70% din alegerile parlamentare.la 4 noiembrie 2012, Episcopul Tawadros a fost ales ca al 118-lea papă., Într-un ritual plin de rugăciune, Cântări și tămâie la Catedrala Abbasiya din Cairo, numele episcopului în vârstă de 60 de ani a fost ales de un copil legat la ochi dintr-un bol de sticlă în care au fost plasate și numele altor doi candidați. Intronizarea a fost programată la 18 noiembrie 2012.