For mer enn 40 år, Peggy Kirihara har følt seg skyldig om Stewart.
Peggy likte Stewart. De gikk på videregående skole sammen. Deres fedre var venner, både bønder i Californias Central Valley, og Peggy ville alltid si «hei» når hun gikk Stewart i hallen.
Likevel hver dag når Stewart gikk om bord i skolen buss, et par av guttene ville erte ham nådeløst. Og hver dag, Peggy ville bare sitte i stolen, stille.,
– >
«jeg var døende inne for ham,» sa hun. «Det var nok av oss på bussen som var det helt forferdelig—vi kunne ha gjort noe. Men ingen av oss sa noe.»
Peggy fortsatt ikke kan forklare hvorfor hun ikke stiller opp for Stewart. Hun hadde kjent sin tormenters siden de var små barn, og hun ville ikke finne dem truende. Hun tror at hvis hun hadde sagt opp på hans vegne, andre barn kan ha stemte i for å gjøre den ertelystne stopp.,
Men kanskje mest overraskende—og foruroligende—til Peggy er at hun anser seg selv for en selvsikker og moralsk person, men de mener ikke er støttet opp av hennes oppførsel på bussen.
«jeg tror jeg vil si noe nå, men jeg vet ikke sikkert,» sa hun. «Kanskje hvis jeg så noen blir banket opp og drept, vil jeg bare stå der. Som fortsatt bekymrer meg.»
Mange av oss dele Peggy bekymring., Vi har funnet oss selv i lignende situasjoner: de gangene vi har sett noen trakassert på gaten og ikke gripe inn, når vi har kjørt forbi en bil strandet ved siden av veien, forutsatt at annen sjåfør ville dra over til å hjelpe, selv når vi har lagt merke til søppel på fortauet, og forlot det for noen andre å plukke opp. Er vi vitne til et problem, kan du vurdere noen form for positiv handling, så kan svare ved å gjøre… ingenting. Noe som holder oss tilbake. Vi er tilskuere.
Hvorfor kan ikke vi hjelpe i slike situasjoner? Hvorfor gjør vi noen ganger sette våre moralske instinkter i sjakler?, Dette er spørsmål som vil hjemsøke alle av oss, og de gjelder også utover det flyktige scenarier som er beskrevet ovenfor. Hver dag serverer vi som tilskuere til verden rundt oss—ikke bare til mennesker i nød på gaten, men til større sosiale, politiske og miljømessige problemer som angår oss, men som vi føler oss maktesløse til å ta på våre egne. Faktisk, de bare stå og se på fenomenet gjennomsyrer historie det siste århundret.,
«Den tilskuer er et moderne arketypen, fra Holocaust til folkemordet i Rwanda i gjeldende miljø-krisen, sier Charles Garfield, en klinisk professor i psykologi ved University of California, San Francisco, School of Medicine, som er å skrive en bok om den psykologiske forskjeller mellom tilskuere og folk som viser «moralsk mot.»
«Hvorfor,» spurte Garfield, «gjøre noen mennesker reagerer på disse krisene, mens andre ikke gjør det?»
I skyggen av disse krisene, forskere har brukt de siste tiårene prøver å svare Garfield ‘ spørsmål., Deres funn avslører en verdifull historie om menneskets natur: Ofte, bare små forskjeller skille tilskuere fra moralsk modige mennesker i verden. De fleste av oss, det virker, har potensial til å falle inn i en kategori. Det er de små, tilsynelatende ubetydelige detaljer i en situasjon som kan presse oss på en eller annen måte.
Forskere har identifisert noen av de usynlige kreftene som avholder oss fra å handle på våre egne moralske instinkter mens også foreslå hvordan vi kan kjempe tilbake mot disse usynlige hemmere av altruisme., Til sammen utgjør disse resultatene tilbyr en vitenskapelig forståelse for hva som driver oss til hverdags altruisme og levetid for aktivisme, og hva som fører oss til å være tilskuere.
Altruistiske treghet
Blant de mest beryktede tilskuere er 38 personer i Queens, New York, som i 1964 var vitne til drapet på en av sine naboer, en ung kvinne som heter Kitty Genovese (se sidebar).,
En seriemorder angrepet og knivstukket Genovese sent en kveld utenfor leiligheten hennes hus, og disse 38 naboer innrømmet senere å høre skrikene hennes; minst tre sa de så en del av angrepet finner sted. Men ingen grep inn.
Mens Italienerne drapet sjokkerte Amerikanske offentligheten, er det flyttet også flere sosiale psykologer for å prøve å forstå oppførselen til folk som Genovese naboer.
En av de psykologer var John Darley, som bodde i New York på den tiden., Ti dager etter at Italienerne mord, Darley hadde lunsj med en annen psykolog, Bibb Latané, og de diskuterte hendelsen.
«avisen forklaringer var å fokusere på det forferdelige personligheter av de som så drapet, men ikke gripe inn, sier de hadde vært dehumanized ved å leve i et urbant miljø,» sa Darley, nå professor ved Princeton University. «Vi ønsket å se om vi kan forklare hendelsen ved å trekke på den sosiale psykologiske prinsipper som vi visste.,»
En av de viktigste målet med forskningen var å finne ut om tilstedeværelsen av andre mennesker hindrer noen fra å intervenere i et nødstilfelle, så hadde syntes å være tilfelle i Genovese mord. I en av sine studier, studenter, satt i en bås og ble instruert til å snakke med andre studenter gjennom et intercom. De ble fortalt at de ville være å snakke med en, to eller fem andre studenter, og bare én person kan bruke intercom på en gang.
Det var faktisk bare én annen person i studie—laget (noen jobber med forskere)., Tidlig i studiet, confederate nevnt at han noen ganger lidd fra beslag. Neste gang han snakket, han ble stadig høyt og usammenhengende; han lot til å kvele og gispe., Før den faller stille, han stammet:
Hvis noen kunne hjelpe meg ut av det, ville det, ville han er s-s-sikker sørg bli bra… er fordi det er er en sak jeg er i uh jeg har fått en en en av de er sei-er-er som ting kommer på og og og jeg kunne virkelig er bruk for litt hjelp… jeg skal dø eh eh jeg skal dø er hjelp eh eh anfall er…
Åtti-fem prosent av deltakerne som var i de to-person-situasjon, og derfor trodde de var de eneste vitne til offerets anfall, venstre sine båser for å hjelpe., I kontrast, bare 62 prosent av deltakerne som var i tre-person-situasjon og 31 prosent av deltakerne i seks-person-situasjon prøvde å hjelpe.
Darley og Latané tilskrives sine resultater til en «spredning av ansvar»: Når deltagerne mente at det var andre vitner til beredskap, følte de at de mindre personlig ansvar for å gripe inn. På samme måte vitner om Kitty Genovese drapet kan ha sett andre leiligheten lysene går på, eller sett hverandre i windows, og antok at noen andre ville hjelpe. Sluttresultatet er altruistiske treghet., Andre forskere har også foreslått effekten av en «forvirring av ansvar,» der tilskuere unnlater å hjelpe noen i nød fordi de ikke ønsker å bli forvekslet med årsaken til at nød.
Darley og Latané også mistanke om at tilskuere ikke gripe inn i en krise fordi de er villedet av reaksjonene fra folk rundt dem. For å teste denne hypotesen, de kjørte et eksperiment der de ba deltakerne om å fylle ut spørreskjemaer i et laboratorium rommet. Etter at deltakerne hadde fått til å fungere, røyk filtrert inn i rommet—et klart signal om fare.,
Når deltakerne var alene, 75 prosent av dem forlot rommet og rapportert røyken til eksperimentator. Med tre deltakere i rommet, bare 38 prosent til venstre for å rapportere røyk. Og ganske bemerkelsesverdig, når en deltaker fikk selskap av to konfødererte instruert til ikke å vise noen bekymring, bare 10 prosent av deltakerne rapporterte å røyke for å eksperimentator.
Den passive tilskuere i denne studien bukket under for hva som er kjent som «pluralistiske uvitenhet»—tendensen til feil hverandres rolig oppførsel som et tegn på at ingen krise er faktisk finner sted., Det er sterke sosiale normer som ligger til grunn for pluralistiske uvitenhet. Det er litt pinlig, tross alt, å være den som mister sitt kult når ingen fare faktisk eksisterer. En slik effekt som trolig var virker på mennesker som var vitne til Kitty Genovese hendelsen, ja, mange sa at de ikke visste hva som foregikk under deres windows og antok det var en elskers krangel. At tolkningen ble forsterket av det faktum at ingen andre var å svare, enten.,
Et par år senere, Darley kjørte en studie med psykolog Daniel Batson som hadde seminar-elever ved Princeton gå over campus til å holde en tale. Langs veien, elever bestått en studie konfødererte, falt over og stønnet i en passasje. Deres svar var i stor grad på en enkelt variabel: hvorvidt de var for sent. Bare 10 prosent av studentene sluttet å hjelpe når de var i en hast; mer enn seks ganger så mange får når de hadde god tid før deres tale.,
Lateness, tilstedeværelse av andre mennesker—dette er noen av faktorene som kan gjøre oss alle til tilskuere i en nødsituasjon. Ennå er en annen viktig faktor er egenskapene til offeret. Forskning har vist at folk er mer sannsynlig å hjelpe dem de oppfatter å være lik dem, inkludert andre fra sin egen rase eller etniske grupper. Generelt, kvinner har en tendens til å få mer hjelp enn menn., Men dette varierer i henhold til utseende: Mer attraktive og femininely kledd kvinner har en tendens til å få mer hjelp fra forbipasserende, kanskje fordi de passer kjønn stereotypen av den utsatte og kvinnelige.
Vi ikke liker å oppdage at vår tilbøyelighet for altruisme kan stole på fordommer eller informasjon om en bestemt situasjon—detaljer som synes utenfor vår kontroll. Men disse vitenskapelige funn tvinger oss til å tenke på hvordan vi vil prestere under press; de avslører at Kitty Genovese naboer kan ha vært akkurat som oss., Enda mer skremmende, det blir lettere å forstå hvordan gode mennesker i Rwanda eller Nazi-Tyskland forble taus mot grusomheter rundt dem. Redd, forvirret, tvang, eller forsettlig uvitende, de kunne overbevise seg selv om at det var ikke deres ansvar for å gripe inn.
Men likevel, noen gjorde påtar seg dette ansvaret, og dette er den andre halvparten av bare stå og se på historien. Noen forskere se «aktiv tilskuer,» at personen som vitner i en nødsituasjon, gjenkjenner den som sådan, og tar det på seg til å gjøre noe med det.
Hvem er disse menneskene?, Er de inspirert til handling fordi de får sterke signaler i en situasjon, som indikerer at det er en nødssituasjon? Eller er det et bestemt sett med egenskaper—en type personlighet—som gjør at noen mennesker er mer tilbøyelige til å være aktive tilskuere mens andre forbli passive?
Hvorfor folk hjelp
En leder i studiet av forskjeller mellom aktive og passive tilskuere er psykolog Ervin Staub, hvis forskning interesser ble formet av hans erfaringer som unge Jødiske barn i Ungarn under andre Verdenskrig.
«jeg var å bli drept i Holocaust,» sa han., «Og det var viktig tilskuere i mitt liv som viste meg at folk trenger ikke å være passiv i møte med det onde.»En av disse menneskene var familiens hushjelp, Maria, en Kristen kvinne som risikerte sitt liv for å beskytte Staub og hans søster mens 75 prosent av Ungarns av 600 000 Jøder ble drept av Nazistene.
Staub har forsøkt å forstå hva som motiverer Marias av verden. Noen av hans forskning har ført til et spinn på den eksperimentelle studier utviklet av Darley og Latané, utforske hva som gjør folk mer sannsynlig å gripe inn snarere enn å tjene som passive tilskuere.,
I et eksperiment, en studie deltaker og en konfødererte ble plassert i et rom sammen, bedt om å arbeide på en felles oppgave. Snart etterpå, de hørte et brak og gråter av fortvilelse. Når de konfødererte avvist lyder og sa noe sånt som, «det høres ut Som en tape. .. Eller jeg antar det kan være en del av et annet eksperiment.»—bare 25 prosent av deltakerne gikk inn i det neste rommet for å prøve å hjelpe. Men når de konfødererte sa, «Det høres ille. Kanskje vi skal gjøre noe,» 66 prosent av deltakerne tok affære., Og når de konfødererte lagt til at deltakerne skal gå inn i det neste rommet for å sjekke ut den lyder, hver eneste en av dem prøvde å hjelpe.
I en annen studie, Staub fant at barnehagen og første klassetrinn barn var faktisk mer sannsynlig å reagere på lyder nød fra et tilstøtende rom når de ble plassert i par, heller enn alene. Som syntes å være tilfelle fordi, i motsetning til de voksne i Darley og Latané er studier, unge barn snakket åpent om sin frykt og bekymringer, og sammen forsøkte å hjelpe.,
Disse funnene tyder på at den positive innflytelse vi kan utøve som tilskuere. Bare som passive tilskuere forsterke en følelse av at noe er galt i en slik situasjon, aktiv tilskuer kan faktisk få folk til å fokusere på et problem, og motivere dem til å ta affære.
John Darley har også identifisert tiltak et offer kan ta for å få andre til å hjelpe ham. Det ene er å gjøre hans behov klar:»jeg har vrengt ankelen min, og jeg kan ikke gå, jeg trenger hjelp»—og den andre er å velge en bestemt person for å få hjelp—»Du er det, kan du hjelpe meg?,»Ved å gjøre dette, offeret overvinner de to største hindringene for intervensjon. Han hindrer folk fra å inngå det er ingen reell nødsituasjon (og dermed eliminere effekten av pluralistiske uvitenhet), og forhindrer dem fra å tenke at noen andre vil hjelpe (og dermed overvinne spredning av ansvar).
Men Staub har prøvd å ta denne forskningen ett skritt videre. Han har utviklet et spørreskjema som er ment å identifisere mennesker med predisposisjon mot å bli aktive tilskuere., Mennesker som scorer bra på denne undersøkelsen uttrykk for en økt bekymring for velferden til andre, større følelse av sosialt ansvar og en forpliktelse til moralske verdier—og de kan også være mer sannsynlig å hjelpe andre når en anledning byr seg.
Lignende forskning har blitt utført av sosiolog Samuel Oliner. Som Staub, Oliner er en Holocaust-overlevende som arbeidet har vært inspirert av mennesker som hjalp ham å flykte fra Nazistene., Med sin kone Pearl, en professor i pedagogikk, har han gjennomført en omfattende studie i «den altruistiske personlighet,» intervjue mer enn 400 mennesker som reddet Jøder under Holocaust, så vel som mer enn 100 nonrescuers og Holocaust-overlevende som er likt. I sin bok Den Altruistiske Personlighet, den Oliners forklare at redningsmenn delt noen dype personlighetstrekk som de beskrevet som «sin kapasitet for omfattende relasjoner—deres sterkere følelse av tilknytning til andre og deres følelse av ansvar for andres velferd.,»De fant også at disse tendensene hadde blitt innpodet i mange redningsmenn fra den gang de var små barn, ofte stammer fra foreldre som vises mer toleranse, omsorg og empati overfor sine barn, og mot mennesker som er forskjellige fra seg selv.
«jeg vil hevde det er en predisposisjon i folk til å hjelpe til når muligheten byr seg,» sa Oliner, som står i kontrast til denne gruppen for å tilskuere. «En tilskuer er mindre opptatt av verden utenfor, utover sin egen umiddelbare samfunnet. En tilskuer kan være mindre toleranse for forskjeller, og tenker » Hvorfor skal jeg bli involvert?, Dette er ikke mitt folk. Kanskje de fortjener det?»De ser ikke hjelpe som et valg. Men redningsmenn se tragedie, og føler ikke noe valg, men å bli involvert. Hvordan kunne de stå ved siden av og la en annen person gå til grunne?»
Kristen Monroe, en statsviter ved Universitetet i California, Irvine, har nådd en lignende konklusjon fra hennes eget sett av intervjuer med ulike typer altruists. I sin bok Hjertet av Altruisme, hun skriver om den «altruistiske perspektivet,» en vanlig oppfatning blant altruists «at de er sterkt knyttet til andre gjennom en felles menneskelighet.,»
Men Monroe forsiktig at forskjellene er ofte ikke så entydige mellom tilskuere, overgripere, og altruists.
«Vi vet at gjerningsmennene kan være redningsmenn og noen redningsmenn jeg har intervjuet har drept mennesker,» sa hun. «Det er vanskelig å se noen som det ene eller det andre fordi de krysser kategorier. Akademikere liker å tenke i kategorier. Men sannheten er at det er ikke så lett.»
Ja, mye av tilskuer forskning tyder på at ens personlighet bare bestemmer så mye., Å tilby den riktige hjelpen man trenger også relevant kompetanse eller kunnskap som kreves av en bestemt situasjon.
Som et eksempel, John Darley referert til hans studie der røyk ble pumpet inn i et rom for å se om folk ville reagere på som tegn på fare. En av deltakerne i denne studien hadde vært i Sjøforsvaret, hvor skipet hans hadde en gang tok fyr. Så når denne mannen såg røyken, sa Darley, «Han kom i helvete ut og gjorde noe, på grunn av hans erfaringer.,»Det er en oppmuntrende implikasjon av disse funnene er: Hvis de får de riktige verktøyene og klare til å reagere positivt i en krise, vil de fleste av oss har muligheten til å overskride våre identiteter som tilskuere.
«jeg tror at nestekjærlighet, omsorg, sosiale ansvar er ikke bare mulig, det er lærevillig,» sa Oliner.
i de siste årene har det vært mange tiltak for å oversette forskning som Oliner i programmer som oppfordrer flere folk til å unngå feller for å bli en tilskuer.
Anti-tilskuer utdanning
Ervin Staub har vært i forgrunnen av dette anti-tilskuer utdanning., På 1990-tallet, i kjølvannet av Rodney King slo han jobbet med California Department of Justice å utvikle et opplæringsprogram for politiet. Målet med programmet var å undervise ledere hvordan de kan gripe inn når de fryktet en annen offiser var i ferd med å bruke for mye kraft.
«politiet har en oppfatning, som en del av deres kultur, at den måten du politiet en fyr officer for å støtte uansett hva de gjør, og som kan føre til tragedie, både for innbyggerne og politiet selv,» sa Staub., «Så her er tanken var å gjøre for politiet positiv aktive tilskuere, få dem engasjert tidlig nok slik at de ikke trenger å møte sine landsmenn offiser.»
Mer nylig, Staub hjulpet skoler i Massachusetts utvikle en anti-tilskuer pensum, som har til hensikt å oppmuntre barn til å gripe inn mot mobbing. Programmet bygger på tidligere forskning som er identifisert årsakene til tilskuer atferd., For eksempel, eldre studenter er motvillige til å diskutere sin frykt om mobbing, slik at hver student stilltiende aksepterer det, redd for å lage bølger, og ingen identifiserer problemet—en form for pluralistiske uvitenhet. Staub ønsker å endre kulturen i klasserommet ved å gi disse elevene muligheter til luft sin frykt.
«Hvis du kan få mennesker til å uttrykke sin bekymring, da allerede en helt annen situasjon eksisterer,» sa han.,
Dette reflekterer et punkt som John Darley gjør: Flere mennesker trenger å lære om den subtile påvirkninger som kan forårsake tilskuer oppførsel, som for eksempel spredning av ansvar og pluralistiske uvitenhet. På den måten vil de være bedre forberedt neste gang de møter en krise situasjon. «Vi ønsker å eksplodere en bestemt oppfatning at folk har:» Var jeg i den situasjonen, jeg ville oppføre seg i en altruistisk, fantastisk måte,'» sa han. «Det jeg sier er,» Nei, du er mistolkning hva som skjer. Jeg ønsker å lære deg om presset ., Så når du føler deg de press, jeg vil at det skal være et signal om at du kan være å få ting galt.'»
Forskning tyder på at denne type utdanning er mulig. Ett sett av studier funnet at folk som deltok sosialpsykologi foredrag om årsakene til bare stå og se på atferden, var mindre utsatt for disse påvirkningene.
Men selvfølgelig, selv ikke denne formen for utdanning er en garanti mot å bli en tilskuer. Vi er alltid avhengig av det kompliserte samspillet mellom våre personlige disposisjon, og kravene til omstendighet., Og vi kan aldri vite hvordan vi vil handle før vi finner oss selv i en krise.
for Å illustrere dette poenget, Samuel Oliner fortalte historien om en polsk brickmaker som ble intervjuet for Oliner bok, Den Altruistiske Personlighet. Under andre Verdenskrig, en Jødisk mann som hadde rømt fra en konsentrasjonsleir kom til brickmaker og tryglet om hjelp. Den brickmaker slått ham bort, og sa at han ikke hadde lyst til å sette sin egen familie i fare. «Så er han ond?»spurte Oliner. «Jeg vil ikke si at han er ond. Han klarte ikke å handle raskt nok, antar jeg, for å si, » Skjule i min ovn,’ eller ‘Skjule i mitt fjøset.,’Han ikke tenke på den måten.»
«Hvis jeg var murer, og dere kom til meg, og Nazistene var bak deg og Gestapo ble jager deg—ville jeg være villig til å hjelpe? Ville jeg være villig til å risikere min familie? Jeg vet ikke. Jeg vet ikke om jeg ville være.”