“世界の歴史の中で、”ラルフ-ワルド-エマーソンは1841年に”改革の教義は現在のような範囲を持っていなかった。, エマーソンは、およそ1815年から南北戦争までの改革運動の顕著な開花を念頭に置いており、そのエネルギー、多様性、時折の奇妙さのために当時の観察者や歴史家にとって顕著であった。
南北戦争以前に現れた”改革者”の役割さえも比較的新しいものでした。 いくつかの例外を除いて、以前のアメリカのdo-goodersは、ほとんどがピューリタン大臣コットン-マザーやベン-フランクリンのような人々であり、改革はより広い範囲の職業や活動の一部であった。, 1830年代までに、フレデリック-ダグラスやエリザベス-ケイディ-スタントンのような男性と女性が、大人の生活のほとんどを改革の原因に捧げた。
これらの動きの三つは特によく知られています。 最初の時間だけでなく、最大の十九世紀の改革運動は、1800年の直後に生じたアルコール飲料に対する多様な攻撃でした。 それは一般的に禁酒運動と呼ばれていますが、1830年代までには、目標は通常、飲酒の節度ではなく、むしろアルコールからの完全な禁酒でした。, 1840年代までに、運動の一部はアルコール飲料の法的禁止を提唱した。
最もよく知られている南北戦争前の改革のこのトリオの第二は、1830年代初頭までに現れた新しい、より急進的な反奴隷制運動であり、奴隷制を終わらせるためのプログラムは、以前のいくつかの著名なアメリカ人によって提唱され、アメリカ植民地化協会（1816-1964）で具体化された”植民地化主義者”の立場とは全く対照的に立っていた。, 植民地化主義者は、奴隷制を終わらせる正しい方法は、マスターによって自発的に、またはいくつかの補償を受けて、解放されたアフリカ系アメリカ人をアフリカのリベリア植民地に送ることによって徐々に行われると主張した。 いくつかの植民地化主義者（少数のアフリカ系アメリカ人を含む）は奴隷制度を真に嫌い、黒人には米国に未来がないと信じていた。, 数は比較的少なかったが、1830年以降の奴隷制度廃止論者には、アフリカ系アメリカ人と白人、女性と男性が含まれており、一般にACSの指導者よりも区別されていなかった。 彼らは植民地化のあらゆる側面を拒否しました。 彼らにとって奴隷制度は、主人への補償なしに、そして解放された奴隷がアメリカ合衆国に残っている状態で、徐々にではなく、すぐに終わらなければな 植民地化主義者が奴隷所有者をなだめた（そして彼らを階級に含めた）ところで、奴隷制度廃止論者は彼らを罪人として非難した。, この立場は自由州以外ではほとんど訴えられず、特に1830年代には奴隷制度廃止運動家でさえも大きな敵意に直面したが、彼らの情熱的なレトリックと行為は、国家が分離と内戦に向かうにつれて政治的議論を形作るのに役立った。
最も記憶されている南北戦争の改革の第三は、女性の権利運動であり、その到着は、1848年にニューヨーク州セネカフォールズで条約によって発行された感動的な”感情の宣言”によって合図された。, 独立宣言をモデルに、感情の宣言は、女性の抑圧のために男性を非難し、女性の解放のための幅広いプラットフォームを提唱しました。 後者の最も物議を醸す板—そして唯一のものは全会一致で可決されなかった—女性のための完全な投票権を求めた。 セネカ-フォールズにいた者の多くは奴隷制度廃止論者であった。 その意味で、女性の権利運動は反奴隷制運動に多くを負っていたが、それはまた、南北戦争後、女性参政権のための強力で最終的に成功したキャンペーンになるものを予感させた。,
教科書で最も注目されている南北戦争前の改革運動だけに焦点を当てることは、エマーソンが念頭に置いていた改革運動の爆発を軽視することである。 現代の視点から見ると、これらのいくつかは改革よりも流行のように見えますが、それは誤解を招く可能性があります。 長老派の牧師で禁酒講師であったシルベスター-グラハムは、1832年までに、悪い食事、アルコール、および貧しい衛生が身体と精神を脅かすと確信していた。, 1832年のひどいコレラの流行は、スパイス、コーヒー、または紅茶を刺激することなく、普通の菜食主義の食事が健康の鍵であり、破壊的な衝動（性的なものを含む）からの免疫を保証するという彼の信念のために彼に聴衆を与えた。 グラハムの養生法—クラッカーで記念—彼らは物理的に自分自身を完璧にすることができることを個人を約束しました。 彼にとって、改革の焦点は、奴隷や酔っ払いなどの他人の状態ではなく、自分の自己にありました。,
その点でグラハムと異なった人々の中には、貧困、少年非行、売春、世界平和など、今日でも面倒な問題を扱った男性と女性がいました。 これらの改革者は、多くの場合、二十一世紀のアプローチとは根本的に異なる方法で問題に対処しました。 例えば、改革の名の下に、南北戦争前の州は新しいスタイルの刑務所と亡命を建設しました。 最初の目標は、犯罪者や狂人を社会から隔離することではなく、確かにそれをしましたが、それらをモデル市民にリメイクすることでした。, 二十世紀には、後の世代は再び改革の名の下に、これらの機関を攻撃しました。
南北戦争前の改革の多様性から予想されるように、それらは起源の異なる点と異なる軌道を持っていたが、いくつかの共通のパターンがあった。 彼らは最も頻繁に、時折分裂と異なる選挙区と議題を持つ組織のシフトコレクションよりも統一された動きのように見えませんでした。, 改革の大半はまた、共通の目的に専念する”任意団体”、時には国の組織とゆるやかに提携する地元のグループの基盤に置かれていました。 それらすべての中で最も有名な、アレクシス*ド*トクヴィルを含むヨーロッパのオブザーバーは、いくつかの困惑と自主的な団体に参加するためのアメリカの傾向を指摘しました。 これらの団体がけることが可能となるだけでなく数多くの異なる目的、宗教的に純粋に社会的なものです。 それにもかかわらず、地方レベルでの改革運動を維持するための効果的なツールでした。,
南北戦争前の改革の中で重複するメンバーシップの程度もありました。 かつての奴隷制度廃止論者であったトマス-ウェントワース-ヒギンソンは、南北戦争後を振り返って、共通の支持者と共有された信念によって相互に結びついた”改革の姉妹”を愛情を込めて話すことができた。 （例えば、奴隷制度廃止論者は禁酒を支持する傾向があったが、禁酒—南部で強い数少ない改革の一つ—は必ずしも奴隷制度廃止論者としてマークしなかった。）最後に、改革運動はすべて経済的および政治的変動の対象となった。, 例えば、1837年に始まる壊滅的な金融恐慌とその後の不況は、一般的に改革組織のための資金が不足していました。 1840年代の領土の拡大は奴隷制に関する論争を引き起こし、奴隷制廃止主義に直接影響を与え、女性の権利や禁酒を含む他の運動に直接影響を与え
なぜ改革運動がアメリカに現れたのかを説明するのは簡単な作業ではありません。, 彼らの増殖は、アメリカの生活の中で複数の変化の収束の産物であり、そのどれも必ずしも改革の爆発を引き起こしたものではありませんでしたが、 最も基本的なレベルでは、改革運動には、人間の努力が物事を変えることができると信じている人々が必要です。 それは常にそうではありませんでした。 変化についての彼らの楽観主義では、南北戦争前の改革者は、世俗的および宗教的思想の第十八および第十九世紀の初期のシフトの相続人でした。, 世俗的な側では、人間の理性に対する新しい信仰と、世界を作り直す力、アメリカとフランスの革命に現れた信仰がありました。 アンテベラムの改革はまた、しばしば第二の大覚Awakeningと呼ばれるプロテスタントの復活の初期の十九世紀の波に大きく描いた。 複雑な方法で、この形の福音主義キリスト教は、一部の信者（すべてではない）に改革運動に従事することを奨励しました。, それはすべての改革者が福音主義者であったと言うことではありません—クエーカー教徒やユニタリアンのような非福音的な宗派は、その数の中でよく表され、南部福音主義者は反奴隷制と女性の権利について著しく熱心ではありませんでした。 宗教は、それにもかかわらず、理由と権利の世俗的な言語もそれを成形したのと同じように、南北戦争の改革にその道徳的な緊急性を与えました。
経済、人口統計学、技術の変化も同様に、南北戦争前の改革に影響を与え、形作られました。, アメリカは主に二十世紀に農村と小さな町の国のままでしたが、その都市は1820年以降に成長していました。 都市部は改革者が取り組んだ問題のいくつかを提供しましたが、彼らと小さな町はまた、必要な人と資源改革組織の臨界量を持っていました。 さらに、都市の成長と拡大する経済は、改革に従事するために必要な財政的快適さと余暇時間のレベルを持つ新しい中産階級を生み出しました。 そのメンバーの中には、宗教や改革の活動を除いて、公共の声の多くを否定した教育を受けた女性がいた。, 彼らは多くの原因のバックボーンでした。 最後に、1830年代までに印刷技術と輸送（特に運河、蒸気船、そして最終的には鉄道）の改善により、改革者とそのメッセージがより広い距離で循環することははるかに安価になった。 特に印象的なのは、実際には、改革者が演説、新聞、演劇、詩、小説、児童文学、歌、デモンストレーション、漫画など、一般に訴えるために、口頭、印刷、視覚メディアの並外れた範囲をどのように使用したかということです。, 南北戦争前の改革プロパガンダは、エリートだけでなく、世論に広く向けられ、現代的に見える方法で新しいメディアを使用しました。
戦前の改革派の戦術の多様性-その原因の多様性のように—彼らはすべてが直面した選択をマスク：私は世界を変えたい場合、私はどこから始めるの 一般的な応答は、経済行動に影響を与える方法を参照するために二十世紀に復活する用語”道徳的なsuasion、”とされていたでしょう。 しかし、南北戦争の前に、それは正しいことをするように人々を説得することを意味しました。, その背後には、改革の宗教的回心モデルのようなものがありました：変化は一度に一人ずつ始まり、進行します。 改革をどのように実施するかという別の概念は、説得だけでなく、法律、社会的圧力、是正機関への投獄など、強制に頼っていました。 1840年、奴隷制度廃止論者は、党派政治に従事するか、道徳的なsuasionに固執するかどうか、いくつかの問題に分かれました。 ほぼ同時に、いくつかの禁酒擁護者も同様にアルコールからの禁酒を奨励することから、州議会議員を使用してそれを禁止することに移った。
“どこから始めるべきか”への第三の答え？,”少数派のものでした：モデルコミュニティ、社会がどのように組織されるべきかの具体的な例を作成し、世界の残りの部分が続くことを願っています。 革命と内戦の間に、これらの小さなユートピアのコミュニティの百以上が具体化し、起源の宗教、世俗的なイデオロギーに基づくものもありました。 ほとんどははかないものでしたが、すべてが社会の変化を達成する方法と、それが起こった後の世界がどのように見えるかを想像する別の方法を表 第四の答えは、同様に少数派のものであり、道徳的なsuasionの極の反対でした。 それは悪に対する暴力で”でした。,”その最も有名な支持者は、奴隷制度廃止論者のジョン-ブラウンでした。 16年（1859年）、バージニア州ハーパーズ-フェリーの北軍工廠を襲撃した際に奴隷制に対して打った打撃は、南北戦争に向けた運命的な一歩であった。 それは後の世代を悩ませる質問を提起したので、それはまた、多くの改革者にとって深く不安でした：”正当な理由で不道徳な手段を使用することは正”
アメリカにおける改革の長い歴史の観点から、南北戦争後の連続性、シフト、および不連続がありました。, 禁酒運動は十九世紀の後半に強さを得て、1920年にアメリカ合衆国内で”酔わせる酒の製造、販売、または輸送”を禁止する憲法の第十八改正で最大の勝利 女性の権利運動は、より鋭く焦点を当てるようになった—排他的ではない—憲法の第十四改正（1868）は、男性市民のための選挙権を保証した後、議決権に、しかし、女性のためではありません。, そのキャンペーンは、エリザベス-ケイディ-スタントンのような南北戦争前の年にルーツを持つ改革者によって長い間提唱された憲法改正（1920年）で頂点に達した。 奴隷制度廃止論者の多くは南北戦争が終わった後に現場から引退したが、フレデリック—ダグラスやウェンデル—フィリップスなどは、女性、アフリカ系アメリカ人、移民を含む人権と経済的機会に関する幅広いビジョンに忠実であり続けた。 しかし、戦後、社会変革を達成するための新しいアプローチが現れました。, スペクトルの一端では、ヨーロッパから革命的暴力を提唱する様々なアナキズムが到着しました。 もう一方の端に向かって、専門的な専門知識、科学、社会科学が肯定的な社会変化につながる可能性があるという進歩主義に関連する十九世紀後半の 改革をどのように実現するかについての考え方は、改革が必要なものについての考え方と同じくらいダイナミックに進化してきました。,
彼らの成功と失敗、洞察と盲点を超えて、戦前の改革運動は、永続的な関連性の問題をテーブルの上に置きました：私たちのような政治システムでは、多くの層と多くの慣性を持ち、国を一つの方法または別のプッシュしようとする社会運動の役割は何ですか？ それらは必ずしも根本原因に演説しないで不満を解放する安全弁であるか。 彼らは政治システムの中で考えられるものの外側の限界をマークしていますか？ 彼らは主流の政治家が無視することを好むオープンな問題に強制しますか？, 批評家が主張するように、彼らはクランクや狂信者のための社会的なクラブですか？ 彼らは国家の良心であり、アメリカの民主主義の不可欠な部分ですか？ エマーソンが1841年に念頭に置いていた男性と女性は、後者に”はい”と答えていたでしょう。