この記事は、四部シリーズの第二部です。 第一部、第三部、第四部をお読みください。 このシリーズはピューリッツァー-センターと提携して制作された。
インドからの”アンタッチャブル”は、今ではダリットとしてより頻繁に知られており、カーストシステムと低いものの中で最も低いものとしての彼らの認識がアメリカに続いていると言います。,
カーストに取り付けられた汚名—ヒンズー教徒の伝統的な宗教的、社会的階層—は非常に深いので、国内のほとんどのインド人、特にダリットはそれについて話すことを拒否します。 それについて話しているダリットは、インドで噴火するカーストベースの差別と暴力の種類は、米国にも存在すると言います。
米国における南アジア系の2018年1,200人を対象とした調査では、26％がカーストのために身体的暴行を経験したと回答し、59％がカーストに基づく軽蔑的なジョークや発言を報告した。, 半分以上は、彼らがダリットとして外出されることを恐れていたと述べました。 これは、これまでに行われたその種の唯一の調査です。
ペンシルベニア大学のインド高等研究センターによると、2003年には、米国のインド移民のわずか1.5％がダリットまたは下位カーストのメンバーであった。 90パーセント以上は高いまたは支配的なカーストからでした。 ここで生まれた人を含め、インド系の約2.5万人がこの国に住んでいます。
上部カーストヒンドゥー教の指導者は、カーストバイアスの問題は、米国ではなく、最近の移民に限定されている示唆しています,生まれインド-アメリカ人、または拒否する他の機関に対する差別Dalitsが発生します。
それは北東に住んでいるダリットの女性Preeti Meshramの経験ではありませんでした。 彼女は彼女の物語を伝えるための上カーストのヒンズー教徒からの報復を恐れているので、彼女の本当の名前を提供しませんでした,そこからいくつかの識別の詳細は省略されています.
“私が誰かに話すたびに、彼らはこれらの深く、個人的で外傷的な物語を持っており、実際には彼らがとても怖がっているので、彼らに伝える方法がありません”とメシュラムはアメリカの多くのダリットについて語った。, “その恐怖は分かった。 それは、”私たちはここで良いことになっているし、ここで良いことができない場合、私たちは平和でどこにいることができますか？”だから、それを隠して、それについて話さない傾向があり、すべてがうまくいっているとふりをするだけです。”
メシュラムは、ニューイングランドの大学で博士号を取得するために、彼女の家族の願いに反して米国に来ました。 彼女は人生はこの国で良いだろうと思ったが、彼女はすぐに彼女が戻ってインドで経験していた差別の同じ種類に遭遇したと述べました。,
“ここで良いことができないなら、どこで平和になれますか？”
“私たちはインドから新しく入学したすべての子供たちとこれらのパーティーにいました。”そして、その部屋の人々の90パーセントは、私と他の一人の学生を除いて、バラモンでした。, “そして、彼らはそれぞれの人が自分のカーストが何であるかを言って部屋の周りに行き、彼らは私が下のカーストからだったことを知っていたので、彼ら”
仲間の学生に彼らのカーストを尋ねると、ダリットは言う、コミュニティ内のステータスと階層を確立します。 いくという出自や低カーストの人もさらに向上することとなる上位カースト局面を迎えているのでしょう。
Meshramは敬遠されるよりも外傷性の別の話を語った：彼女は大学に到着して間もなく、彼女は上カーストインドの学生によってレイプされたと言います。, カーストが攻撃を動機づけたことは彼女の心に疑いはありませんでした。
“最初の日から、彼が私に向かってどのように振る舞ったかは、地主が自分の分野で働く女性、特にダリットの女性、その分野で働く女性に向かって振る舞うことを観察する一種の行動でした—それは自分の体と時間と労働に対する所有権と資格の態度です”と彼女は言いました。
メシュラムが上流階級のルームメイトに何が起こったのかを話したとき、女性は不信で彼女を嘲笑しました。, トラウマを抱え、道徳的な支援もなく、メシュラムは暴行を報告しなかったが、独立して確認することはできなかった。
ケンブリッジ、マサチューセッツ州でリリースされた調査。 また、学校、職場、寺院、コミュニティ内での差別と孤立についての個人的な逸話も含まれています。 逸話を提供した調査回答者は、そのイニシャルによってのみ識別されます。 Equality Labsとして知られているDalit主導の組織は、オンライン調査を実施しました。,
“それはカーストが本当に全国のアメリカの機関で動作しないことを疑うことなく確立し、”Thenmozhi Soundararajan、平等ラボ、研究組織のエグゼクティブディレクターであるダリットの活動家は述べています。 “私たちは常に逸話的な情報を持っていましたが、最終的に私たちの調査から数字を得たとき、私たちはちょうど全くショックを受けました。”
調査は匿名であり、ランダムサンプルに基づいていませんでした。 インドのアメリカのリーダー批判方法やその調査結果です。,
例えば、ワシントンD.C.のヒンドゥー-アメリカ財団のエグゼクティブ-ディレクターであるSuhag Shuklaは、世代間の違いが考慮されたかどうかを疑問視している。
“彼らはつい最近インドから来ていたことを意味し、特定の社会的汚名や手荷物を引き継ぎ、そのレンズを通して自分たちの生活を続けていたこれ”シュクラは尋ねた。 “それとも、ここで生まれ育った私のような人、カーストが関係していない人でしたか？,”
米国でダリットと低カーストの人々の数が増えるにつれて、彼らは彼らの権利を主張し、彼らの声を上げ始めています。 シカゴで開催された世界ヒンドゥー会議では、ダリット活動家のグループが、イベントのバラモンの優位性と、インドの過激派ヒンドゥー教グループであるRashtriya Swayamsevak SanghのリーダーであるMohan Bhagwatを含む過激派ヒンドゥー教の指導者の存在として見たものに抗議するためにセッションを中断した。 女性の抗議者は、参加者によって攻撃され、吐き出されました。
S.P., KOTHARI、世界ヒンドゥー教会議の議長と経営のMITのスローンスクールの会計と財務の教授は、ヒンズー教徒が社会的または政治的に米国でカーストによって分割されていることを否定しました。
“ダリットと上カーストの間にくさびを試してみるための制度的または組織的または宗教的な方法はありますか？ そして、答えは断固としてノーです”とKothariは言いました。 “私たちは確かに誰もが虐待されることを望んでいないだろう、と私はまた、社会的アプローチは、私たちが観察する立法アプローチを補完するために重要,”
WGBHニュースによってインタビューまたは平等ラボによって調査されたダリットは、インド系の他の人の間で、彼らはそのような快適な、受け入れスペース
Kanishka Elupula、ハーバード大学で彼の博士号に取り組んでいるインド人は、ダリットの誇りの感覚を表明しました。
“私がハーバード大学にいるとき、私は人々に知ってほしいので、実際には”アンタッチャブル”として認識されたいと思っています”とElupulaは言いました。
しかし、彼は彼の成功を誇りに思っているにもかかわらず、Elupulaは公然とキャンパスで彼のカーストについて話すことに消極的です。,
“私の成果は、私がこのカーストから来ているので、殴られ、虐待され、がらくたのように感じさせられた誰かであることが起こるということです。 だから、私が”アンタッチャブル”であり、私がここにいるという事実は、私が人々に認識してほしいものです”と彼は言いました。 “しかし、その後、再び、私は人々に伝える周りに行きたくありません。 だから私が言ったように、私は私のカーストについて率直ではありませんでした。 それは私が積極的にそれを隠そうとしたということではありません、そのような汚名がまだあることを示しています、私が見つかり、私が何とか劣っていると思っているという心配があります。,”
彼は続けた、”それは今、ほとんど潜在意識のレベルに浸透しています。.. あなたがそれについて話すとき、私は何度も見てきたので、それはそれです”とElupulaは言いました。 “会話は通常そこで終わり、人々はあなたを避け始めるか、あなたがサポートする原因をサポートするときにあなたを合理的ではないと見なす”インドのダリットと低カーストの人々のための肯定的な行動のように。
この種の内部紛争は、アメリカに住む多くのダリットの間では珍しいことではありません。 彼らはインドで世代の差別にもかかわらず、彼らはこの国に逃げたことを誇りに思っています。 しかし、彼らは下層階級の人として自分自身を公開することによって、彼らは上層階級のコミュニティからの嘲笑や孤立に直面するだろうと心配
彼らのカーストについて話していないことは、アメリカで差別に直面しないための一つの方法である、Jaspreetマハル、ダリットと結婚しているBrandeis大学の研究者,
“それは排除であり、それは自己排除です”と彼女は言いました。 “私たちは快適ではないと感じたり、心を話すことができない場所には行きません。 だから、その意味で、私たちは私たちが快適であるコミュニティに固執します。 私の夫はそれを”沈黙の政治”と呼ぶのが好きです。'”