40年以上にわたり、ペギー桐原はスチュワートについて罪悪感を感じてきました。

ペギーはスチュワートが好きだった。 彼らは一緒に高校に行きました。 彼らの父親は友人で、カリフォルニアのセントラルバレーの農家であり、ペギーはホールでスチュワートを通り過ぎたときにいつも”こんにちは”と

しかし、スチュワートがスクールバスに乗り込んだとき、毎日、男の子のカップルは容赦なく彼をいじめるでしょう。 そして、毎日、ペギーはちょうど彼女の席に座って、静かになりました。,

“私は彼のために中で死んでいた”と彼女は言った。 “バスには、ひどい気分になっている私たちが十分にいました。 でも誰も何も言わなかった”

ペギーはまだ彼女がスチュワートのために固執しなかった理由を説明することはできません。 彼女の知られる彼のtormentersからすべての子は、彼女なしを脅かす。 彼女は彼女が彼に代わって話していた場合、他の子供たちはからかいを停止するためにchimedている可能性があります考えています。,

©Damian King

しかし、おそらく最も驚くべき—そして悲惨な—ペギーにとって、彼女は自分自身を断定的で道徳的な人と考えているということですが、それらの信念はバスでの彼女の行動によってバックアップされていません。

“私は今何かを言うだろうと思うが、私は確かに分からない”と彼女は言った。 “たぶん、誰かが殴られて殺されているのを見たら、私はそこに立っているだけです。 それはまだ私を心配します。”

私たちの多くは、ペギーの懸念を共有しています。, 私たちはすべて同様の状況で自分自身を見つけました：私たちは誰かが通りに嫌がらせを見てきたし、介入しなかった時代;私たちは、道路の側で座礁車を過ぎて運転したとき,別のドライバーが助けるために引っ張るだろうと仮定;私たちは歩道にゴミに気づいたときでも、ピックアップするために他の誰かのためにそれを残しました. 私達は問題を目撃し、ある種の肯定的な行為を考慮し、そして…何もしないことによって答えなさい。 何かが私たちを取り戻す。 私たちは傍観者のままです。

なぜ私たちはこのような状況で助けないのですか？ なぜ私たちは時々私たちの道徳的本能を束縛に置くのですか？, これらは私たち全員を悩ませる質問であり、上記のつかの間のシナリオをはるかに超えて適用されます。 毎日、私たちは私たちの周りの世界への傍観者として役立ちます—路上で必要としている人々だけでなく、私たちに関係するより大きな社会的、政治的、環 確かに、バイスタンダー現象は、過去世紀の歴史に浸透しています。,

“傍観者は、ホロコーストからルワンダでの大量虐殺、現在の環境危機まで、現代の原型です”と、カリフォルニア大学サンフランシスコ校医学部の心理学の臨床教授であるチャールズ-ガーフィールドは述べています。”

“なぜ、”ガーフィールドは尋ねた、”何人かの人々はこれらの危機に反応するのに対し、他の人は反応しないのですか？”

これらの危機の影で、研究者はガーフィールドの質問に答えようとして過去数十年を費やしてきました。, 彼らの発見は、人間の本性についての貴重な物語を明らかにする：多くの場合、微妙な違いだけが傍観者を世界の道徳的に勇敢な人々から分離する。 私たちのほとんどは、どちらのカテゴリにも分類される可能性があるようです。 このように、一見小詳細状態で押していたのです。

研究者たちは、私たち自身の道徳的本能に基づいて行動することを抑制する目に見えない力のいくつかを特定しながら、これらの目に見えない利他主義の阻害剤に対してどのように反撃するかを示唆しています。, まとめると、これらの結果は、日常の利他主義と行動主義の寿命に私たちを拍車をかけるもの、そして私たちが傍観者のままになるように誘導する

利他的慣性

最も悪名高い傍観者の中には、ニューヨーク州クイーンズで38人がいて、1964年に隣人の一人であるKitty Genoveseという若い女性の殺害を目撃した（サイドバーを参照）。,

ある夜、アパートの外で連続殺人犯がジェノヴェーゼを攻撃して刺し、これらの38人の隣人は後に彼女の叫び声を聞いたことを認めた。 しかし、誰も介入しませんでした。

ジェノヴェーゼ殺人事件はアメリカ国民に衝撃を与えたが、ジェノヴェーゼの隣人のような人々の行動を理解しようとするためにいくつかの社会心理

心理学者の一人は当時ニューヨークに住んでいたジョン-ダーリーでした, ジェノヴェーゼ殺人事件の十日後、ダーリーは別の心理学者、ビブ-ラタネと昼食をとり、彼らは事件について話し合った。

“新聞の説明は、殺人を見たが介入しなかった人々のぞっとするような人格に焦点を当てていた、彼らは都市環境に住んでいることによって非人間化されていたと言って、”ダーリー、現在プリンストン大学の教授は述べています。 “私たちは、私たちが知っていた社会的心理学的原則に基づいて事件を説明できるかどうかを見たかったのです。,”

彼らの研究の主な目的は、ジェノヴェーゼ殺人事件のように、他の人の存在が緊急事態に介入することを妨げるかどうかを判断することでした。 彼らの研究の一つでは、大学生はキュービクルに座って、インターホンを介して仲間の学生と話をするように指示されました。 彼らは、彼らが一人、二人、または五人の他の学生と話すことになると言われ、一度に一人だけがインターホンを使用することができました。

実際には、研究には他に一人しかいませんでした—南軍（研究者と協力している人）。, この研究の初期に、南軍は彼が時々発作に苦しんでいると述べた。 次に彼が話したとき、彼はますます大声で支離滅裂になりました。, 私は本当にいくつかの助けを使うことができます…私は死ぬつもりですer er私は死ぬつもりですer er発作er…

二人の状況にいた参加者の八十から五パーセント、したがって、彼らは唯一の証人であると信じられていました。被害者の発作に、助けるために彼らのキュービクルを残しました。, 対照的に、三人の状況にあった参加者の62％と六人の状況にあった参加者の31％だけが助けようとしました。

DarleyとLatanéは、その結果を”責任の拡散”に帰した：研究参加者が緊急事態の他の証人がいると思ったとき、介入する個人的な責任はあまり感じなかった。 同様に、キティ-ジェノヴェーゼ殺人事件の目撃者は、他のアパートのライトが点灯しているのを見たか、窓の中でお互いを見たかもしれず、他の誰かが助けてくれると仮定した。 最終的な結果は利他的慣性です。, 他の研究者はまた、傍観者がその苦痛の原因と誤解されたくないので、苦しんでいる人を助けることができない”責任の混乱”の影響を示唆している。

DarleyとLatanéはまた、周囲の人々の反応に惑わされているため、傍観者が緊急事態に介入しないと疑っていました。 この仮説を検証するために、彼らは実験室室でアンケートに記入するよう参加者に依頼する実験を行った。 参加者が働くようになった後、煙が部屋にろ過されました—危険の明確な信号。,

参加者が一人でいたとき、それらの75パーセントは部屋を出て、実験者に煙を報告しました。 部屋に三人の参加者では、唯一の38パーセントが煙を報告するために残っていました。 そして、非常に驚くべきことに、参加者が懸念を示さないように指示された二つの南軍が参加したとき、参加者の10％だけが実験者に煙を報告しました。

この研究の受動的な傍観者は、”多元的無知”として知られているものに屈しました—お互いの穏やかな態度を緊急事態が実際に起こっていないと, 多元的無知を強化する強力な社会規範があります。 危険が実際に存在しないときに彼の冷静さを失う人であることは、結局のところ、やや恥ずかしいです。 このような効果は、キティ-ジェノヴェーゼ事件を目撃した人々に作用していた可能性が高い;確かに、多くの人は、彼らが彼らの窓の下で何が起こってい その解釈は、他の誰も応答していなかったという事実によって強化されました。,

数年後、ダーリーは心理学者ダニエル-バットソンとの研究を行い、プリンストン大学の神学校の学生がキャンパスを歩いて話をするようにしました。 途中、学生たちは勉強を通り過ぎ、通路でうめき声を上げた。 彼らの応答は、主に単一の変数に依存していました：彼らが遅れていたかどうか。 急いでいるときに助けるために立ち寄ったのは10パーセントだけで、話の前にたくさんの時間があったときには六倍以上の人が助けました。,

遅れ、他の人の存在—これらは、緊急時に私たち全員を傍観者に変える可能性のある要因のいくつかです。 さらにもう一つの重要な要因は、被害者の特性です。 研究によると、人々は自分の人種や民族グループの他の人を含め、彼らが彼らに似ていると感じる人々を助ける可能性が高いことが示されています。 一般的に、女性は男性よりも多くの助けを受ける傾向があります。, しかし、これは外観に応じて異なります:より魅力的で女性らしい服を着た女性は、おそらく、彼らは脆弱な女性のジェンダーのステレオタイプに合う

私たちは、利他主義に対する私たちの傾向が偏見や特定の状況の詳細に依存する可能性があることを発見するのが好きではありません—私たちのコントロールを超えているように見える詳細。 しかし、これらの科学的知見は、我々が圧力の下でどのように実行するかを検討するために私たちを強制します;彼らはキティジェノヴェーゼの隣人がちょ, さらに恐ろしいことに、ルワンダやナチス-ドイツの善良な人々が彼らの周りの恐怖に対してどのように沈黙していたかを理解することは容易になり 恐れ、混乱、強制、または故意に気づかない、彼らは介入する責任ではないことを自分自身に納得させることができました。

しかし、それでも、いくつかはこの責任を負いました、そして、これは傍観者の話の残りの半分です。 いくつかの研究者は、緊急事態を目撃し、それをそのように認識し、それについて何かをするために自分自身にそれを取る”活発な傍観者”を指します。

これらの人々は誰ですか？, 彼らは状況の中で強い手がかりを受け取り、それが緊急事態であることを示すので、行動に触発されていますか？ または、他の人が受動的なままである間に、一部の人々が活発な傍観者である可能性が高くなる特定の特徴—性格タイプ—がありますか？

なぜ人々が助けるのか

活動的な傍観者と受動的な傍観者の違いの研究のリーダーは心理学者Ervin Staubであり、第二次世界大戦中にハンガリーでユダヤ人の若い子供としての経験によって研究の関心が形作られた。

“私はホロコーストで殺されることになった”と彼は言った。, “そして、私の人生には、人々が悪に直面して受動的である必要はないことを私に示した重要な傍観者がいました。”これらの人々の一つは、彼の家族のメイド、マリア、避難所Staubと彼の妹に彼女の人生を危険にさらしたキリスト教の女性でしたが、ハンガリーの75パーセント600,000

Staubは、世界のマリアを動機付けるものを理解しようとしました。 彼の研究のいくつかは、DarleyとLatanéによって開拓された実験的研究にスピンを入れており、受動的な傍観者としての役割を果たすのではなく、人々が介入する可能性を高めるものを探っています。,

ある実験では、研究参加者と南軍が一緒に部屋に置かれ、共同作業に取り組むように指示されました。 その後すぐに、彼らはクラッシュと苦痛の叫びを聞いた。 南軍がその音を却下したとき、”それはテープのように聞こえる。 .. または私はそれが別の実験の一部かもしれないと思います。”-参加者のわずか25パーセントが助けるためにしようとすると、次の部屋に入った。 しかし、南軍が言ったとき、”それは悪く聞こえる。 多分私達は何かをすべきである、”参加者の66パーセントが行動を起こした。, そして、南軍が参加者が音をチェックアウトするために隣の部屋に入るべきであると付け加えたとき、それらのすべての人が助けようとしました。

別の研究では、staubは、幼稚園と一年生の子供たちが、単独ではなくペアで置かれたときに、隣接する部屋からの苦痛の音に実際に反応する可能性が DarleyとLatanéの研究の大人とは異なり、幼い子供たちは彼らの恐怖と懸念について公然と話し、一緒に助けようとしたので、そうであるように見えました。,

これらの知見は、私たちが傍観者として発揮できる肯定的な影響を示唆しています。 受動的な傍観者が状況で何も間違っていないという感覚を強化するのと同じように、能動的な傍観者は、実際には、人々に問題に焦点を当て、行動を起こすように動機づけることができます。

ジョン-ダーリーはまた、被害者が他の人に彼を助けさせるために取ることができる行動を特定しました。 一つは、彼の必要性を明確にすることです—”私は私の足首をねじってきたと私は歩くことができません;私は助けが必要です”—そしてもう一つは、助けのため,”これを行うことにより、被害者は介入に二つの最大の障害を克服します。 彼は、人々が本当の緊急事態がないと結論づけるのを妨げ（それによって多元的な無知の影響を排除する）、他の誰かが助けると考えるのを妨げる（それによって責任の拡散を克服する）。

しかし、Staubはこの研究をさらに一歩進めようとしました。 彼は活動的な傍観者になることの方に傾向の人々を識別するために意味されるアンケートを開発した。, この調査でよく得点した人々は、他人の福祉、社会的責任のより大きな感情、道徳的価値観へのコミットメントに対する懸念の高まりを表明し、機会が

同様の研究が社会学者Samuel Olinerによって行われている。 スタウブのように、オリナーはホロコーストの生存者であり、その作品は彼がナチスを逃れるのを助けた人々に触発されています。, 教育の教授である妻パールとともに、ホロコースト中にユダヤ人を救出した400人以上、100人以上の非レスキュア人とホロコースト生存者にインタビューし、”利他的な人格”に関する広範な研究を行った。 彼らの本の中でAltruistic Personality、Olinersは救助者がいくつかの深い性格特性を共有していることを説明し、それは彼らが”広範な関係のための能力—他人への愛着感と他の人の福祉に対する責任感-として説明した。,”彼らはまた、これらの傾向は、彼らが幼い子供だった時から多くの救助者に浸透していたことを発見しました,多くの場合、彼らの子供に対して、より多くの寛容、ケア、そして共感を示した両親から生じます,自分自身とは異なる人々に向かって.

“機会が生じたときはいつでも助けるために何人かの人々に素因があると主張するだろう”とolinerはこのグループを傍観者とは対照的に言った。 “傍観者は、彼自身の直接のコミュニティを超えて、外の世界にあまり関心がありません。 傍観者は違いに寛容ではないかもしれませんが、”なぜ私は関与すべきですか？, これらは私の仲間ではありません。 たぶん彼らはそれに値する？”彼らは選択として助けることを見ない。 しかし、救助者は悲劇を見て、関与するしかないと感じています。 どうして彼らは立って、他の人を滅ぼすことができますか？”

カリフォルニア大学アーバイン校の政治学者であるKristen Monroeは、さまざまな種類の利他主義者とのインタビューから同様の結論に達しました。 彼女の本の中で、彼女は”利他主義の心”、”利他主義者の間で共通の認識”について、彼らは共有された人間性を通して他の人と強く結びついていると書いている。,”しかし、モンローは、傍観者、加害者、利他主義者の間の違いはしばしばそれほど明確ではないと警告している。

“加害者は救助者であり、私がインタビューした救助者の中には人を殺した人もいることを知っている”と彼女は言った。 “彼らはカテゴリーを横断するので、誰かをどちらか一方と見なすのは難しいです。 学者はカテゴリーで考えるのが好きです。 しかし、真実はそれほど簡単ではないということです。”確かに、傍観者の研究の多くは、自分の人格がそんなに決定するだけであることを示唆しています。, 適切な種類の助けを提供するためには、特定の状況によって要求される関連するスキルまたは知識も必要です。

例として、John Darleyは、人々がその危険の兆候に反応するかどうかを確認するために部屋に煙を送り込んだ彼の研究を参照しました。 この研究の参加者の一人は、彼の船がかつて火に巻き込まれていた海軍にいました。 だから、この男は煙を見たとき、ダーレーは言った、”彼は地獄を出て、彼の過去の経験のために何かをしました。, 適切なツールを与えられ、危機に積極的に対応するために準備されていれば、私たちのほとんどは傍観者としてのアイデンティティを超越する能力

“利他主義、思いやり、社会的責任はなんとかできるだけでなく、教えることができると思います”とOlinerは言いました。

そして、近年、Olinerのような研究を、より多くの人々が傍観者になる罠を避けるよう促すプログラムに翻訳するための多くの努力がありました。

反バイスタンダー教育

アーヴィン-スタウブはこの反バイスタンダー教育の前面にされています。, 1990年代、ロドニー-キングの暴行をきっかけに、彼はカリフォルニア州の司法省と協力して、警察官のための訓練プログラムを開発しました。 プログラムの目標を教える役員はどのようなときに介入れわれるのではないかと危惧員執行役員を使用すぎます。

“警察は、彼らの文化の一部として、あなたが仲間の役人を警察する方法は、彼らがやっていることを何でもサポートすることであり、それは市民と警察, “だからここでの考え方は、警察官に積極的な活発な傍観者を作り、仲間の役人に立ち向かう必要がないように早期に従事させることでした。”

最近では、Staubはマサチューセッツ州の学校がいじめに介入する子供たちを奨励することを目的とした反バイスタンダーカリキュラムを開発するの このプログラムは、傍観者の行動の原因を特定した以前の研究に基づいています。, 例えば、年上の学生はいじめについての恐怖を議論することに消極的であるので、各学生は暗黙のうちにそれを受け入れ、波を作ることを恐れ、誰も Staubは、これらの学生に恐怖を伝える機会を与えることで、教室の文化を変えたいと考えています。

“あなたが人々に彼らの懸念を表明させることができれば、すでに全く異なる状況が存在する”と彼は言った。,

これはジョン-ダーレーが作るポイントをエコー：より多くの人々は、このような責任の拡散や多元的な無知などの傍観者の行動を引き起こす可能性のある微妙な圧力について学ぶ必要があります。 そうすれば、次に危機的状況に遭遇したときには、より良い準備ができます。 “私たちは、人々が持っている特定のビューを爆発したい：”私はそのような状況にあった、私は利他的な、素晴らしい方法で行動するだろう”と彼は言った。 “私が言うことは、”いいえ、あなたは何が起こっているのかを誤って読んでいます。 プレッシャーについて教えたい, それからそれらの圧力を感じるとき、私はそれが事を間違って得るかもしれない手掛りであってほしい。'”

研究は、この種の教育が可能であることを示唆している。 ある研究では、傍観者の行動の原因についての社会心理学の講義に出席した人々は、それらの影響を受けにくいことさえ発見しました。

しかし、もちろん、この形式の教育でさえ、傍観者になることを保証するものではありません。 私たちは常に私たちの個人的な処分と状況の要求との間の複雑な相互作用の対象となります。, そして私達は私達が危機の私達自身を見つけるまで私達がいかに行動するか決して知らないかも

この点を説明するために、Samuel OlinerはOlinerの本、利他的な人格のためにインタビューされたポーランドの煉瓦職人の物語を語った。 第二次世界大戦中、強制収容所から脱出したユダヤ人男性がレンガ職人のところに来て、助けを求めました。 レンガ職人は、自分の家族を危険にさらすことを望んでいないと言って、彼を背かせました。 “それで彼は悪ですか？”オリナーは尋ねた。 “私は彼が悪だとは言わないだろう。 彼はすぐに十分に行動することができませんでした、私は思う、言うために、”私の窯に隠れる”または”私の納屋に隠れる。,”彼はそのように考えていませんでした。”

“私がレンガ職人で、あなたが私のところに来て、ナチスがあなたの後ろにいて、ゲシュタポがあなたを追いかけていたら、私は喜んで助けてくれますか？ 私は私の家族を危険にさらして喜んでであるか。 わからない そうなるかどうかはわからない”