アーロン-ホランダー’07

恐怖と震えの中で、Sørenキエルケゴールは、創世記22:1-19でアブラハムとイサクの記述に生涯にわたる魅力を語っています。, 物語はヨーロッパの（そしてしたがって、アメリカの）知的な方言の一部となっており、それが最も頻繁に語られているように、そのメッセージではやや歩行者 アブラハムは神への絶対的な信仰を持っているので、彼は彼のナイフを引き、イサクの喉にそれを配置する点に、コマンドに従います。 その瞬間、神はアブラハムの信仰と従順が完全であることを見て、犠牲を止めるために天使を送ります。, アブラハムとイサクは家に帰り、少年は最終的に彼の民の家長になります。 このエピソードは、神の意志への信仰と神の意志への不信の問題として最も頻繁に概念化されており、そのため、標準的な教会の説教や日曜学校のレッスン（キエルケゴールのキリスト教の文脈で）のための黄金の餌になる。,

しかし、アイザックの犠牲はショックを受け、不安定なキエルケゴールドに衝撃を与え、彼は父と息子の両方によって受けた試練の内臓、残忍な性質が宗教界によって”クリーンアップ”されていたことを見た。—– モリア、沈黙と言葉で表せないほどの痛みに乗って。, この聖書の物語の意義に適切に対処するために、kierkegaardを信じて、私たちはその恐怖、関与する痛みの不可解さ、それが人間自体に対して行う生の暴力を認識 それは試練のすべての瞬間の完全な重量と感覚的な影響でリアルタイムで私たちの前に遊んでいたかのように、私たちは、ある意味では、ページから話を見なければなりません。, しかし、私たちは、アブラハムとイサクの間の出来事に立ち向かう必要があります。それは、この中央の聖書のエピソードの深く恐ろしい意味を、渡され、残された信仰のテストの無菌のたとえ話として扱うことを貧しくします。 キエルケゴールは、アブラハムとイサクの目を富士山で見るように求めています。モリアは、この論文を要求する応答です。, 倫理的責任（父から息子への）と宗教的義務（創造主への創造）の間の明らかな分裂は、アブラハムの信仰にとって中心的な意義を持っています。 おそらく、私たちはそのような不可能な選択の立場に自分自身を見つけることはありませんし、おそらく私たちはアブラハムを模倣することを意図

エピソードの尋問で尋ねることができる最初の質問は、なぜアブラハムはイサクを主に犠牲にしようとしているのですか？, 神の計画に対するこの絶対的な従順と信仰は、彼またはイスラエルの総主教としての彼の立場に何を提供しますか？ 彼の脱構築主義者の同僚の多くは、このような彼らの歴史的な特権のような聖書の中心部分を売却するKierkegaardの呼び出しを取ったが、特にジャック*デリダは、アブラハムの問題に魅了され、一貫性のある、満足のいく倫理の不可能性に魅了されました。 伝統を真実として受け入れることを拒否することによって、KierkegaardとDerridaの両方が”信仰とは何か？,”-私たちは歴史的なようにアブラハムの物語を取ることを選択した場合、我々は彼自身が尋ねたことを確信しなければならない、という質問。 これをフレーム化する別の角度は、そのような行為の動機を問うのではなく、その余波について代わりに問い合わせることです。 イサクの束縛は何を達成しましたか？, もしアブラハムが一瞬でも神を疑っていたならば、

彼は神に叫んだでしょう、”この犠牲を拒否しないでください。約束の、しかし、それは私があなたに与えることができる最高です。 彼は彼の若さで慰めを取ることができるように、イサクはこれを見つけることはあ”彼は自分の胸にナイフを突き刺していたでしょう。, 彼は世界で賞賛されていただろうし、彼の名前は決して忘れられないだろう;しかし、それは賞賛されるべき一つのことであり、苦悩を救う導く星にな

だから、アブラハムは、理性と倫理に対する神の目に見えない計画への信頼のこの不可能な行為を通じて、彼に従う人々のための”導 暗い瞬間に、おそらく彼らは彼が神のものに完全にあきらめる前に、彼自身の意志の最後の強さで彼のナイフを描くアブラハムを思い出すことがで, そのような絶望の個人のために、従来の解釈は、彼自身の人間性を犠牲にしても、主の摂理に信頼したアブラハムの例は、信仰の最悪のテストでさえ、最終的に神によって与えられていることを理解して強化し、落ち着かせる必要があります。 アブラハムの試練が例として取られるとき、人間は最も痛む恐怖さえ耐えることができます。,

しかし、Kierkegaardは、私たちがそのような解釈に満足すべきではないと主張し、彼は細かい脱構築的な形の質問をします：私たちはアブラハムを導く星として望んでいますか？ Kierkegaardは、教会で”彼が持っていた最高のものを主にささげた”アブラハムの賞賛を聞いて、家に帰り、自分の息子を神に犠牲にすることによって同じことをしたいかもしれない人についての仮説的な説明を与えている。, このような状況では、アブラハムの美徳を賞賛していた同じ説教者は、この男が狂った宗教的熱情で彼の子供を殺すのを防ぐために、彼の存在のすべての力を貸すことを余儀なくされるでしょう。 アブラハムがイサクを殺すことに完全にコミットすることを可能にする信仰の動機、結果、または要件が何であっても、彼の行為は倫理的な破裂です。 アブラハムの神との関係は、イサク自身の神との関係と同様に、邪魔されてもそのままであるかもしれません-しかし、アブラハムとイサクの関係は永遠 父と息子の倫理的な共同コミットメントは、富士山に溶解しています。,モリヤ;デリダによると、これはアブラハムの犠牲の本質であり、義務への倫理の犠牲です。

聖書の物語に対する私たちの応答において、私たちにとってこの犠牲の意義は何ですか？ アブラハムはイサクを傷つけることができる以上にイサクの束縛によって自分自身を傷つけることは事実であり、したがって、主に彼自身の犠牲を作り、さらに、神の摂理に対する彼の信頼は根拠のないものではなかった（イサクは神の意志によって免れられているため）ので、宗教的に彼は正当化されるかもしれない。, しかし、倫理的には彼は殺人者であり、この点でKierkegaardとDerridaは解決され、そのような主張のstarknessはこの物語の解体と復活に貢献します。 アブラハムは、象徴的にも彼自身の同意なしにも、自分自身を神のために殺人者にします：刃が描かれ、コミットメントが行われます。 その完全な重量で物語を注入するために、私たちは天使が彼の喉を横切ってナイフの非常に引っ張っている間にラムのためにアイザックを切り替, キエルケゴールは、倫理的な必要性と宗教的義務の問題に対して、人間の生活と相互作用に対する倫理的根拠を特権化することによって答え、道徳的正当性確保に依存する宗教的コミットメントを行うことによって、”信仰が彼の息子を殺すことを喜んで聖なる行為にすることができないならば、他のすべての人と同じ判断をアブラハムに渡すことができます。”そして、私たちがアブラハムにこの判断を渡すことを望んでいないならば、本質的な質問は次のとおりです。, 倫理は、宗教的地位や階層、あるいは神への献身の極端さに関連するべきでしょうか？

デリダによると、イサクの結合は、アブラハムと神の倫理的関係における”絶対的な非対称性”を指しています。 これは、人間であるアブラハムが、知られていない、まだ適切な定義によって、神の意志に責任を負われていることを示唆することであり、神に対して責任を持って行動することは、この場合、他の人との関係を支配する水平的倫理を裏切ることを必要とする。, 一方、神はアブラハムに対する義務を負っていません-おそらく、アブラハムが自分の家族に対して持っている約束を認め、犠牲を拒否する（あるいは自 アブラハムと神の互いに対するこの非対称的な説明責任は、彼らの間の”視線”の非対称性に基づいています。, アブラハムは、なぜ神が彼のこの犠牲を必要とするのかを理解することができないので、彼の限られた、自己完結型の倫理的本能によってそれに反対 一方で、神は後者でさえ自分自身を見ることができないアブラハムの魂を見つめています：デリダは、それが私を見ることなく私を見る視線であると書いています。 それは私自身がそれを見ない時でさえ私の非常に秘密を知っている。, したがって、神の要求は考慮に入れられ、おそらく（”良い”神の仮定において）アブラハムの全存在の究極の奉仕にあると考えられています。 そして、私たちはまだKierkegaardのエッセイと私自身の中心にある質問に答えていません：なぜですか？,

それにもかかわらず、すべてのユダヤ人の家父長制を正当化するように見えるアブラハムの反倫理的義務の問題に新しいアプローチを取るために、私たちは彼のそれぞれの伝統と等しい意義の図と彼を比較してみましょう：Vessantara、彼は悟りを達成する生涯の前に仏の最後の化身。, Vessantaraの途方もない犠牲行為-最初に彼の象、そして彼の財産の残りの部分、そして彼の家と親族、そして彼の馬と戦車、そして彼の子供、そして最後に彼の妻-は、人類の救い主として彼の誕生を可能にする非愛着の行為です。 彼は彼の行動について話します：”私はJali、私の娘、Kanhajina、そして私の献身的な妻、Maddiを放棄することについて二度考えませんでした。”Vessantaraは彼の犠牲に喜び、彼が輪廻の束縛から人類を導くことを可能にするメリットを期待してそれらを作ります。, アブラハムの犠牲は喜びの正反対ですが、イスラエルの歴史の中で彼らが果たすべき役割のために、彼と彼の家族の生活の違反がより壮大な計画で必 終わりはいつこのような手段を正当化するのですか-人類のための輪廻からの脱出が報酬であるとき？ アブラハムは、何らかの形で彼の人々の家父長制を果たすために、この深遠な謙虚さと人生の酸っぱさを味わう必要がありますか？ キエルケゴールが私たちに尋ねるように、アブラハム以上の答えを知らずに、”神の選ばれたとはどういう意味ですか？,”

アブラハムに力を与えるためにこの試練をもたらす神の概念よりも、私が何とか考えられるように感じるもう一つの可能性は、イスラエルの未来に必要な絶対信仰であり、エピソードで試されているものはアブラハムのものではなくイサクのものであるという可能性である。, 最初の改作では、試練に対するより深い意味を垣間見ることができます：

アブラハムは一瞬離れたが、アイザックがアブラハムの顔を再び見たとき、それは変わった：彼の視線は野生であり、彼の全体の存在は全くの恐怖であった。—– 彼は胸でイサクを押収し、地面に彼を投げた、と言った、”愚かな少年、あなたは私があなたの父親だと思いますか？ 私は偶像崇拝者です。 あなたはそれが神の命令だと思いますか？ いいえ、それは私の欲望です。,”天の神よ、わたしをあわれみ、アブラハムの神よ、わたしをあわれみ、わたしが地上に父を持たないならば、あなたがたはわたしの父である。”しかし、アブラハムは自分自身に静かに言った、”天の主なる神、私はあなたに感謝します。,

ここでは、アブラハムの最も深遠な、最も感動的な犠牲であり、それを正当化するために近づくかもしれないエピソードの解釈全体の自己、彼の信仰はそのまま。, そして、そのような信仰は不当ではありません：神は確かにイサクを免れ、アブラハムは運命にあるが-倫理的にも関係的にも-イサクは、彼が前方にイスラエルをリードするために必要な信仰を持つことになります。 イサクは、最も暗い瞬間に彼の信仰のための精神的な英雄であり、アブラハムは、神の義務の呼び出しを超えて行くと、彼は彼の息子に持っている最後の、祝福されたリンクを放棄するための精神的な英雄であることができます、確かに、神の意志と彼の人々の未来に”彼の非常に最高の”を犠牲にします。

しかし、最終的には、物語は決して解決されません。, Vessantaraのように、Abrahamは彼に属しないボディの犠牲を作る(または最後の時まで作ることに託される);kierkegaardが指摘するようにどちらの総主教も彼の所有物に倫理的な義務を、有しないが、それらはそれぞれ彼らの子供にする-倫理的な義務の”最も高く、最も神聖な”。 どのような結果があっても、私たちは”壮大な計画”で倫理の破裂を正当化したり説明したりしますが、VessantaraとAbrahamの両方が特定の他の人を裏切っています。, この事実は、アブラハムが貢献している精神的な伝統に従う私たちが同じ信仰と義務の基準に拘束されないことを要求するのに十分です。 彼は私たちが従うための足跡ではありません。 そして、アブラハムの犠牲を繰り返すことを望む現代の男のKierkegaardの驚くべき例は、私たちに深刻な一時停止を与えなければなりません。, そのような人に対する私たちの最初の反応が、彼が狂人または犯罪者であるという考えであるか、あるいは神の召しについての誤った想像に悲劇的 もしアブラハムが神の御心を誤解していたら、神の言葉と人間の理解との間の翻訳で失われたものは何でしょうか？ その後、彼のことをどう思うでしょうか？

カプート、ジョンD.ジャック*デリダの祈りと涙。, インディアナ大学出版社、1997年。

デリダ、ジャック。 死の贈り物、トランス。 D.ウィルズ。 シカゴ大学出版社、1995年。

Kierkegaard,Søren. 恐怖と震え、トランス。 H.V.HongおよびE.H.Hong。 プリンストン大学出版社、1983年。