ミードの死後すぐに、文化人類学は公的な議論でその声を失い始めました。 キングは、この理由は反相対主義の台頭だと考えている。 彼は、文化相対主義は、1987年に出版され、その後の十年の文化戦争を開始するのに役立ったアラン-ブルームの”アメリカの心の閉鎖”の主な目標であると指摘している。, ブルームはミードとベネディクトの両方を攻撃し、文化相対主義を説く教師がアメリカの学生を非国家的なニヒリストに変えているという考えは、それ以来、政治的レトリックの繰り返しテーマとなっている。
ボアスとベネディクトが”相対性”について語ったことは事実であり、”文化のパターン”の終わりにベネディクトは、人類が存在の原料から自分自身のために作り出した”共存し、平等に有効な生命のパターン”を指すことを指している。”しかし、ベネディクトの本の他のすべては、すべての文化が”同等に有効である”という主張と矛盾しています。,”全体のポイントは、他人や私たち自身のどの慣行が、私たちが望む社会のようなものを生み出すように見えるかを判断することです。 人類学的ミラーは道徳的な目的を持っています。
“文化”という用語は、いくつかの混乱の原因となっています。 私たちは、グループの文化の一部を何かと呼ぶことは、判断からそれを許すことだと思います。 私たちは、それはその社会の人々が世界を見るただのレンズであると言います。 私たちが何を考えるべきかを伝えるのではありません。 私たちのやり方は良くなく、違うだけです。 それはすべて（モンテーニュを言い換えるために）に沸騰するものです：私たちはズボンを着用してください。 それは相対主義だろう。,
しかし、信念や実践が文化に関連していると言うことは、判断を超えてそれを置くことではありません。 ボアジア人類学の全体の力は、人種的偏見が文化的であるというデモンストレーションです。 いくつかの人種が優れており、いくつかの劣っているという信念は学ばれています。 したがって、批判の対象となります。
ボアスは、不寛容が間違っていることを人々に伝える彼の人生を過ごしました。 キングは、文化人類学は人間の概念を拡大するために私たちをプッシュすると言います。, それはそうかもしれませんが、それは相対主義とは何の関係もありません。 王の人類学者はprescriptivistsである。 彼らは常に私たち自身の基準によってより良い方法を学ぶために、生き方の一つの方法を学ばないように私たちに言っています。
ミードは、例えば、アメリカの家族はあまりにも島国であり、成長する子供たちにあまりにも多くの圧力をかけていると主張した。 家族が拡張され、子供たちが大人のメンバーの間を移動できるサモアの例は、家族がどのように機能すべきかという概念を緩和すれば、アメリカの十代の若者がより健康で幸せになる可能性があることを示唆していました。, な自然とは不可避であり、これらを克服しているアメリカ社会構造です。
しかし、人類学そのものの分野にも変化がありました。 ミードの死後すぐに、文化の概念が標的にされ始めました。 矢は複数の方向から飛び、批判のいくつかはボアシアンの伝統内の緊張を露呈した。 コンセプトは膨大な作業を与えられていましたが、”文化”の意味は決して決まっていませんでした。 1952年、二人の人類学者、アルフレッド-クローバー（Boasの最初の博士号だった。, 学生）とクライドKluckhohn、”文化：概念と定義の批判的なレビュー。”彼らは文献から百六十から四の定義をリストしています。
分析の手段として、この用語は非常に広いです。 人々のグループが世界を見ることができないレンズのような”文化”を意味するならば、”文化”は”意識”と同義になり、”ナバホ意識”や”西洋意識”について一般化するのはばかげているように見えます。”すべての区別は失われます。, 一方、グループの文化とその社会構造を区別すると、その用語の説明力が薄くなります。 文化はepiphenomenal、根本的な社会的関係の反射になる。
そして、キングが認めているように、ボアスと彼の学生はほとんど気づかなかった倫理的な問題があります。 ミードはサモアでハリケーンによって中断された九ヶ月を過ごし、五つの居住アメリカサモア諸島の一つの三つの小さな村で五十人の女の子にインタビューした。, しかし、彼女は”私たちの説明のリストでは、サモア人が生活に対するすべての態度のまさに枠組みになるまで、深い感情の欠如を置かなければならない”というようなものを書いていました。”彼女はサモアの慣行だけでなく、世界にいるサモアのやり方を理解していると推定されました。 彼女はサモア人のために話していた。
ベネディクトは、”文化のパターン”で書いた三つのグループのうちの一つだけでフィールドワークを行っており、日本に足を踏み入れることはありませんでした。 Lévi-シュトラウス後、同時にブラジルでは、ほとんどフィールドワークとなります。 彼は出版された本や記事から彼の事実を得た。, この種の民族誌は暗号植民地主義のように見え始め、西洋の科学者は”ネイティブ”自身の物語を語り、時にはネイティブと話すことさえなかった。
1779年にハワイ諸島でキャプテン-クックの死をどのように解釈するかについて、二人の人類学者、マーシャル-サーリンズとガナナス-オベイセケレの間の紛争で、どのように深い文化の違いが実際に実行されるかという問題もあった。, クックを殺した島民は、自分の知覚魚鉢の中で、クックと彼の乗組員のそれとはまったく異なる世界の仕組みを理解して動作していましたか？ それとも、ハワイの生活の文化的な付属の下で、島民は他の人と同じように、合理的かつ実用的に行動していましたか？
そして、ミードとベネディクトに向けられた苦情がありましたが、Lévi-StraussとGeertzにも、文化的アプローチは歴史的であるという苦情がありました。 文化人類学者は、それを意味のあるパターンとして分析するために生き方を凍らせます。, しかし、生き方は絶え間なく変化しています。
Boasはこれを確固たる信念としていました：彼は彼が”拡散”と呼んだもの、空間と時間を越えた形と実践の広がりに興味を持っていました。 デロリアもまた、ヨーロッパ人が到着する前にネイティブアメリカンの生活を奪還するという概念は妄想であると考えた。 ネイティブアメリカンの生活は、コロンブス以前の習慣と二十世紀のアメリカの生活様式の進化する混合物で、今住んでいたされていました。
しかし、ベネディクトはパターンを探していました。, “菊と剣”では、”私は、最も孤立した行動のビットがお互いにいくつかの体系的な関係を持っているという前提から始めました。”そして、この前提から、彼女は”日本を日本人の国家にするもの”を説明することを約束します。”日本らしさは、歴史の波に洗われた岩です。
そして、”人種差”を”文化差”に置き換えることで得られるものは何ですか？ 南アフリカの人類学者Adam Kuperが指摘しているように、黒人と白人の文化的差異はアパルトヘイトを正当化するために使用されました。, 違いを文化的にすることにより、人々は”私は人種差別主義者ではない—私はそれぞれの生活様式を守りたいだけです。 私は置き換えられたくない。”
しかし、ボアジア文化人類学の前提に対するこれらの批判（そして他のものがあった）は、人類学者デレク-フリーマン、ニュージーランド人による”サモアの成人期”に対する直接的な攻撃よりも影響が少なかった。”その仕事におけるミードの論争の的になった発見は、サモアの十代の若者が結婚前に、複数のパートナーと、そして主に恥や罪悪感、さらには嫉妬なしに完全な性的関係に従事しているということでした。, 彼女はサモアの青年がアメリカの十代の若者がした不安と反抗性を示さなかった理由の一つとしてこれを与えました。 ポイントは、思春期は生物学的に決定されたものではなく、文化的に決定された人生の段階であるということでした。,
ミードの死後に出版された”Margaret Mead and Samoa:The Making and Unmaking of an Anthropological Myth”（1983年）と”The Fateful Hoaxing of Margaret Mead”（1998年）の二つの本で、フリーマンはミードが母国の情報提供者によってだまされていたと主張し、サモアの性生活は彼女が表現したよりもはるかに満ちていたと主張した。 フリーマンの本は再考の波をキックオフしました。,
キングは、後に移民の子供たちの身体的形態に関する1911年の研究でボアスの調査結果の信頼性に挑戦しているため、論争の全体を文末注に委ねている。 彼はこれがその後の調査によると、原告は間違っていたことになるミード、植も実質的に正しい。 しかし、彼はそれらのエピソードの重要性を逃しています。 攻撃の下にあったもののために人間の行動の全体の文化主義者のアカウントであり、紛争が症状を示したものは生物学へのスイングバックでした。