pian Meadin kuoleman jälkeen kulttuuriantropologia alkoi menettää ääntään julkisissa keskusteluissa. King arvelee, että syynä tähän oli relativismin vastustaminen. Hän huomauttaa, että kulttuurinen relativismi on pääasiallinen tavoite Allan Bloomin ”The Closing of the American Mind”, joka julkaistiin vuonna 1987 ja auttoi käynnistämään kulttuuri sotia seuranneen vuosikymmenen aikana., Bloom hyökkäsi sekä Simaa ja Benedict, ja ajatus, että opettajia, jotka saarnaavat, että kulttuurinen relativismi ovat siirtymässä American opiskelijat osaksi epäisänmaallista nihilistejä on ollut toistuva teema poliittinen retoriikka siitä lähtien.

Se on totta, että Boas ja Benedictus puhui ”suhteellisuusteoria”, ja että lopussa ”Patterns of Culture” Benedictus viittaa ”rinnakkain ja yhtä päteviä malleja elämän, jonka ihminen on luonut itse raaka-aineiden olemassaolon.”Mutta kaikki muu Benedictin kirjassa on ristiriidassa sen väitteen kanssa, että kaikki kulttuurit ovat ”yhtä päteviä.,”Koko tarkoitus on arvioida, mitkä käytännöt, toiset’ tai omamme, näyttävät tuottavan sellaista yhteiskuntaa kuin haluamme. Antropologisella peilillä on moraalinen tarkoitus.

termi ”kulttuuri” on osasyynä sekaannukseen. Olemme sitä mieltä, että ryhmän kulttuuriin kuuluvaksi kutsuminen on sen puolustamista tuomitsemiselta. Sanomme, että se on vain linssi, jonka kautta ihmiset yhteiskunnassa näkevät maailman. Ei ole meidän asiamme kertoa heille, mitä ajatella. Tapamme eivät ole parempia, vain erilaisia. Mitä se kaikki pohjimmiltaan (mukaillen Montaigne) on: Käytämme housut; ne eivät. Se olisi relativismia.,

Mutta sanoa, että uskomus tai käytäntö on kulttuuri-suhteellinen ei ole paikka sen jälkeen tuomion. Boasian antropologian koko voima on osoitus siitä, että rotuennakkoluulot ovat kulttuurisia. Uskomus siitä, että jotkut rodut ovat parempia ja jotkut alempiarvoisia, on opittu; sillä ei ole biologian perusteita. Siksi sitä arvostellaan.

Boas kertoi koko elämänsä ajan ihmisille, että suvaitsemattomuus on väärin. Kingin mukaan kulttuuriantropologia saa meidät laajentamaan käsitystämme ihmisestä., Näin voi olla, mutta sillä ei ole mitään tekemistä relativismin kanssa. Kingin antropologit ovat ohjaajia. He käskevät meitä jatkuvasti vapauttamaan yhden elintavan oppiaksemme tavan, joka on parempi omien normiemme mukaan.

Mead väitti esimerkiksi, että Amerikkalaisperheet ovat liian saaristolaisia ja painostavat liikaa kasvavia lapsia. Esimerkiksi Samoa, jossa perheet ovat laajennettu ja lapset voivat liikkua keskuudessa aikuiset jäsenet, ehdotti, että Amerikkalainen teini-ikäiset voisi olla terveempiä ja onnellisempia, jos meillä on rento käsityksiämme siitä, miten perheitä tulisi toimia., Amerikkalaisissa yhteiskuntarakenteissa ei ollut mitään luonnollista ja väistämätöntä.

mutta myös itse antropologian alalla tapahtui muutoksia. Pian Meadin kuoleman jälkeen alettiin kohdistaa kulttuurikäsitystä. Nuolet lensivät monesta suunnasta, ja osa kritiikistä paljasti jännitteitä Boasialaisen perinteen sisällä. Vaikka käsitteelle oli annettu valtavasti työtä tehtäväksi, ei ”kulttuurin” merkitystä koskaan ratkaistu. Vuonna 1952 kaksi antropologia, Alfred Kroeber (joka oli Boasin ensimmäinen filosofian tohtori., student) ja Clyde Kluckhohn julkaisivat teoksen ”Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions.”He luettelevat kirjallisuudesta sata kuusikymmentäneljä määritelmää.

välineenä analyysi, termi on mahdottoman laaja. Jos me tarkoitamme ”kulttuuri” jotain kuin linssi, jonka kautta ryhmä ihmisiä ineluctably nähdä maailmaa, sitten ”kulttuuri” tulee synonyymi ”tietoisuus” ja vaikuttaa siltä, absurdia yleistää ”Navajo tietoisuus” tai ”Länsi tietoisuuteen.”Kaikki erot ovat kadonneet., Toisaalta jos erotamme ryhmän kulttuurin vaikkapa sen sosiaalisesta rakenteesta, laimennamme termin selittävää voimaa. Kulttuurista tulee epifenomenaali, joka kuvastaa taustalla olevia sosiaalisia suhteita.

ja on eettisiä kysymyksiä, joista, kuten King myöntää, Boas ja hänen oppilaansa olivat enimmäkseen tietämättömiä. Mead vietti yhdeksän kuukautta, keskeytti hurrikaani, Samoa; hän haastatteli viisikymmentä tyttöä kolme pieniä kyliä on yksi viidestä asuu Amerikan Samoan saaret; hän ei koskaan palannut., Silti hän kirjoitti asioita, kuten ”Korkealla meidän luettelo selityksiä meidän on paikka, puute syvä tunne, joka Samoalaiset ovat conventionalised, kunnes se on hyvin puitteissa kaikki heidän suhtautuminen elämään.”Hän olettaa ymmärtävän paitsi Samoan käytäntöjä, mutta Samoalainen tapa olla maailmassa. Hän puhui Samoalaisten puolesta.

Benedict oli tehnyt kenttätyötä, jossa on vain yksi kolme ryhmää hän kirjoitti vuonna ”Patterns of Culture,” ja hän ei koskaan asettaa jalka Japanissa. Lévi-Strauss Ei Brasilian-aikansa jälkeen juuri tehnyt kenttätöitä. Hän sai faktansa julkaistuista kirjoista ja artikkeleista., Tällainen etnografia alkoi näyttää crypto-kolonialismi, Länsi-tutkija kertoo, että ”native” oma tarina, joskus ilman edes puhu äidinkielenään.

Siellä oli myös kysymys siitä, miten syvä kulttuurinen ero todella toimii, kysymys esitettiin yhdeksäntoista-luvun riita kahden antropologit, Marshall Sahlins ja Gananath Obeyesekere, miten tulkita kuoleman Kapteeni Cook, Havaijin Saaret, vuonna 1779., Oli saarelaisten, joka tappoi Ruokaa sisällä niiden oma havainto kalamalja, joka toimii täysin eri käsitys siitä, miten maailma toimii, että Cookin ja hänen miehistönsä? Vai Käyttäytyivätkö saarelaiset havaijilaisen elämän kulttuurisidonnaisuuksien alla rationaalisesti ja pragmaattisesti, niin kuin muutkin ihmiset?

Ja siellä oli kantelu, suunnattu Simaa ja Benedict, mutta myös Lévi-Strauss ja Geertz, että kulttuurinen lähestymistapa on romaniassa. Kulttuuriantropologi jäädyttää elämäntapansa voidakseen analysoida sitä mielekkäänä kuviona., Mutta elämäntavat ovat jatkuvassa muutoksessa.

Boas uskoi lujasti tähän: hän oli kiinnostunut niin sanotusta ”diffuusiosta”, muotojen ja käytäntöjen leviämisestä avaruuden ja ajan halki. Deloriakin mielestä ajatus intiaanielämän takaisinvaltaamisesta ennen eurooppalaisten saapumista oli harhainen. Intiaanielämää elettiin juuri nyt, kehittyvässä sekoituksessa Esikolumbiaanisia tapoja ja kahdennenkymmenennen vuosisadan amerikkalaisia elämäntapoja.

Mutta Benedict oli etsimässä kuvioita., In ”Chrysanthemum ja Sword”, hän kirjoitti, ”minä lähti olettamuksesta, että kaikkein eristetty bittiä käyttäytyminen on joitakin systeemisiä suhteessa toisiinsa.”Ja tästä lähtökohdasta hän sitoutuu selittämään” mikä tekee Japanista Japanin valtion.”Japanilainen-ness on kallio, joka on huuhtoutunut historian aaltojen alle.

ja mitä saadaan ”rotueron” vaihtamisesta ”kulttuurieroon”? Kuten eteläafrikkalainen antropologi Adam Kuper on huomauttanut, mustien ja valkoisten välisiä kulttuurieroja käytettiin perusteena apartheidille., Joten erot kulttuurin avulla ihmiset voivat sanoa, ”en ole rasisti, haluan vain säilyttää niiden elämäntavat. En halua, että minut korvataan.”

Mutta kaikki nämä kritiikkiä tiloissa Boasian kulttuuriantropologia (ja oli siellä muitakin) oli vähemmän vaikutusta kuin suora hyökkäys tehnyt antropologi Derek Freeman, uusiseelantilainen, on ”Coming of Age in Samoa.”Mead on kiistanalainen toteamus, että työ oli, että Samoalainen teini harjoittaa täynnä seksuaalisia suhteita ennen avioliittoa, joilla on useita kumppaneita, ja suurelta osin ilman häpeää tai syyllisyyttä tai jopa kateutta., Hän esitti tämän yhtenä syynä siihen, että samoalaiset nuoret eivät osoittaneet amerikkalaisten teini-ikäisten angstia ja kapinallisuutta. Kyse oli siitä, että nuoruus on kulttuurisesti määräytyvä elämänvaihe, ei biologisesti määräytyvä.,

kaksi kirjaa julkaistu sen jälkeen, kun Sima on kuolema, ”Margaret Mead and Samoa: The Making ja haihtuu savuna ilmaan Antropologinen Myytti” (1983) ja ”Kohtalokas Hoaxing Margaret Mead” (1998), Freeman väitti, että Mead oli huijattu hänen native informantit, ja että Samoalainen seksielämä oli paljon enemmän täynnä kuin hän edusti sitä. Freemanin kirjat käynnistivät harkinnan aallon.,

Kuningas lähettää koko kiista on endnote, kuten hän myöhemmin haasteita luotettavuuden Boas havainnot hänen 1911 tutkimuksen kehon muotoja maahanmuuttajien lapset. Hän tekee tämän, koska myöhemmät tutkimukset viittaavat siihen, että syyttäjät olivat väärässä ja että Mead ja Boas olivat molemmat olennaisesti oikea. Siksi hän kuitenkin kaipaa noiden jaksojen merkitystä. Sillä päällekarkauksen kohteena oli koko kulttuurillinen kertomus ihmisen käyttäytymisestä, ja riidat oireilivat kääntymisenä takaisin kohti biologiaa.